একই বৃক্ষে দুইজন বসে আছে—একজন ব্যক্তি, সে ডুবে গেছে, অসহায়, দুঃখে কাতর ও বিভ্রান্ত; কিন্তু যখন সে অপরজনকে, সেই ঈশ্বরকে ও তাঁর মহিমাকে দেখে, তখন সে সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হয়। এই অবিনাশী, সর্বোচ্চ আকাশে, যেখানে সমস্ত দেবতারা অবস্থান করেন, যদি কেউ সেই সত্যকে না জানে, তবে স্তোত্র বা যজ্ঞের কীই বা ফল? যারা জানেন, তারা সেখানেই মিলিত হন। স্তোত্র, যজ্ঞ, ব্রত, অতীত, ভবিষ্যৎ, এবং বেদে যা বলা হয়েছে—এই সব কিছুই সেই মায়াবী ঈশ্বর সৃষ্ট করেছেন এই বিশ্বরূপে, আর অন্যজন তাঁর মায়ায় আবদ্ধ। মায়াকে জেনে নাও প্রকৃতি হিসেবে, আর মায়াবীকে জানো মহান ঈশ্বর হিসেবে; তাঁর অংশে এই সমগ্র বিশ্ব পরিব্যাপ্ত। তিনিই সকল গর্ভের অধিপতি; সমস্ত কিছু তাঁর মধ্যেই চলে ও স্থির থাকে; সেই বরদাতা, পূজনীয় ঈশ্বরকে প্রণাম করে, মানুষ চরম শান্তি লাভ করে। তিনিই দেবতাদের উৎস ও আদিম কারণ, সকলের চেয়ে মহান, রুদ্র, মহর্ষি—তাঁর মধ্যেই হিরণ্যগর্ভের জন্ম দেখা যায়; তিনি যেন আমাদের শুভবুদ্ধিতে একত্রিত করেন। তিনিই দেবতাদের অধিপতি, যাঁর মধ্যে সমস্ত জগত প্রতিষ্ঠিত; তিনি দ্বিপদ ও চতুষ্পদের অধিপতি; কাহার উদ্দেশ্যে আমরা আহুতি নিবেদন করব? তিনি সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম, বিভ্রান্তির মাঝেও বিরাজমান, বিশ্বস্রষ্টা, বহুরূপী, সমস্ত কিছু পরিব্যাপ্ত—শিবকে জানলে চরম শান্তি লাভ হয়। তিনি কালের মধ্যে বিশ্বরক্ষক, সকলের স্বামী, প্রতিটি প্রাণীতে গোপনে অবস্থান করেন; যাঁর মধ্যে ঋষি ও দেবতারা একত্রিত—তাঁকে এইভাবে জানলে মৃত্যুর বন্ধন ছিন্ন হয়। শিব, যিনি সুস্পষ্ট ঘৃতের চেয়েও সূক্ষ্ম, সকল প্রাণীতে গোপন, বিশ্বকে পরিব্যাপ্ত—তাঁকে জানলে সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্তি মেলে। এই দেব, মহাত্মা, সকলের হৃদয়ে সদা প্রতিষ্ঠিত; হৃদয়, বুদ্ধি ও মন দ্বারা তাঁকে উপলব্ধি করা যায়; যারা এভাবে জানেন, তারা অমরত্ব অর্জন করেন। যখন সেই অন্ধকার থাকে, তখন না দিন, না রাত, না সত্তা, না অসত্তা—শুধু শিব, সেই অবিনাশী, সর্বোত্তম, যাঁর থেকে প্রাচীন জ্ঞান উদ্ভূত। তাঁকে কেউ উপরে, নিচে বা মাঝে ধরতে পারেনি; তাঁর কোনো তুলনা নেই; তাঁর নামই মহিমাময়। তাঁর রূপ চোখে দেখা যায় না; কেউ তাঁকে চক্ষু দিয়ে দেখে না—যারা হৃদয়ে, মন ও বুদ্ধি দিয়ে তাঁকে জানেন, তারা অমর হন। কিছু ভীত মানুষ ‘অজন্মা’ ভেবে আশ্রয় নেয়; হে রুদ্র, তোমার শুভমুখে আমাদের সর্বদা রক্ষা করো। আমাদের সন্তান, আয়ু, পশু, ঘোড়া—কোনো কিছুর ক্ষতি করো না; হে রুদ্র, আমাদের বীরদের হত্যা করো না; আমরা সর্বদা তোমাকে আহুতি দিই। দুটি চিরন্তন অক্ষর আছে—পরম ব্রহ্ম ও অনন্ত, যেখানে জ্ঞান ও অজ্ঞান লুকিয়ে; নশ্বরতা অজ্ঞান, অমরতা জ্ঞান; এবং যিনি উভয়ের অধিপতি, তিনি অন্য। তিনিই সকল গর্ভের মধ্যে অধিষ্ঠিত, সকল রূপ ও গর্ভের স্রষ্টা, যিনি আদিতে জ্ঞানসহ কপিল মুনিকে ধারণ করেন এবং জন্মগ্রহণকারীকে দেখেন। সেই ঈশ্বর প্রতিটি জালের ন্যায় বহুবিধ সৃষ্টি করেন, আবার নিজেই সেগুলো অন্তর্হিত করেন; পুনরায় সৃষ্টি করে, তিনিই দেবতাদের দেবতা, মহাত্মা, সকলের অধিপতি। তিনি উজ্জ্বল, চারদিকে আলো ছড়ান—উপর, নিচ, চারদিকে—সূর্যের মতো, তিনিই সমস্ত গর্ভের প্রকৃতির অধিপতি। বিশ্বগর্ভ নিজস্ব প্রকৃতিকে রন্ধন করে, যা কিছু রন্ধনীয়, রূপান্তরিত করে; তিনিই এই সমগ্র বিশ্বে অধিষ্ঠিত ও সমস্ত গুণ নির্ধারণ করেন। যা গোপন উপনিষদে নিহিত, সেই ব্রহ্মা ব্রহ্মের উৎস হিসেবে জানেন; দেবতা ও ঋষিরা, যারা পূর্বে জেনেছিলেন, তাঁরা অমর হয়েছেন, সেই ব্রহ্মের সঙ্গে একীভূত। যিনি গুণযুক্ত, কর্ম ও ফল করেন, এবং সেই ফল ভোগ করেন, বহুরূপী, তিন গুণ ও তিন পথের অধিকারী, প্রাণের অধিপতি, তিনি নিজ কর্ম অনুযায়ী গমন করেন। অঙ্গুষ্ঠ পরিমাণ, সূর্যের মতো রূপ, ইচ্ছা ও অহংকারযুক্ত, বুদ্ধিগুণে ও নিজ গুণে, ক্ষুদ্রতম হয়েও চুলের ডগার মতো দেখা যায়। জীবাত্মা চুলের ডগার শতভাগ ভাগ করলে, তার আরও শতভাগ ভাগ—তেমন ক্ষুদ্র; তবু সে অসীম ক্ষমতাসম্পন্ন। তিনি নারী নন, পুরুষ নন, নপুংসকও নন; যেই দেহ ধারণ করেন, সেই অনুযায়ী তাঁর সঙ্গে যুক্ত হন। ইচ্ছা, স্পর্শ, দর্শন, মোহ, আহার, জল, বৃষ্টির দ্বারা, দেহধারী আত্মা কর্ম অনুসরণ করে জন্মগ্রহণ করে, বৃদ্ধি পায়, এবং বিভিন্ন স্থানে বিভিন্ন রূপ ধারণ করে। দেহী আত্মা নিজের গুণ, কর্ম ও স্বভাব অনুযায়ী বহু স্থূল ও সূক্ষ্ম রূপ বেছে নেয়; আর অন্যজন তাদের সংযোগের কারণ। আদি ও অন্তহীন ঈশ্বর, বিশ্বস্রষ্টা, বহুরূপী, একমাত্র বিশ্বব্যাপী ঈশ্বরকে জানলে সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্তি মেলে। যিনি সত্তার দ্বারা ধরা পড়েন, বাসস্থানহীন, সত্তা ও অসত্তার স্রষ্টা, শুভ, অঙ্গসৃষ্টিকর্তা—তাঁকে যারা জানেন, তারা দেহ ত্যাগ করেন। কিছু জ্ঞানী প্রকৃতি বলেন, কেউ সময় বলেন, অনেকেই বিভ্রান্ত; কিন্তু এই হচ্ছে ঐশ্বর্যের মহিমা, যার দ্বারা এই বিশ্ব ও ব্রহ্মচক্র আবর্তিত হয়। যিনি এই সমস্ত কিছু চিরকাল পরিব্যাপ্ত করেছেন—তিনি জ্ঞানী, কালের অধিপতি, গুণধারী, সর্বজ্ঞ; তাঁর দ্বারা কর্ম পরিচালিত হয়, এবং পৃথিবী, জল, অগ্নি, বায়ু, আকাশ ধ্যানযোগ্য। তিনি সেই কর্ম করে আবার অন্তর্হিত হন, সত্যের দ্বারা সত্যের সারভাগে একীভূত হন—এক, দুই, তিন বা আট উপায়ে, সময় ও আত্মার সূক্ষ্ম গুণে। গুণযুক্ত কর্ম আরম্ভ করে, সকল অবস্থার নিয়োগ করেন—যখন এগুলো ক্ষয় হয়, তখন কর্মের বিনাশ হয়; কর্ম ক্ষয় হলে, তিনি সত্যসার লাভ করেন, অন্য কিছু নয়। তিনিই উৎস, সংযোগের কারণ ও তার যুক্তি, তিন কালের অতীত, নিজে কালাতীত; সেই সর্বরূপ, সত্তার উৎস, পূজনীয় ঈশ্বরকে নিজের মনে প্রতিষ্ঠা করে উপাসনা করা উচিত। তিনি বৃক্ষ, সময় বা আকারের অতীত, যাঁর থেকে এই বিশ্ব পরিবর্তিত হয়; ভাগ্যের অধিপতি, যিনি ধর্ম আনেন ও অধর্ম দূর করেন, নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, অমর, সকলের আশ্রয়—তাঁকে জানো। আমরা সেই সর্বোচ্চ, মহাদেব, দেবতাদের দেবতা, অধিপতিদের অধিপতি, যিনি সকলের ঊর্ধ্বে, তাঁকে জানি; আমরা সেই পূজনীয় ঈশ্বর, জগতের অধিপতিকে জানি। তাঁর কোনো কর্ম নেই, কোনো উপকরণ নেই; তাঁর সমান বা শ্রেষ্ঠ কেউ নেই; তাঁর মহাশক্তি বহুপ্রকার, জ্ঞান, বল, কর্ম স্বভাবতই তাঁর মধ্যে। তাঁর কোনো প্রভু নেই, কোনো নিয়ন্তা নেই, কোনো চিহ্ন নেই; তিনি কারণ, যন্ত্র ও যন্ত্রাধিপতিদের অধিপতি; তাঁর কোনো স্রষ্টা বা অধিপতি নেই। যেমন মাকড়সা নিজের জাল দিয়ে নিজেকে পরিবেষ্টিত করে, তেমনি সেই একমাত্র ঈশ্বর, মূল প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত জালে নিজেকে আচ্ছাদিত করেন—সেই ব্রহ্মা আমাদের রক্ষা করুন।