যখন কেউ ঐশ্বরিক সত্তাকে যথার্থভাবে জানতে পারে, তখন সমস্ত বন্ধন ছিন্ন হয়, সমস্ত দুঃখ ক্ষয় হয় এবং জন্ম-মৃত্যুর চক্রের অবসান ঘটে। ধ্যানের মাধ্যমে, যখন শরীর ত্যাগ করা হয় তৃতীয়বার, তখন যে সকল কামনা পূর্ণ হয়েছে, সে সর্বত্র রাজত্ব লাভ করে। এই জ্ঞানই জানার বিষয়, চিরকাল আত্মায় প্রতিষ্ঠিত থাকতে হয়; এর বাইরে আর কিছু জানার নেই। ভোগী, ভোগ্য এবং প্রেরক—এই তিন রূপেই ব্রহ্ম প্রকাশিত হয়েছে। যেমন অগ্নির মূল রূপ তার আধারে দেখা যায় না, কিন্তু জ্বালানি যোগালে আবার সেই অগ্নি প্রকাশ পায়, তেমনি শরীরেও ওঁকারের মাধ্যমে ঈশ্বরের উপলব্ধি হয়। নিজের দেহকে নিম্ন অরণি আর ওঁ-কারকে ঊর্ধ্ব অরণি করে, ধ্যানের ঘর্ষণে ঈশ্বরকে উপলব্ধি করতে হয়, যিনি যেন গোপনে আছেন। যেমন তিলের মধ্যে তেল, দইয়ের মধ্যে মাখন, জলধারায় জল, অরণিতে অগ্নি—তেমনি আত্মার মধ্যে আত্মা ধরা পড়ে। যে সত্য ও তপস্যার দ্বারা তাঁকে উপলব্ধি করে, সে-ই তাঁকে দেখতে পায়। এই সর্বব্যাপী আত্মা দুধে ঘৃতের মতো, আত্মজ্ঞান ও তপস্যায় প্রতিষ্ঠিত; এটাই সর্বোচ্চ ব্রহ্ম, উপনিষদের শ্রেষ্ঠ উপদেশ। যে একাগ্রচিত্তে সত্যের জন্য প্রথমে চিন্তা কেন্দ্র করে সাভিতার প্রতি, অগ্নি জ্বালিয়ে, সে পৃথিবীতে আলোর আবাহন করে। আমরা একাগ্রচিত্তে, দেবসাভিতার শক্তিতে, আলোকময় জগতে গমন করি। দেবতারা, একাগ্রচিত্ত ও অনুপ্রাণিত বুদ্ধি নিয়ে, সেই উজ্জ্বল, বিশাল আলো সন্ধান করে সূর্যের কাছে পৌঁছান, যিনি তাঁর সৃজনশীল শক্তিতে তাঁদের প্রকাশ করেন। জ্ঞানীরা তাঁদের মন ও চিন্তা সর্বজ্ঞ, মহর্ষির প্রতি নিবদ্ধ করেন; একজন পুরোহিতের মতো, তিনি পবিত্র কর্মের সূচনা করেন, আর দেবসূর্যের মহিমা প্রতিষ্ঠিত হয়। আমি ভক্তিসহ তোমাদের প্রাচীন ব্রহ্মার সঙ্গে যুক্ত করি; এই স্তোত্র যেন রথের মতো তার পথে অগ্রসর হয়। অমর সন্তানরা, যারা স্বর্গে অবস্থান করেন, তারা সকলেই শোনো। যেখানে ঘর্ষণে অগ্নি জ্বলে ওঠে, যেখানে বায়ু প্রবাহিত হয়, যেখানে সোমা উথলে ওঠে—সেখানেই মন জন্ম নেয়। সূর্যের সৃজনশীল প্রেরণায় প্রাচীন ব্রহ্মাকে পোষণ করো; সেখানেই গর্ভ তৈরি হয়, কারণ তোমার আহুতি বৃথা যায় না। দেহকে তিন স্থানে সোজা ও স্থির রাখো; হৃদয়, ইন্দ্রিয় ও মনকে একত্রিত করো। জ্ঞানীরা, ব্রহ্মার দ্বারা পরিচালিত নৌকার মতো মনকে ব্যবহার করে, সমস্ত ভয়ের স্রোত অতিক্রম করেন। শ্বাসকে সংযত করে, চেষ্টায় নিয়ন্ত্রিত রেখে, যখন শ্বাস হ্রাস পায়, তখন নাকে শ্বাস নেবে না। যেমন অশান্ত ঘোড়ার রাশ টেনে রাখে সারথি, তেমনি জ্ঞানী মনকে স্থির রাখেন। পরিচ্ছন্ন, সমান জায়গায়, যেখানে পাথর, আগুন, বালি নেই, শব্দ, জল বা অন্য বিঘ্ন নেই, মনোরম কিন্তু চোখে কষ্ট দেয় না—এমন স্থানে, গুহা বা বাতাসযুক্ত স্থানে নয়, সাধনা করতে হয়। প্রথমে কুয়াশা, ধোঁয়া, সূর্য, আগুন, বাতাস, জোনাকি, বিদ্যুৎ, স্ফটিক আর চাঁদের রূপ দেখা যায়—এইসব রূপ যোগে ব্রহ্মকে প্রকাশ করে। যখন যোগের উপাদান—পৃথিবী, জল, আগুন, বায়ু ও আকাশ—উপস্থিত হয়, তখন যোগাগ্নিময় শরীরধারীর আর রোগ, বার্ধক্য বা মৃত্যু নেই। শরীরের হালকাতা, সুস্বাস্থ্য, আসক্তিহীনতা, উজ্জ্বল বর্ণ, মনোরম কণ্ঠ, মধুর গন্ধ, কম মলমূত্র—এগুলো যোগের প্রথম লক্ষণ। যেমন মাটির আস্তরণ সরালে আয়না ঝকঝক করে, তেমনি নিজের স্বরূপ দর্শনে জীব আত্মতৃপ্ত ও দুঃখমুক্ত হয়। যখন আত্মজ্ঞান দ্বারা ব্রহ্মতত্ত্ব উপলব্ধি হয়—যিনি অজন্মা, চিরন্তন, সর্বশ্রেষ্ঠ, প্রদীপের মতো—তখন সেই ঈশ্বরকে জেনে সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। ঈশ্বর সর্বদিক পরিব্যাপ্ত; তিনি সকলের পূর্বে জন্মেছেন; তিনি গর্ভে, জন্মগ্রহণ করেন এবং ভবিষ্যতেও জন্ম নেবেন; তিনি সকল প্রাণীর সম্মুখে দাঁড়িয়ে আছেন, সর্বত্র মুখ। যিনি অগ্নিতে, জলে, গাছপালায়, সমগ্র জগতে প্রবিষ্ট—তাঁকে আমরা বারংবার নমস্কার করি। তিনি নিজের শক্তিতে আচ্ছাদিত, সমস্ত জগতকে নিজের শক্তিতে শাসন করেন; তিনি উৎস ও বিকাশে একা; যিনি এ কথা জানেন, অমর হন। রুদ্র একাই বিরাজমান, দ্বিতীয় কেউ নেই; তিনি সমস্ত জগৎকে শাসন করেন, সৃষ্টি ও সংরক্ষণ করেন, শেষে প্রত্যাহার করেন। সর্বত্র তাঁর চোখ, মুখ, বাহু, পা; এক ঈশ্বর স্বর্গ ও পৃথিবীকে সৃষ্টি করেন, তাঁর বাহু ও পক্ষপুটে সবকিছু পরিব্যাপ্ত। যিনি দেবতাদের উৎস ও আধার, বিশ্বপালক, মহর্ষি রুদ্র—তিনি আদিতে হিরণ্যগর্ভকে সৃষ্টি করেন; তিনি আমাদের শুভবুদ্ধিতে একত্রিত করুন। হে রুদ্র, তোমার শান্ত, অকল্যাণহীন রূপ আমাদের উপর প্রকাশিত হোক, হে পার্বতবাসী, আমাদের আলোকিত করো। হে গিরিশ, যে তীর তুমি হাতে রাখো রক্ষার জন্য, সেটি শুভ হোক, কারও বা জগতের অমঙ্গল না হোক। তখন সেই পরম ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ ও বিশাল, সমস্ত জীবের মধ্যে তাদের রূপ অনুযায়ী গোপন, সমস্ত বিশ্বকে পরিব্যাপ্ত; যিনি তাঁকে জানেন, অমর হন। আমি জানি সেই মহাপুরুষকে, যিনি সূর্যের মতো উজ্জ্বল, অন্ধকারের ঊর্ধ্বে; তাঁকে জানলে মৃত্যুর সাগর পার হওয়া যায়—মুক্তির অন্য পথ নেই। তাঁর বাইরে কিছু নেই, ছোট-বড় কিছু নেই; তিনি আকাশে বৃক্ষের মতো স্থিত, একা, আর তাঁর দ্বারা সমগ্র বিশ্ব পরিব্যাপ্ত। যিনি সর্বোচ্চ, নিরাকার, দুঃখশূন্য—তাঁকে জানলে অমরত্ব লাভ হয়; অন্যরা শুধু দুঃখ পায়। তাঁর মুখ, মস্তক, গলা সর্বত্র; তিনি সকল প্রাণীর হৃদয়ে বিরাজমান; তিনি সর্বত্র পরিব্যাপ্ত, তাই শিব সর্বত্র বর্তমান। পুরুষ মহান, শক্তিশালী, সৃষ্টির উৎস; তিনি শাসক, পবিত্র ও দীপ্তিমান, অক্ষয় আলোকদান করেন। পুরুষ, অন্তর্যামী, অঙ্গুষ্ঠ-পরিমাণ, সর্বদা মানুষের হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত; হৃদয়, বুদ্ধি ও মনে তাঁকে উপলব্ধি করা যায়; তাঁকে জানলে অমরত্ব লাভ হয়। পুরুষের সহস্র মস্তক, সহস্র চোখ, সহস্র পা; তিনি পৃথিবীকে চতুর্দিকে আচ্ছাদিত করেছেন, দশ আঙুলের চেয়ে বেশি বিস্তৃত। পুরুষই এই সব—যা হয়েছে ও যা হবে; তিনিই অমরত্বের অধিপতি, আহারে তিনি বৃদ্ধি পান। সর্বত্র তাঁর হাত-পা, চোখ, মাথা, মুখ; সর্বত্র তিনি শোনেন, সবকিছু আচ্ছাদিত করে স্থিত রয়েছেন। তিনি ইন্দ্রিয়ের সকল গুণে প্রকাশিত, অথচ ইন্দ্রিয়হীন; তিনি সকলের প্রভু, নিয়ন্তা, আশ্রয় ও বন্ধু।