শ্বেতাশ্বতরোপনিষদ্

এক সময়ের কথা, যখন মানুষ গভীরভাবে চিন্তা করছিল তাদের অস্তিত্বের কারণ নিয়ে। তারা ভাবছিল, আমরা কোথা থেকে এসেছি? আমাদের জীবনের ভিত্তি কী? সুখ এবং দুঃখে আমরা কাদের শাসনে আছি? যারা ব্রহ্মকে জানে, তারা এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে বের হয়। তারা জানতে চায়, কি সময়, প্রকৃতি, ভাগ্য, বা কাকতালীয়? অথবা কি তা, যা আমাদের জন্ম দেয়? এদের সমন্বয়ই কি আমাদের অস্তিত্বের কারণ? কিন্তু তারা বুঝতে পারে, আত্মা নিজেই সুখ এবং দুঃখের কারণ নয়। যারা ধ্যান এবং যোগের পথ অনুসরণ করেছে, তারা নিজেদের মধ্যে ব্রহ্মের সেই ঈশ্বরীয় শক্তি দেখতে পায়, যা নিজস্ব গুণাবলীর আড়ালে লুকিয়ে আছে। সেই একটি সত্তা, যা সময় এবং আত্মার সাথে একত্রিত হয়ে সব কিছু শাসন করে। তারা সেই একক চক্রের দিকে মনোনিবেশ করে, যার তিনটি প্রকৃতি এবং ষোলোটি শেষ আছে, পঞ্চাশটি স্পোক এবং কুড়িটি প্রতিপক্ষ স্পোক নিয়ে গঠিত। এই চক্রটি ছয় সেট আটের দ্বারা আবদ্ধ, এবং এটি সমস্ত রূপের প্রভু, যার তিনটি পথ এবং দুটি কারণে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। তারা চিন্তা করে সেই পাঁচটি প্রবাহের, পাঁচটি শক্তির তরঙ্গের, যা পাঁচটি জ্ঞানবোধের ভিত্তিতে স্থাপিত। এই পাঁচটি ভিন্ন ভিন্ন কষ্টের স্রোত, পঞ্চাশে বিভক্ত এবং পাঁচটি সংযোগের উপর স্থাপন করা। তাদের মধ্যে সেই বিশাল সত্তা আছে, যেখানে সকল জীব এবং সকল জগত বিশ্রাম পায়। সেই রাজহংস ব্রহ্মের চক্রের মধ্যে বিচরণ করে। যখন কেউ আত্মাকে আন্দোলক থেকে পৃথক করে চিনতে পারে এবং তার প্রতি নিবেদিত হয়, তখন সে অমরত্ব লাভ করে। এটি হল সর্বোচ্চ ব্রহ্ম, যা উপনিষদে গীত হয়েছে। এতে তিনটি এবং অমরত্ব প্রতিষ্ঠিত। যারা এই অন্তর্নিহিত ব্রহ্মকে জানে, তারা সেই ব্রহ্মে নিমগ্ন হয়ে মাতৃগর্ভ থেকে মুক্তি পায়। এই প্রভু ক্ষয়শীল এবং অক্ষয়কে একত্রে ধারণ করেন, প্রকাশিত এবং অপ্রকাশিতকে। আত্মা, যেহেতু প্রভু নয়, ভোগীর অবস্থায় আবদ্ধ। যে ঈশ্বরকে জানে, সে সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্ত হয়। এখানে দুটি অব্যক্ত সত্তা আছে, জ্ঞান এবং অজ্ঞতা, প্রভু এবং অপ্রভু। অব্যক্তটি ভোগ এবং ভোগীর সাথে যুক্ত। অসীম আত্মা, সকল রূপের মধ্যে, আসলে কোন কর্মী নয়। যখন কেউ এই ত্রৈলোক্য ব্রহ্মকে উপলব্ধি করে, তখন সে মুক্তি লাভ করে। প্রকৃতি ক্ষয়শীল; হরা অমর এবং অক্ষয়। একমাত্র প্রভু উভয়কে শাসন করেন। তার উপর ধ্যান করে, তার সাথে মিলিত হয়ে, এবং তার সত্য প্রকৃতি উপলব্ধি করে, শেষে জগতের বিভ্রম মুছে যায়। ঈশ্বরকে জানার মাধ্যমে, সকল বন্ধন ধ্বংস হয়; কষ্টগুলো শেষ হয়, জন্ম ও মৃত্যু সমাপ্ত হয়। তিনবার শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, যে সমস্ত ইচ্ছা অর্জন করে, সে সর্বজনীন রাজত্ব লাভ করে। এটি জানা উচিত, আত্মার মধ্যে সদা প্রতিষ্ঠিত; এর বাইরে কিছু জানা উচিত নয়। ভোগী, ভোগ্য বস্তু এবং আন্দোলককে বিবেচনা করে, এই ত্রৈলোক্য ব্রহ্ম ঘোষণা করা হয়েছে। যেমন আগুনের উৎসে আগুনের রূপ দেখা যায় না, তেমনি এর চিহ্নও ধ্বংস হয় না, কিন্তু আবার জ্বালানির মাধ্যমে উৎস থেকে পুনরুদ্ধার হয়—এভাবেই শরীরে ওঁ-এর মাধ্যমে ঘটে। নিজের শরীরকে নিম্ন অগ্নির লাঠি এবং ওঁকে উচ্চ অগ্নির লাঠি বানিয়ে, ধ্যানের পুনরাবৃত্তি দ্বারা, ঈশ্বরকে দেখা উচিত, যেন তিনি লুকিয়ে আছেন। যেমন তিলের বীজে তেল, দইয়ে মাখন, নদীতে জল, এবং অগ্নির লাঠিতে আগুন—সেভাবে আত্মা আত্মার মধ্যে উপলব্ধ হয়। যে সত্য এবং তপস্যার মাধ্যমে তাকে উপলব্ধি করে, সে তাকে দেখে। সর্বব্যাপী আত্মা, দুধে ঘি হিসেবে, আত্মার জ্ঞান এবং তপস্যায় রূদ্ধ—এটি সর্বোচ্চ ব্রহ্ম, উপনিষদের সর্বোচ্চ শিক্ষা। যে ব্যক্তি, একাগ্র মনে, সত্যের জন্য প্রথমে তার চিন্তাকে সাভিত্রের দিকে নির্দেশ করে, অগ্নির আলো জ্বালিয়ে, তা পৃথিবীতে নিয়ে আসে। একাগ্র মনে, আমরা দেবতাদের শক্তির দ্বারা আলোর জগতে অগ্রসর হই। একাগ্র মনে এবং অনুপ্রাণিত বোধ নিয়ে, দেবতারা, দীপ্তিময় বিশাল আলো খুঁজতে, সূর্যের কাছে পৌঁছায়, যিনি তার সৃষ্টিশক্তির মাধ্যমে তাদের নিয়ে আসেন। জ্ঞানীরা তাদের মন এবং চিন্তাকে সর্বজ্ঞ, মহান ঋষির প্রতি নিয়োজিত করেন; একজন যাজক পবিত্র কাজগুলো সম্পাদন করেন, এবং মহান সূরের প্রশংসা প্রতিষ্ঠিত হয়। ব্রহ্মণের সাথে প্রাচীন সংযুক্তি নিয়ে, আমি আপনাকে সম্মান জানাই; এই গীতি যেন একটি রথের মতো তার পথে চলে। সকল অমর সন্তানরা শুনে, যারা আকাশের রাজ্যে দাঁড়িয়ে আছে। যেখানে আগুন ঘর্ষণ দ্বারা জ্বলে, যেখানে বাতাস সঞ্চালিত হয়, যেখানে সোম প্রবাহিত হয়—সেখানে মন জন্ম নেয়। সূর্যের সৃষ্টিশক্তির দ্বারা, প্রাচীন ব্রহ্মণকে ধারণ করুন; সেখানে আপনি গর্ভ তৈরি করেন, কারণ আপনার অর্ঘ্য হারিয়ে যায় না। শরীরকে তিন স্থানে সোজা এবং স্থির রাখা উচিত; হৃদয়, ইন্দ্রিয় এবং মনকে একত্রিত করুন। জ্ঞানীরা সকল ভয়ঙ্কর প্রবাহ অতিক্রম করবেন, মনকে ব্রহ্ম দ্বারা পরিচালিত নৌকার মতো ব্যবহার করে। শ্বাসকে চাপা দিয়ে, নিয়ন্ত্রিত প্রচেষ্টার মাধ্যমে, যখন শ্বাস কমানো হয়, তখন তাকে নাসারন্ধ্র দিয়ে শ্বাস নিতে দেওয়া উচিত নয়। যেমন একজন রথচালক অশান্ত ঘোড়াগুলোকে ধরে রাখে, জ্ঞানীকে মনকে স্থির রাখতে হবে, অচল। একটি পরিষ্কার, সমতল স্থানে, পাথর, আগুন এবং বালির মুক্ত, শব্দ, জল বা অন্য কোন ব্যাঘাত দ্বারা বিঘ্নিত নয়, এবং মনের জন্য আনন্দদায়ক, কিন্তু চোখের জন্য চাপ সৃষ্টি না করে, সেখানে অনুশীলন করতে হবে। কুয়াশা, ধোঁয়া, সূর্য, আগুন, বাতাস, জোনাকি, বজ্রপাত, স্ফটিক এবং চাঁদ—এই রূপগুলো প্রথমে উদ্ভূত হয়, যোগের মাধ্যমে ব্রহ্মকে প্রকাশ করে। যখন যোগের গুণাবলী, যা মাটি, জল, আগুন, বায়ু এবং স্থান দ্বারা গঠিত, উদ্ভাসিত হয়, তখন যে ব্যক্তি যোগের অগ্নির তৈরি শরীর লাভ করে, তার কোন রোগ, বার্ধক্য বা মৃত্যু হয় না। হালকা, স্বাস্থ্য, কামনা থেকে মুক্তি, স্বচ্ছ ত্বক, মনোরম কণ্ঠস্বর, মিষ্টি গন্ধ, এবং সামান্য মূত্র ও পায়খানা—এগুলো যোগের অগ্রগতির প্রথম চিহ্ন বলে পরিচিত। যেমন একটি মাটি ঢেকে রাখা আয়না পরিষ্কার হলে উজ্জ্বল হয়, তেমনি আত্মার সত্য প্রকৃতি দেখা গেলে, দেহধারী পূর্ণতা লাভ করে এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হয়। যখন, আত্মাকে জানার মাধ্যমে, কেউ ব্রহ্মের সারবত্তা উপলব্ধি করে—অব্যক্ত, চিরন্তন, সকল বাস্তবতার মধ্যে বিশুদ্ধ, যেমন একটি প্রদীপ—তখন, সেই ঈশ্বরকে জানার মাধ্যমে, সে সকল বন্ধন থেকে মুক্ত হয়। এই ঈশ্বর সর্বদিকেই বিরাজমান; তিনি সকলের আগে জন্মগ্রহণ করেছেন; তিনি গর্ভের মধ্যে আছেন; তিনি জন্মগ্রহণ করেন এবং আবার জন্মগ্রহণ করবেন; তিনি সকল জীবের দিকে মুখ করে দাঁড়িয়ে আছেন, সর্বত্র মুখ নিয়ে। তিনি আগুনের মধ্যে, জলের মধ্যে, যিনি সমস্ত জগতে প্রবেশ করেছেন, যিনি গাছপালা এবং গাছের মধ্যে—সেই ঈশ্বরকে আমরা বারবার প্রণাম জানাই। এভাবেই, তিনি নিজস্ব শক্তির দ্বারা সমস্ত জগত শাসন করেন; তিনি একাই সৃষ্টি এবং বিকাশের মূল। যারা এই সত্য জানে, তারা অমর হয়ে ওঠে। রুদ্র একাই দাঁড়িয়ে আছেন, দ্বিতীয় কেউ নেই; তিনি তার শক্তির দ্বারা সকল জগতকে শাসন করেন। তিনি সকল জীবের দিকে মুখ করে দাঁড়িয়ে আছেন, সবকিছু সৃষ্টি ও রক্ষা করেছেন। সর্বত্র চোখ, মুখ, হাত, পা নিয়ে, একমাত্র ঈশ্বর স্বর্গ ও পৃথিবীকে একসাথে সৃষ্টি করেন, তার বাহু ও পাখা দিয়ে প্রবাহিত করে। যিনি দেবতাদের উৎপত্তি এবং উৎস, বিশ্বজগতের প্রভু, মহান ঋষি রুদ্র, তিনি প্রথমে হিরণ্যগর্ভ সৃষ্টি করেন; তিনি আমাদের শুভ জ্ঞানের সাথে মিলিত করুন। হে রুদ্র, আপনার দয়ালু রূপ, যা ভয়াবহ নয় এবং মন্দ প্রকাশ করে না, সেই শান্ত শরীর, হে পর্বতবাসী, আমাদের উপর জ্বলে উঠুন। আপনি যে তীরটি আপনার হাতে ধরে রেখেছেন, হে পর্বত-রক্ষক, সেটিকে শুভ করুন; যেন কেউ বা পৃথিবী ক্ষতিগ্রস্ত না হয়। তখন, সর্বোচ্চ ব্রহ্ম, সর্বাধিক এবং বিশাল, সকল জীবের মধ্যে লুকিয়ে, যিনি বিশ্বকে পরিবেষ্টন করেন, সেই প্রভুকে জানার মাধ্যমে, মানুষ অমর হয়ে ওঠে। এভাবেই, এই মহৎ সত্যের মধ্যে, মানুষের আত্মা বিশ্রাম পায় এবং তারা জীবনের গভীর অর্থ উপলব্ধি করে।