ప్రశ్నోపనిషత్తులో మూడవ ప్రశ్న ముగిసిన తరువాత, సౌర్యాయణి గార్గ్యుడు ఆ గురువును ఇలా అడిగాడు: ‘‘భగవన్, ఈ మనుష్యునిలో ఏవి నిద్రిస్తాయో, ఏవి మేల్కొంటాయో, ఎవరు స్వప్నాలను చూస్తారో, ఈ ఆనందం ఎవరిదో, ఇవన్నీ ఎవర్లో విలీనమవుతాయో చెప్పండి.’’ ఆచార్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘గార్గ్య, సూర్యుడు అస్తమించినప్పుడు, అతని కాంతిరశ్ములు అంతా ఒకే చోట కలిసిపోతాయి. ఉదయించగానే అవి మళ్లీ వ్యాపిస్తాయి. అలాగే, మనుష్యునిలోని అన్ని ఇంద్రియాలు, మనస్సు అనే పరమదైవంలో కలిసిపోతాయి. ఆ సమయంలో మనిషి వినడు, చూడడు, వాసన పట్ల స్పందించడు, రుచిని అనుభవించడు, స్పర్శించడు, మాట్లాడడు, పట్టుకోడు, అనుభవించడు, విడిచిపెట్టడు, కదలడు కూడా కాదు. అందుకే, ఆ స్థితిని ‘నిద్ర’ అంటారు. అయితే, ఆ నిద్రలో ఈ నగరంలో ప్రాణమే మేల్కొంటుంది. అపానవాయువు గృహాగ్ని వలె ఉంటుంది; వ్యానవాయువు పాకశాలలో వాడే అగ్ని వలె ఉంటుంది; గృహాగ్నిలోంచే ఆహవనీయాగ్ని ప్రేరేపించబడుతుంది—అది ఉపానవాయువు. సమానవాయువు ఊపిరి పోసే, తీసే రెండింటిని సమంగా కలిపి యజ్ఞంలో రెండు ఆహుతులుగా కలుపుతుంది. మనస్సే యజ్ఞకర్త; ఉపానవాయువే యజ్ఞఫలం. ప్రతిరోజూ అది యజ్ఞకర్తను బ్రహ్మలోనికి నడిపిస్తుంది. స్వప్నంలో, ఆ దైవం తన మహిమను అనుభవిస్తుంది. గతంలో చూసిన దాన్ని మళ్లీ చూస్తుంది; వినినదాన్ని మళ్లీ వింటుంది; వివిధ ప్రదేశాల్లో అనుభవించినవన్నీ మళ్లీ మళ్లీ అనుభవిస్తుంది. తెలిసిన, తెలియని, వినిన, వినని, అనుభవించిన, అనుభవించని, యథార్థమైన, అయథార్థమైన అన్నింటినీ చూస్తుంది—అన్నీ, అన్నింటినీ చూస్తుంది. కాని, ఒకసారి ఆ దైవాన్ని తేజస్సు ఆక్రమించినప్పుడు, అది స్వప్నాలు చూడదు. అప్పుడు, ఈ శరీరంలో పరమానందాన్ని అనుభవిస్తుంది. పక్షులు ఒక చెట్టుపై చేరినట్లు, ఈ అన్నీ పరమాత్మలోనే లయమవుతాయి. భూమి మరియు భూమిలోని సారం, నీరు మరియు నీటిలోని సారం, అగ్ని మరియు అగ్నిలోని సారం, వాయువు మరియు వాయువులోని సారం, ఆకాశం మరియు ఆకాశంలోని సారం; కంటితో చూడదగినది, చెవితో వినదగినది, ముక్కుతో వాసన పుచ్చదగినది, నాలుకతో రుచి చూడదగినది, చర్మంతో తాకదగినది, వాక్కుతో పలికదగినది, చేతులతో పట్టదగినది, జననేంద్రియంతో అనుభవించదగినది, గుదంతో విడిచిపెట్టదగినది, కాళ్లతో కదలదగినది, మనస్సుతో ఆలోచించదగినది, బుద్ధితో గ్రహించదగినది, అహంకారంతో ప్రకటించదగినది, చైతన్యంతో ధ్యానించదగినది, తేజస్సుతో ప్రకాశించదగినది, ప్రాణంతో పోషించదగినది—ఇవి అన్నీ పరమాత్మలోనే విలీనమవుతాయి. ఆత్మనే చూసేవాడు, తాకేవాడు, వినేవాడు, వాసన పుచ్చేవాడు, రుచి చూడేవాడు, ఆలోచించేవాడు, తెలిసినవాడు, చేసేవాడు—అతడే జ్ఞానస్వరూపుడు, పురుషుడు. అతడు పరమ, అక్షరాత్మలో విశ్రాంతి పొందుతాడు. ఓ మృదువైనవాడా, ఎవడు ఈ నిడివిలేని, శరీరరహితమైన, వర్ణరహితమైన, శుద్ధమైన, అక్షరమైన తత్త్వాన్ని తెలుసుకుంటాడో, అతడు పరమపదాన్ని పొందుతాడు. అతడు సర్వజ్ఞుడవుతాడు, సర్వమవుతాడు. ఈ విషయంపై ఒక శ్లోకం ఉంది. జ్ఞానాత్మ, దేవతలు, ప్రాణాలు, జీవులు—all are established where that imperishable is known, O gentle one. అతడు సర్వజ్ఞుడవుతాడు, అన్ని లోనికి ప్రవేశిస్తాడు. ఇలా నాల్గవ ప్రశ్న ముగిసింది. అనంతరం, శైబ్య సత్యకాముడు అడిగాడు: ‘‘భగవన్, మరణసమయంలో మనుష్యుల్లో ఎవడు ఓంకారాన్ని ధ్యానిస్తాడో, అతడు ఏ లోకాన్ని పొందుతాడు?’’ ఆచార్యుడు ఇలా చెప్పాడు: ‘‘సత్యకామా, ఓంకారమే పరబ్రహ్మ, అపరబ్రహ్మ రెండింటికీ ప్రతీక. కాబట్టి, దాన్ని తెలుసుకున్నవాడు రెండింటిలో ఏదో ఒకదానిని సాధించగలడు. ఒక మాత్ర (ఓంకారంలోని ఒక భాగాన్ని) ధ్యానిస్తే, అతడు త్వరగా భూమిపై పునర్జన్మ పొందుతాడు. వేదగీతలు అతడిని మానవలోకానికి తీసుకెళ్తాయి; అక్కడ తపస్సు, బ్రహ్మచర్యం, విశ్వాసంతో అతడు మహిమను అనుభవిస్తాడు. రెండు మాత్రలు మనస్సులో లీనమైతే, యజుర్వేదం ద్వారా అతడిని చంద్రలోకానికి తీసుకెళ్తుంది; అక్కడ మహిమను అనుభవించి తిరిగి వస్తాడు. కాని, ఎవడు ఓంకారాన్ని మూడు మాత్రలతో పరమపురుషుని ధ్యానిస్తాడో, అతడు సూర్యుని తేజస్సుతో ఏకమవుతాడు; పాము తన చర్మాన్ని విడిచిపెట్టినట్లుగా, అతడు పాపాలన్నింటినీ విడిచిపెడతాడు; సామవేదం అతడిని బ్రహ్మలోకానికి తీసుకెళ్తుంది; అక్కడ అతడు, ఆ శరీరధారుల సముదాయంలో, పరమాత్మను దర్శిస్తాడు. దీనికి సంబంధించిన శ్లోకాలు ఇలా ఉన్నాయి: మూడు మాత్రలు మానవునిలో పరస్పరం అనుసంధానమై ఉంటాయి; బాహ్య, అంతర్గత, మధ్య క్రియల్లో వాటిని సరిగ్గా ఉపయోగిస్తే, జ్ఞాని చలించడు. ఋగ్వేదంతో ఇది పొందబడుతుంది; యజుర్వేదంతో మధ్యస్థానం; సామవేదంతో జ్ఞానులు గ్రహించేది—ఓంకారాన్ని మాత్రమే సాధనగా చేసుకుని జ్ఞాని శాంతమైన, వయస్సులేని, అమరమైన, భయరహితమైన, పరమమైన స్థితిని పొందుతాడు. ఇలా ఐదవ ప్రశ్న ముగిసింది. తరువాత, సుకేశ భారద్వాజుడు అడిగాడు: ‘‘భగవన్, హిరణ్యనాభుడు, కోసల దేశాధిపతి, నా వద్దకు వచ్చి, ‘‘ఓ భారద్వాజా, పదహారు భాగాలున్న పురుషుడిని నీవు తెలుసునా?’’ అని అడిగాడు. ‘‘నాకు తెలియదు’’ అని చెప్పాను. తెలిసి ఉండి చెప్పకపోతే, అబద్ధం చెప్పినవాడిగా నా మూలం ఎండిపోతుంది. అందుకే అబద్ధం చెప్పకూడదు. అతడు తన రథంపై ఎక్కి నిశ్శబ్దంగా వెళ్లిపోయాడు. ఇప్పుడు నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను: ఆ పురుషుడు ఎక్కడ ఉన్నాడు?’’ ఆచార్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘ఇక్కడే, ఈ శరీరంలోనే, ఓ మేలైనవాడా, ఆ పదహారు భాగాలున్న పురుషుడు ఉన్నాడు. అతడు ఇలా ఆలోచించాడు: ‘ఏదిని విడిచి నేను వెళ్ళిపోవాలి? ఏదిలో ఉండి నేను నిలవాలి?’’ అతడు ప్రాణాన్ని సృష్టించాడు; ప్రాణం నుంచి శ్రద్ధను, ఆకాశాన్ని, వాయువును, అగ్నిని, నీటిని, భూమిని, ఇంద్రియాలను, మనస్సును; ఆహారాన్ని, ఆహారం నుంచి వీర్యాన్ని, తపస్సును, వేదగీతలను, క్రియలను, లోకాలను, ఆ లోకాల్లో పేర్లను సృష్టించాడు. ఎలా నదులు సముద్రాన్ని చేరుకుని, తమ పేర్లు, రూపాలు కోల్పోయి, సముద్రమే అవుతాయో, అలాగే ఈ పదహారు భాగాలు పురుషుని చేరిన తర్వాత, తమ పేర్లు, రూపాలు కోల్పోయి, పురుషుడిలో లీనమవుతాయి. అతడు నిరవయవుడై, అమరుడవుతాడు. దీనికి సంబంధించిన శ్లోకం ఉంది: చక్రంలో నాభిలోకి చక్ర spokes చేరినట్లు, అన్ని భాగాలు అతడిలో స్థిరపడతాయి. ఆ పురుషుడిని తెలుసుకో, మరణం నిన్ను బాధించదు. ఆచార్యుడు శిష్యులకు ఇలా చెప్పాడు: ‘‘ఇంతవరకే నేను ఈ పరమబ్రహ్మాన్ని తెలుసుకున్నాను; దీని కంటే ఎక్కువ నాకు తెలియదు.’’ అందుకు శిష్యులు నమస్కరించి, ‘‘మీరు మా తండ్రివంటివారు; మమ్మల్ని అజ్ఞానం నుంచి పరాత్పరానికి నడిపించారు. మహర్షులకు నమస్కారం, మహర్షులకు నమస్కారం’’ అని అన్నారు.