ఒకసారి, బ్రహ్మజ్ఞానానికి ఆకాంక్షతో కూడిన శిష్యుడు గురువును ప్రశ్నించాడు. అతడి ప్రశ్నలు సాధారణమైనవి కాకుండా లోతైనవి, అతడు బ్రహ్మానికి నిబద్ధత కలిగినవాడు. అందుకే గురువు అతనికి ఇలా వివరంగా చెప్పాడు: “ఈ ప్రాణం ఆత్మ నుంచి జన్మిస్తుంది. మనిషి నీడ తనను అనుసరించ듯, ఈ ప్రాణం కూడా ఆత్మను అనుసరిస్తుంది. మనస్సు చర్య ద్వారా ఇది శరీరంలో ప్రవేశిస్తుంది. రాజు తన అధికారులను గ్రామాలకు నియమించేసి, ‘ఈ గ్రామాలను పాలించండి’ అని ఆజ్ఞాపిస్తాడు. అలాగే, ప్రాణం ఇతర ప్రాణాలకు వారి పనులను కేటాయించి, వాటిని వేర్వేరుగా ఏర్పాటు చేస్తుంది. అపాన ప్రాణాన్ని మల, శుక్రేంద్రియాలలో ఉంచుతుంది; ప్రాణను కళ్ళు, చెవులు, నోరు, ముక్కు లలో ఉంచుతుంది; సమాన ప్రాణం మధ్యలో ఉంటుంది, అది అన్నాన్ని సమంగా పంపిణీ చేస్తుంది. అందుకే ఇవే ఏడు జ్వాలలు. ఈ ఆత్మ హృదయంలోనే ఉంటుంది. అక్కడ 101 నాడీలు విస్తరించాయి; ప్రతి నాడికి 100 శాఖలు, ప్రతి శాఖకు 72,000 ఉపశాఖలు ఉన్నాయి. వీటిలో వ్యాన ప్రాణం సంచరిస్తుంది. ఒక నాడి ద్వారా ఉదాన ప్రాణం పైకి లేచిపోతుంది; పుణ్యంతో పుణ్య లోకానికి, పాపంతో పాప లోకానికి, రెండింటితో మానవ లోకానికి తీసుకెళ్తుంది. సూర్యుడు బాహ్య ప్రాణం; అతడు ఉదయిస్తే కళ్ళకు సంబంధించిన ప్రాణాన్ని ఆశ్రయిస్తాడు. భూమిపై దేవత అపాన ప్రాణాన్ని ఆశ్రయిస్తుంది. మధ్యలో సమాన ప్రాణం, గాలి వ్యాన ప్రాణం. పైకి లేచే శక్తి తేజస్సు. తేజస్సు శాంతించినప్పుడు, ఇంద్రియాలు మనస్సులో కలిసిపోతాయి, మళ్ళీ జననానికి తిరిగి వస్తాయి. మనిషి ఏ మనస్సుతో బయలుదేరితే, అదే ప్రాణానికి చేరుతుంది; ప్రాణం తేజస్సుతో, ఆత్మతో కలిసి, మనిషి సంకల్పించిన లోకానికి తీసుకెళ్తుంది. ఈ విధంగా ప్రాణాన్ని తెలుసుకున్నవారి సంతానం నశించదు; వారు అమరత్వాన్ని పొందుతారు. ప్రాణం యొక్క ఉత్పత్తి, ప్రవేశం, స్థానం, వ్యాప్తి, ఐదు రూపాలను తనలో తెలుసుకున్నవాడు అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. ఇలా ప్రాశ్నోపనిషద్ లో మూడవ ప్రశ్న ముగిసింది. అప్పుడు సౌర్యాయణి గార్గ్యుడు అడిగాడు: “స్వామీ, మనిషిలో ఏవి నిద్రిస్తాయి, ఏవి మేల్కొంటాయి, ఎవరు కలలు చూస్తారు, ఎవరి ఆనందమిది, ఇవన్నీ ఏవిలో విశ్రాంతి పడతాయి?” గురువు సమాధానమిచ్చాడు: “గార్గ్యా, సూర్యుడి కిరణాలు సూర్యుడు అస్తమిస్తే సూర్య మండలంలో కలిసిపోతాయి, ఉదయిస్తే మళ్ళీ వ్యాపిస్తాయి. అలాగే, అన్నీ పరమ దేవత అయిన మనస్సులో కలిసిపోతాయి. ఆ సమయంలో, ఈ వ్యక్తి విని, చూసి, వాసన చూసి, రుచి చూసి, తాకి, మాట్లాడి, పట్టుకొని, ఆనందించక, విడిచిపెట్టక, కదలకుండా ఉంటాడు; అందుకే ‘అతడు నిద్రిస్తాడు’ అని అంటారు. ఈ నగరంలో ప్రధాన ప్రాణం మాత్రమే మేల్కొంటుంది. అపాన ప్రాణం గృహాగ్ని లాంటిది, వ్యాన ప్రాణం వంటాగ్ని లాంటిది, గృహాగ్నిలో నుంచి యజ్ఞాగ్ని, అంటే ఉదాన ప్రాణం ప్రज్వలిస్తుంది. సమాన ప్రాణం రెండు హోమాలను—శ్వాస, ప్రాశ్వాస—కలిపిస్తుంది. మనస్సు యజ్ఞకర్త; ఉదాన ప్రాణం యజ్ఞ ఫలితంగా. ప్రతిరోజూ, యజ్ఞకర్తను బ్రహ్మానికి తీసుకెళ్తుంది. కలలో, ఈ దేవత తన గొప్పతనాన్ని అనుభవిస్తుంది; చూసినదాన్ని మళ్ళీ చూస్తుంది, విన్నదాన్ని మళ్ళీ వింటుంది, అనుభవించినదాన్ని మళ్ళీ అనుభవిస్తుంది. చూసిన, చూడని, విన్న, వినని, అనుభవించిన, అనుభవించని, నిజమైన, అబద్ధమైన—అన్నీ చూస్తుంది, అన్నీ అనుభవిస్తుంది. తేజస్సు చేత ఆక్రమించబడినప్పుడు, ఈ దేవత కలలు చూడదు; అప్పుడు శరీరంలో ఆనందాన్ని అనుభవిస్తుంది. పక్షులు చెట్టుపై చేరినట్టు, అన్నీ పరమాత్మలో విశ్రాంతి పడతాయి. భూమి, భూమి సారం, నీరు, నీటి సారం, అగ్ని, అగ్ని సారం, వాయువు, వాయువు సారం, ఆకాశం, ఆకాశ సారం; కంటి ద్వారా చూడదగినది, చెవితో వినదగినది, ముక్కుతో వాసన చూడదగినది, రుచితో రుచిచూడదగినది, చర్మంతో తాకదగినది, వాక్కుతో మాట్లాడదగినది, చేతులతో పట్టదగినది, శుక్రేంద్రియంతో అనుభవించదగినది, మలేంద్రియంతో విడిచిపెట్టదగినది, కాళ్లతో కదలదగినది, మనస్సుతో ఆలోచించదగినది, బుద్ధితో గ్రహించదగినది, అహంకారంతో ప్రకటించదగినది, చైతన్యంతో ధ్యానించదగినది, తేజస్సుతో ప్రకాశించదగినది, ప్రాణంతో పోషించదగినది— అతడే దర్శకుడు, తాకేవాడు, వినేవాడు, వాసన చూసేవాడు, రుచి చూసేవాడు, ఆలోచించేవాడు, తెలుసుకునేవాడు, చేయేవాడు—జ్ఞానాత్మ, పురుషుడు. అతడు పరమ, అవినాశ్య ఆత్మలో విశ్రాంతి పడతాడు. ఒకవాడు, నీడలేని, శరీరరహిత, నిర్వర్ణ, శుద్ధ, అవినాశ్యమైనదాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, అతడు సర్వజ్ఞుడు, సర్వము అవుతాడు. జ్ఞానాత్మ, దేవతలు, ప్రాణాలు, భూతాలు—all are established where one knows that imperishable. He becomes omniscient and enters all. ఇలా ప్రాశ్నోపనిషద్ లో నాలుగవ ప్రశ్న ముగిసింది. తర్వాత శైబ్య సత్యకాముడు అడిగాడు: “స్వామీ, మరణ సమయంలో మనుషుల్లో ఎవరు ఓంకారాన్ని ధ్యానిస్తే, ఏ లోకాన్ని పొందుతారు?” గురువు చెప్పాడు: “సత్యకామా, ఓంకారమే పరమ బ్రహ్మ, అపర బ్రహ్మ. దీని ద్వారా జ్ఞానుడు ఒకటి లేదా రెండింటిని పొందుతాడు. ఒక అక్షరాన్ని మాత్రమే ధ్యానిస్తే, త్వరగా భూమిలో పునర్జన్మ పొందుతాడు. వేద గీతలు అతన్ని మానవ లోకానికి తీసుకెళ్తాయి; అక్కడ తపస్సు, బ్రహ్మచర్యం, విశ్వాసంతో గొప్పతనం అనుభవిస్తాడు. రెండు అక్షరాలను మనస్సులో లీనమై ధ్యానిస్తే, యజుర్వేద ద్వారా చంద్ర లోకానికి తీసుకెళ్తారు; అక్కడ greatness అనుభవించి, తిరిగి వస్తాడు. కానీ, ఓంకారాన్ని మూడు అక్షరాలతో, పరమ పురుషుడిని ధ్యానిస్తే, సూర్య తేజస్సుతో ఐక్యం పొందుతాడు; పాము తన చర్మాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు, పాపం నుంచి విముక్తి పొందుతాడు; సామవేదం ద్వారా బ్రహ్మ లోకానికి తీసుకెళ్తారు; అక్కడ embodied souls మధ్య నుంచి, అతడు పరమ పురుషుడిని, అత్యున్నతమైనదాన్ని దర్శిస్తాడు. త్రయాక్షరాల ఓంకారాన్ని, జ్ఞానవంతుడు rightly అనుసరిస్తే, అతడు కదలడు; ఋగ్వేదం ద్వారా, యజుర్వేదం ద్వారా మధ్యలో, సామవేదం ద్వారా మేధావులు గ్రహించేది—ఓంకారమే మార్గంగా, శాంతమైన, వయస్సు లేని, అమరమైన, నిర్భయమైన, పరమమైనదాన్ని జ్ఞానవంతుడు పొందుతాడు. ఇలా ప్రాశ్నోపనిషద్ లో ఐదవ ప్రశ్న ముగిసింది. తర్వాత సుకేశ భారద్వాజుడు అడిగాడు: “స్వామీ, హిరణ్యనాభుడు, కోసల రాజ కుమారుడు, నాకు ఇలా అడిగాడు: ‘భారద్వాజా, పదహారు భాగాలతో కూడిన పురుషుడిని తెలుసా?’ నేను చెప్పాను, ‘తెలియదు.’ తెలిసుంటే చెప్పకుండా ఉండేవాడిని కాదు. అబద్ధం మాట్లాడితే, దాని మూలం క్షీణిస్తుంది. అందుకే అబద్ధం చెప్పకూడదు. అతడు మౌనంగా తన రథాన్ని ఎక్కి వెళ్ళిపోయాడు. ఇప్పుడు నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను: ఆ పురుషుడు ఎక్కడ?” గురువు సమాధానమిచ్చాడు: “ఇక్కడే, శరీరంలో, పదహారు భాగాలు ఉద్భవించే పురుషుడు ఉన్నాడు.” అతడు ఆలోచించాడు: “ఏదో విడిచిపోతే నేను విడిచిపోతాను; ఏదో మిగిలితే నేను మిగిలిపోతాను.” అతడు ప్రాణాన్ని సృష్టించాడు; ప్రాణం నుంచి విశ్వాసం, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి, ఇంద్రియాలు, మనస్సు; అన్నం, అన్నం నుంచి వీర్యం, తపస్సు, వేద గీతలు, క్రియలు, లోకాలు, లోకాలలో నామాలు. నదులు సముద్రానికి చేరి, తమ నామ, రూపాలను కోల్పోయి, సముద్రమే అనబడుతుంది. అలాగే, పదహారు భాగాలు పురుషునికి చేరి, నామ, రూపాలు కోల్పోయి, పురుషుడే అనబడతాడు. అతడు నిరభాగ, అమరుడు అవుతాడు. చక్రం నాభిలో spokes లాగ, భాగాలు అతనిలో స్థిరంగా ఉంటాయి. ఆ పురుషుణ్ణి తెలుసుకో, మరణం భయపడనివ్వదు. గురువు అన్నాడు: “ఇంతవరకు నేను ఈ పరమ బ్రహ్మాన్ని మాత్రమే తెలుసుకున్నాను; దీని కన్నా మించినది లేదు.” అందరూ గురువు పాదాలను నమస్కరించి, “మీరు మా తండ్రి, మమ్మల్ని అజ్ఞానం నుంచి పరమానికి తీసుకెళ్తారు. మహర్షులకు నమస్కారం, మహర్షులకు నమస్కారం” అని పూజించారు. ఇలా ప్రాశ్నోపనిషద్ లో ప్రశ్నలు, సమాధానాలు పరమాత్మ జ్ఞానం కోసం సాగాయి.