ஏஷோऽக்நிஸ்தபத்யேஷ ஸூர்ய ஏஷ பர்ஜந்யோ மகவாநேஷ வாயுஃ ஏஷ ப்ரு'திவீ ரயிர்தேவஃ ஸதஸச்சாம்ரு'தம் ச யத்
அவன் தான் எரியும் அக்கினி; அவனே சூரியன்; அவனே மழை தரும் பர்ஜன்யன்; அவனே வாயு; அவனே பூமி, செல்வத்தின் ஆண்டவன்; உண்மை, பொய், மற்றும் அழியாதது எல்லாம் அவனே.
அரா இவ ரதநாபௌ ப்ராணே ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம் । ரு'சோ யஜூँஷி ஸாமாநி யஜ்ஞஃ க்ஷத்ரம் ப்ரஹ்ம ச
ஒரு சக்கரத்தின் நாபியில் அச்சுகள் பொருந்தி இருப்பதைப் போல, எல்லாம் உயிரில் நிலைத்திருக்கின்றன: ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள், யாகம், அரசாட்சி, பிராமணத்துவம் ஆகியவை அனைத்தும்.
ப்ரஜாபதிஶ்சரஸி கர்பே த்வமேவ ப்ரதிஜாயஸே । துப்யம் ப்ராண ப்ரஜாஸ்த்விமா பலிம் ஹரந்தி யஃ ப்ரணைஃ ப்ரதிதிஷ்டஸி
உயிரே, நீ பிரஜாபதி போல் கருவில் சஞ்சரிக்கிறாய்; பிறப்பதிலும் நீயே. உயிரே, இந்த உயிருள்ளவர்கள் உனக்கு பலி செலுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் நீ உயிர்களில் நிலைத்திருக்கிறாய்.
தேவாநாமஸி வஹ்நிதமஃ பித்ரு'ணாம் ப்ரதமா ஸ்வதா । ரு'ஷீணாம் சரிதம் ஸத்யமதர்வாங்கிரஸாமஸி
தேவர்களில் நீ மிகத் திகழ்வானவன்; பித்ருக்களில் முதன்மைச் சுவதை நீ; முனிவர்களில் அவர்களின் நடத்தை உண்மையே நீ; அதர்வன், அங்கிரசும் நீயே.
இந்த்ரஸ்த்வம் ப்ராண தேஜஸா ருத்ரோऽஸி பரிரக்ஷிதா । த்வமந்தரிக்ஷே சரஸி ஸூர்யஸ்த்வம் ஜ்யோதிஷாம் பதிஃ
உயிரே, உன் ஒளியால் நீ இந்திரன்; பாதுகாப்பதில் நீ ருத்ரன்; வானிடையில் சஞ்சரிப்பவன் நீ; நீ சூரியன், ஒளிகளுக்கு ஆண்டவன்.
யதா த்வமபிவர்ஷஸ்யதேமாஃ ப்ராண தே ப்ரஜாஃ । ஆநந்தரூபாஸ்திஷ்டந்தி காமாயாந்நம் பவிஷ்யதீதி
உயிரே, நீ மழைபோல் பொழியும் போது, இந்த உயிர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் நிறைந்து, 'நாம் விரும்பும் போதே உணவு கிடைக்கும்' என்று எண்ணுகின்றன.
வ்ராத்யஸ்த்வம் ப்ராணைகர்ஷரத்தா விஶ்வஸ்ய ஸத்பதிஃ । வயமாத்யஸ்ய தாதாரஃ பிதா த்வம் மாதரிஶ்வ நஃ
உயிரே, நீ சஞ்சரிப்பவன், ஒரே தேரோட்டியவன், எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன். நாங்கள் முதற்பகுதியை வழங்குபவர்கள்; நீயே எங்கள் தந்தை, மாதரிச்வன்.
யா தே தநூர்வாசி ப்ரதிஷ்டிதா யா ஶ்ரோத்ரே யா ச சக்ஷுஷி । யா ச மநஸி ஸந்ததா ஶிவாம் தாம் குரூ மோத்க்ரமீஃ
உன் உருவம் பேசும் சக்தியில், செவியில், கண்ணில், மேலும் மனதில் பரவியுள்ளது; அந்த உருவம் எங்களுக்கு நன்மை தருவதாக இருக்கட்டும்; நீ எங்களைவிட்டு விலகாதே.
ப்ராணஸ்யேதம் வஶே ஸர்வம் த்ரிதிவே யத் ப்ரதிஷ்டிதம் । மாதேவ புத்ராந் ரக்ஷஸ்வ ஶ்ரீஶ்ச ப்ரஜ்ஞாம் ச விதேஹி ந இதி
மூன்று உலகிலும் நிலைத்திருப்பவை அனைத்தும் உயிரின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன. தாய்போல் பிள்ளைகளை பாதுகாப்பது போல் எங்களை காப்பாற்று; செல்வமும் அறிவும் வழங்கு.
இதி ப்ரஶ்நோபநிஷதி த்விதீயஃ ப்ரஶ்நஃ ॥ அத ஹைநம் கௌஶல்யஷ்சாஶ்வலாயநஃ பப்ரச்ச । பகவந் குத ஏஷ ப்ராணோ ஜாயதே கதமாயாத்யஸ்மிஞ்ஶரீர ஆத்மாநம் வா ப்ரவிபஜ்ய கதம் ப்ரதிஷ்டதே கேநோத்க்ரமதே கதம் பஹ்யமபிததே கதமத்யாத்மமிதி
இவ்வாறு ப்ரஷ்னோபநிஷத்தில் இரண்டாம் கேள்வி முடிகிறது. பின்னர், அச்வலாயனனின் மகன் கவுசல்யன் கேட்டான்: 'பெரியவரே, இந்த உயிர் எங்கிருந்து பிறக்கிறது? இது எப்படி இந்த உடலில் நுழைகிறது? எப்படி தன்னைப் பிரித்து நிலைபெறுகிறது? எதனால் வெளியேறுகிறது? எப்படி வெளியில் உள்ளவற்றையும் உட்புறத்தையும் தாங்குகிறது?'
தஸ்மை ஸ ஹோஉவாசாதிப்ரஷ்சாந் ப்ரு'ச்சஸி ப்ரஹ்மிஷ்டோऽஸீதி தஸ்மாத்தேऽஹம் ப்ரவீமி
அவருக்குப் பதிலளித்து: 'நீ சாதாரணமான கேள்வி அல்லாமல் கேட்கிறாய்; நீ பரப்பிரம்மத்தை நோக்கி இருப்பவன். ஆகவே, உனக்கு நான் விளக்குகிறேன்' என்றார்.
ஆத்மந ஏஷ ப்ராணோ ஜாயதே । யதைஷா புருஷே சாயைதஸ்மிந்நேததாததம் மநோக்ரு'தேநாயாத்யஸ்மிஞ்ஶரீரே
ஆன்மாவிலிருந்து இந்த உயிர் பிறக்கிறது. ஒரு மனிதனின் நிழல் அவனைப் போல பரவுவது போல், இது அவனில் பரவியுள்ளது. மனத்தின் செயலில், இது இந்த உடலில் நுழைகிறது.
யதா ஸம்ராதேவாதிக்ரு'தாந் விநியுங்க்தே । ஏதந் க்ராமாநோதாந் க்ராமாநதிதிஷ்டஸ்வேத்யேவமேவைஷ ப்ராண இதராந் ப்ராணாந் ப்ரு'தக் ப்ரு'தகேவ ஸந்நிதத்தே பாயூபஸ்தேऽபாநம் சக்ஷுஃஶ்ரோத்ரே முகநாஸிகாப்யாம் ப்ராணஃ ஸ்வயம் ப்ராதிஷ்டதே மத்யே து ஸமாநஃ । ஏஷ ஹ்யேதத்துதமந்நம் ஸமம் நயதி தஸ்மாதேதாஃ ஸப்தார்சிஷோ பவந்தி
ஹ்ரு'தி ஹ்யேஷ ஆத்மா । அத்ரைததேகஶதம் நாடீநம் தாஸாம் ஶதம் ஶதமேகைகஸ்யா த்வாஸப்ததிர்த்வாஸப்ததிஃ ப்ரதிஶாகாநாடீஸஹஸ்ராணி பவந்த்யாஸு வ்யாநஶ்சரதி
இந்த ஆத்மா இதயத்தில் உள்ளது. அங்கு நூற்று ஒன்று நாடிகள் கிளைகளாகப் பிரிகின்றன; ஒவ்வொன்றுக்கும் நூறு கிளைகள், ஒவ்வொரு கிளைக்கும் எழுபத்திரண்டு ஆயிரம் துணைக் கிளைகள். அவற்றில் வியானம் சஞ்சரிக்கிறது.
அதைகயோர்த்வ உதாநஃ புண்யேந புண்யம் லோகம் நயதி பாபேந பாபமுபாப்யாமேவ மநுஷ்யலோகம்
அவற்றில் ஒன்றில் மேலே உதானம் செல்கிறது; புண்ணியத்தால் புண்ணிய உலகை அடைகிறது; பாபத்தால் பாப உலகை அடைகிறது; இரண்டும் சேர்ந்தால் மனித உலகை அடைகிறது.
ஆதித்யோ ஹ வை பாஹ்யஃ ப்ராண உதயத்யேஷ ஹ்யேநம் சாக்ஷுஷம் ப்ராணமநுக்ரு'ஹ்ணாநஃ । ப்ரு'திவ்யாம் யா தேவதா ஸைஷா புருஷஸ்ய அபாநமவஷ்டப்யாந்தரா யதாகாஶஃ ஸ ஸமாநோ வாயுர்வ்யாநஃ
சூரியன் வெளிப்புற உயிராக இருக்கிறான்; அவன் உதயமாகி கண்களுடன் தொடர்புடைய உயிரை ஆதரிக்கிறான். பூமியில் உள்ள தெய்வம் மனிதனில் அபானத்தை தாங்குகிறது. இடையில் உள்ள அகாசம் சமானம்; காற்று வியானம்.
தேஜோ ஹ வா உதாநஸ்தஸ்மாதுபஶாந்ததேஜாஃ । புநர்பவமிந்த்ரியைர்மநஸி ஸம்பத்யமாநைஃ
உயர்வோட்டும் உயிர்சக்தி ஒளியாகும்; அந்த ஒளி அமைதியடைந்தபோது, அறிவும், உணர்வும் மனதில் கலந்து, உயிர்கள் மீண்டும் பிறப்பை அடைகின்றன.
யச்சித்தஸ்தேநைஷ ப்ராணமாயாதி । ப்ராணஸ்தேஜஸா யுக்தஃ ஸஹாத்மநா ததாஸங்கல்பிதம் லோகம் நயதி
யார் எந்த மனநிலையுடன் பிரியப்படுகிறாரோ, அவர் அந்த மனதோடு உயிரோட்டில் சேர்கிறார்; அந்த உயிரோட்டம் ஒளியுடன், ஆத்மாவுடன் இணைந்து, அவன் எண்ணத்தில் உருவான உலகத்திற்கே அவனை அழைத்துச் செல்கிறது.
ய ஏவம் வித்வாந் ப்ராணம் வேத ந ஹாஸ்ய ப்ரஜா ஹீயதேऽம்ரு'தோ பவதி ததேஷஃ ஶ்லோகஃ
இவ்வாறு உயிரோட்டத்தை உணர்ந்தவன், அவனுடைய சந்ததிகள் அழிவதில்லை; அவன் மரணமற்றவனாகிறான். இதற்காகவே இந்தச் சுலோகம் கூறப்படுகிறது.
உத்பத்திமாயதிம் ஸ்தாநம் விபுத்வம் சைவ பஞ்சதா । அத்யாத்மம் சைவ ப்ராணஸ்ய விஜ்ஞாயாம்ரு'தமஶ்நுதே விஜ்ஞாயாம்ரு'தமஶ்நுத இதி
உயிரோட்டத்தின் தோற்றம், நுழைவு, இருப்பிடம், பரவல், ஐந்துவகை தன்மை ஆகியவற்றைத் தன்னுள் அறிந்தவன், மரணமற்ற நிலையை அடைகிறான்; அறிந்தவுடன் மரணமற்றவனாகிறான்.
இதி ப்ரஶ்நோபநிஷதி த்ரு'தீயஃ ப்ரஶ்நஃ ॥ அத ஹைநம் ஸௌர்யாயணி கார்க்யஃ பப்ரச்ச । பகவந்நேதஸ்மிந் புருஷே காநி ஸ்வபந்தி காந்யஸ்மிஞ்ஜாக்ரதி கதர ஏஷ தேவஃ ஸ்வப்நாந் பஶ்யதி கஸ்யைதத் ஸுகம் பவதி கஸ்மிந்நு ஸர்வே ஸம்ப்ரதிஷ்டிதா பவந்தீதி
இவ்வாறு ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில் மூன்றாவது கேள்வி முடிகிறது. பின்னர் சௌர்யாயணி கார்க்யர் கேட்டார்: 'பெரியவரே, இந்த மனிதனில் எவை தூங்குகின்றன, எவை விழித்திருக்கின்றன, யார் கனவு காண்கிறார், யாருக்குச் சந்தோஷம், எதில் அனைத்தும் நிலைபெறுகின்றன?' என்று.
ப்ராணாக்ரய ஏவைதஸ்மிந் புரே ஜாக்ரதி । கார்ஹபத்யோ ஹ வா ஏஷோऽபாநோ வ்யாநோऽந்வாஹார்யபசநோ யத்கார்ஹபத்யாத் ப்ரணீயதே ப்ரணயநாதாஹவநீயஃ ப்ராணஃ
இந்த உடலில் உயிரோட்டம் மட்டும் விழித்திருக்கும். கீழே செல்லும் உயிரோட்டம் வீட்டு நெருப்பைப் போலவும், பரவும் உயிரோட்டம் சமையல் நெருப்பைப் போலவும், வீட்டு நெருப்பிலிருந்து யாக நெருப்பு எடுக்கப்படுவது போல மேலே செல்லும் உயிரோட்டம் உருவாகிறது.
யதுச்ச்வாஸநிஃஶ்வாஸாவேதாவாஹுதீ ஸமம் நயதீதி ஸ ஸமாநஃ । மநோ ஹ வாவ யஜமாநஃ । இஷ்டபலமேவோதாநஃ । ஸ ஏநம் யஜமாநமஹரஹர்ப்ரஹ்ம கமயதி
சமமாக்கும் உயிரோட்டம், மூச்சு விடும் மற்றும் இழுக்கும் இரண்டையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவருகிறது. மனமே யாகம் செய்யும் மனிதன்; மேலே செல்லும் உயிரோட்டமே யாகத்தின் பலன். அது அந்த யாகக்காரனை நாள்தோறும் பரமத்திற்கே அழைத்துச் செல்கிறது.
அத்ரைஷ தேவஃ ஸ்வப்நே மஹிமாநமநுபவதி । யத்த்ரு'ஷ்டம் த்ரு'ஷ்டமநுபஶ்யதி ஶ்ருதம் ஶ்ருதமேவார்தமநுஶ்ரு'ணோதி தேஶதிகந்தரைஶ்ச ப்ரத்யநுபூதம் புநஃ புநஃ ப்ரத்யநுபவதி த்ரு'ஷ்டம் சாத்ரு'ஷ்டம் ச ஶ்ருதம் சாஶ்ருதம் சாநுபூதம் சாநநுபூதம் ச ஸ்ச்சாஸச்ச ஸர்வம் பஶ்யதி ஸர்வஃ பஸ்யதி
ஸ யதா தேஜஸாऽபிபூதோ பவதி । அத்ரைஷ தேவஃ ஸ்வப்நாந்ந பஶ்யத்யத யதைதஸ்மிஞ்ஶரீர ஏதத்ஸுகம் பவதி
அவன் ஒளியால் ஆட்கொள்ளப்பட்டபோது, இந்தத் தெய்வம் கனவு காணவில்லை; அப்போது இந்த உடலில் அவன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.
ஸ யதா ஸோப்ய வயாம்ஸி வஸோவ்ரு'க்ஷம் ஸம்ப்ரதிஷ்டந்தே । ஏவம் ஹ வை தத் ஸர்வம் பர ஆத்மநி ஸம்ப்ரதிஷ்டதே
பறவைகள் மரத்தில் கூடி அமர்வதைப் போல, எல்லாவற்றும் அந்த பரமாத்மாவில் ஒன்றாகச் சேர்கின்றன.
ஏஷ ஹி த்ரஷ்டா ஸ்ப்ரஷ்டா ஶ்ரோதா க்ராதா ரஸயிதா மந்தா போத்தா கர்தா விஜ்ஞாநாத்மா புருஷஃ । ஸ பரேऽக்ஷர ஆத்மநி ஸம்ப்ரதிஷ்டதே
அவனே காண்பவன், தொடுபவன், கேட்பவன், மணப்பவன், சுவைப்பவன், சிந்திப்பவன், அறிபவன், செய்பவன்—அறிவின் ஆத்மா, மனிதன். அவன் பரமமாயும் அழிவில்லாத ஆத்மாவிலும் நிலைபெறுகிறான்.
பரமேவாக்ஷரம் ப்ரதிபத்யதே ஸ யோ ஹ வை ததச்சாயமஶரீரம்லோஹிதம் ஶுப்ரமக்ஷரம் வேதயதே யஸ்து ஸோம்ய । ஸ ஸர்வஜ்ஞஃ ஸர்வோ பவதி । ததேஷ ஶ்லோகஃ
யார் அந்த நிழலில்லாத, உடலில்லாத, நிறமில்லாத, தூய, அழிவில்லாததை அறிகிறாரோ, அவர் எல்லாம் அறிந்தவனாகி, அனைத்தும் ஆகிறான். இதற்காகவே இந்தச் சுலோகம் கூறப்படுகிறது.
ஒரு அரசன் தன் அதிகாரிகளை 'இந்த ஊர்களை, அந்த ஊர்களை ஆளுங்கள்' என்று பணிப்பதைப் போல, உயிர் மற்ற உயிர்களை தனித்தனியாக ஒவ்வொரு இடத்திலும் அமைக்கிறது. பாயு, உபஸ்தம் ஆகிய இடங்களில் அபானம்; கண்கள், செவி, வாய், மூக்கில் உயிர்; நடுவில் சமானம். இது அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உணவை சமமாகப் பகிர்கிறது. அதனால் ஏழு ஜ்வாலைகள் உண்டாகின்றன.
தஸ்மை ஸ ஹோவச । யத கார்க்ய மரீசயோऽர்கஸ்யாஸ்தம் கச்சதஃ ஸர்வா ஏதஸ்மிம்ஸ்தேஜோமண்டல ஏகீபவந்தி । தாஃ புநஃ புநருதயதஃ ப்ரசரந்த்யேவம் ஹ வை தத் ஸர்வம் பரே தேவே மநஸ்யேகீபவதி தேந தர்ஹ்யேஷ புருஷோ ந ஶ்ரு'ணோதி ந பஶ்யதி ந ஜிக்ரதி ந ரஸயதே ந ஸ்ப்ரு'ஶதே நாபிவததே நாதத்தே நாநந்தயதே ந விஸ்ரு'ஜதே நேயாயதே ஸ்வபிதீத்யாசக்ஷதே
அவருக்கு அவர் பதிலளித்தார்: 'கார்க்யா, சூரியனின் கதிர்கள் அது மறையும் போது ஒளிவட்டத்தில் ஒன்றாகி, அது எழும் போது மீண்டும் பரவுவது போல, எல்லாவற்றும் அந்த பரம தேவனான மனதில் ஒன்றாகின்றன. அதனால், அந்த நேரத்தில் மனிதன் கேட்கவும், காணவும், மணமும், சுவையும், தொடவும், பேசவும், பிடிக்கவும், அனுபவிக்கவும், விடவும், நகரவும் முடியாது; அதையே தூக்கம் என்று சொல்கிறார்கள்.'
இங்கு இந்தத் தெய்வம் கனவில் தன் மகிமையை அனுபவிக்கிறான்; பார்த்ததை மீண்டும் பார்க்கிறான், கேட்டதை மீண்டும் கேட்கிறான், பல இடங்களில் அனுபவித்தவற்றை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கிறான். பார்த்ததும், பார்க்காததும், கேட்டதும், கேளாததும், அனுபவித்ததும், அனுபவிக்காததும், உண்மையும் பொய்யும் அனைத்தையும் காண்கிறான், எல்லாவற்றையும் காண்கிறான்.
ப்ரு'திவீ ச ப்ரு'திவீமாத்ரா சாபஶ்சாபோமாத்ரா ச தேஜஶ்ச தேஜோமாத்ரா ச வாயுஶ்ச வாயுமாத்ரா சாகாஶஶ்சாகாஶமாத்ரா ச சக்ஷுஶ்ச த்ரஷ்டவ்யம் ச ஶ்ரோத்ரம் ச ஶ்ரோதவ்யம் ச க்ராணம் ச க்ராதவ்யம் ச ரஸஶ்ச ரஸயிதவ்யம் ச த்வக்ச ஸ்பர்ஶயிதவ்யம் ச வாக்ச வக்தவ்யம் ச ஹஸ்தௌ சாதாதவ்யம் சோபஸ்தஶ்சாநந்தயிதவ்யம் ச பாயுஶ்ச விஸர்ஜயிதவ்யம் ச யாதௌ ச கந்தவ்யம் ச மநஶ்ச மந்தவ்யம் ச புத்திஶ்ச போத்திவ்யம் சாஹங்காரஶ்சாஹங்கர்தவ்யம் ச சித்தம் ச சேதயிதவ்யம் ச தேஜஶ்ச வித்யோதயிதவ்யம் ச ப்ராணஶ்ச வித்யாரயிதவ்யம் ச
பூமியும் அதன் சாரமும், நீரும் அதன் சாரமும், நெருப்பும் அதன் சாரமும், காற்றும் அதன் சாரமும், ஆகாயமும் அதன் சாரமும்; கணும் காணப்படுவது, செவியும் கேட்கப்படுவது, மூக்கும் மணம் பெறப்படுவது, ருசியும் சுவைக்கப்படுவது, தோலும் தொடப்படுவது, வாக்கும் பேசப்படுவது, கைகளும் பிடிக்கப்படுவது, உற்பத்தி உறுப்பும் அனுபவிக்கப்படுவது, கழிவுறுப்பு வெளியேற்றப்படுவது, கால்கள் செல்லப்படுவது, மனமும் சிந்திக்கப்படுவது, புத்தியும் அறியப்படுவது, அகங்காரமும் உரிமை கொள்ளப்படுவது, சித்தமும் நினைவுபடுத்தப்படுவது, ஒளியும் பிரகாசிக்கப்படுவது, உயிரோட்டமும் தாங்கப்படுவது—