பஞ்சபாதம் பிதரம் த்வாதஶாக்ரு'திம் திவ ஆஹுஃ பரே அர்தே புரீஷிணம் । அதேமே அந்ய உ பரே விசக்ஷணம் ஸப்தசக்ரே ஷடர ஆஹுரர்பிதமிதி
அந்த பிதாவுக்கு ஐந்து கால்கள், பன்னிரண்டு உருவங்கள் உள்ளன என்றும், மேலுள்ள பாதியில் நகரத்தில் தங்கியிருக்கிறார் என்றும் கூறுகிறார்கள். மற்ற அறிவுள்ளவர்கள், அவர் ஏழு சக்கரங்கள், ஆறு அச்சுகள் கொண்டதாக இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள்.
மாஸோ வை ப்ரஜாபதிஸ்தஸ்ய க்ரு'ஷ்ணபக்ஷ ஏவ ரயிஃ ஶுக்லஃ ப்ரணஸ்தஸ்மாதேத ரு'ஷயஃ ஶுக்ல இஷ்டம் குர்வந்தீதர இதரஸ்மிந்
மாதம் என்பது பிரஜாபதியே; அதில் கருப்புப் பகல் பொருளாகும், வெள்ளைப் பகல் உயிர்ச்சுவாசமாகும். ஆகவே, முனிவர்கள் வெள்ளைப் பகலில் யாகம் செய்கிறார்கள், மற்ற பகலில் அல்ல.
அஹோராத்ரோ வை ப்ரஜாபதிஸ்தஸ்யாஹரேவ ப்ராணோ ராத்ரிரேவ ரயிஃ ப்ராணம் வா ஏதே ப்ரஸ்கந்தந்தி யே திவா ரத்யா ஸம்யுஜ்யந்தே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்யத்ராத்ரௌ ரத்யா ஸம்யுஜ்யந்தே
பகலும் இரவும் பிரஜாபதியே; இதில் பகல் உயிர்ச்சுவாசம், இரவு பொருள். பகலில் உறவாடும் போது உயிர்ச்சுவாசம் வீணாகிறது; இரவில் உறவாடினால் அது பிரம்மச்சரியமே.
அந்நம் வை ப்ரஜாபதிஸ்ததோ ஹ வை தத்ரேதஸ்தஸ்மாதிமாஃ ப்ரஜாஃ ப்ரஜாயந்த இதி
உணவு என்பது பிரஜாபதியே; அதிலிருந்து விந்து உண்டாகிறது; அதனால் இந்த உயிர்கள் பிறக்கின்றன.
தத்யே ஹ வை தத் ப்ரஜாபதிவ்ரதம் சரந்தி தே மிதுநமுத்பாதயந்தே । தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகோ யேஷாம் தபோ ப்ரஹ்மசர்யம் யேஷு ஸத்யம் ப்ரதிஷ்டிதம்
யார் பிரஜாபதியின் விரதத்தை மேற்கொள்கிறார்களோ, அவர்கள் இரட்டையை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்களுக்கே பிரம்மலோகம் — தவம், பிரம்மச்சரியம், உண்மை நிலைபெற்றுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே அது கிடைக்கும்.
தேஷாமஸௌ விரஜோ ப்ரஹ்மலோகோ ந யேஷு ஜிஹ்மமந்ரு'தம் ந மாயா சேதி
அவர்களுக்கு அந்த தூய, குற்றமற்ற பிரம்மலோகம் உண்டு; அவர்களில் வஞ்சகம், பொய், ஏமாற்று எதுவும் இல்லை.
இதி ப்ரஶ்நோபநிஷதி ப்ரதமஃ ப்ரஶ்நஃ ॥ அத ஹைநம் பார்கவோ வைதர்பிஃ பப்ரச்ச । பகவந் கத்யேவ தேவாஃ ப்ரசாம் திதாரயந்தே கதர ஏதத் ப்ரகஶயந்தே கஃ புநரேஷாம் வரிஷ்ட இதி
இவ்வாறு ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில் முதல் கேள்வி முடிகிறது. பின்னர் வைதர்பியின் மகன் பார்கவன் கேட்டான்: "பெருமையே, எத்தனை தேவர்கள் இந்த உலகை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்? அவர்களில் யார் இதை ஒளிரச் செய்கிறார்கள்? இவர்களில் யார் மிகச் சிறந்தவர்?"
தஸ்மை ஸ ஹோவாசாகாஶோ ஹ வா ஏஷ தேவோ வாயுரக்நிராபஃ ப்ரு'திவீ வாங்மநஶ்சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரம் ச । தே ப்ரகாஶ்யாபிவதந்தி வயமேதத்பாணமவஷ்டப்ய விதாரயாமஃ
அவருக்கு அவர் பதிலளித்தார்: "ஆகாயம், காற்று, அக்கினி, நீர், பூமி, வாக்கு, மனம், கண், செவி — இத்தேவர்கள் தங்கள் சக்திகளை வெளிப்படுத்தி, 'நாங்கள் இந்த உடலை நம் வலிமையால் தாங்கி நிறுத்துகிறோம்' என்று கூறுகிறார்கள்."
தாந் வரிஷ்டஃ ப்ராண உவாச । மா மோஹமாபத்யத அஹமேவைதத் பஞ்சதாऽऽத்மாநம் ப்ரவிபஜ்யைதத்பாணமவஷ்டப்ய விதாரயாமீதி தேऽஶ்ரத்ததாநா பபூவுஃ
அப்போது, எல்லாவற்றிலும் முதன்மை படைத்த உயிர் கூறியது: 'நீங்கள் குழப்பத்திற்கு இடமளிக்க வேண்டாம். நான் தான், என்னை ஐந்து வகையாகப் பிரித்து, இந்த உடலை ஒருங்கிணைத்து, தாங்கி நிற்கச் செய்கிறேன்.' என்றாலும், அவர்கள் இதனை நம்பவில்லை.
ஸோऽபிமாநாதூர்த்வமுத்க்ராமத இவ தஸ்மிந்நுத்க்ராமத்யதேதரே ஸர்வ ஏவோத்க்ராமந்தே தஸ்மி/ஶ்ச ப்ரதிஷ்டமாநே ஸர்வ ஏவ ப்ரதிஷ்டந்தே । தத்யதா மக்ஷிகா மதுகரராஜாநமுத்க்ராமந்தம் ஸர்வ ஏவோத்க்ரமந்தே தஸ்மி/ஷ்ச ப்ரத்ஷ்டமாநே ஸர்வ ஏவ ப்ரதிஷ்டந்த ஏவம் வாங்மநஷ்சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரம் ச தே ப்ரீதாஃ ப்ராணம் ஸ்துந்வந்தி
ஏஷோऽக்நிஸ்தபத்யேஷ ஸூர்ய ஏஷ பர்ஜந்யோ மகவாநேஷ வாயுஃ ஏஷ ப்ரு'திவீ ரயிர்தேவஃ ஸதஸச்சாம்ரு'தம் ச யத்
அவன் தான் எரியும் அக்கினி; அவனே சூரியன்; அவனே மழை தரும் பர்ஜன்யன்; அவனே வாயு; அவனே பூமி, செல்வத்தின் ஆண்டவன்; உண்மை, பொய், மற்றும் அழியாதது எல்லாம் அவனே.
அரா இவ ரதநாபௌ ப்ராணே ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம் । ரு'சோ யஜூँஷி ஸாமாநி யஜ்ஞஃ க்ஷத்ரம் ப்ரஹ்ம ச
ஒரு சக்கரத்தின் நாபியில் அச்சுகள் பொருந்தி இருப்பதைப் போல, எல்லாம் உயிரில் நிலைத்திருக்கின்றன: ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள், யாகம், அரசாட்சி, பிராமணத்துவம் ஆகியவை அனைத்தும்.
ப்ரஜாபதிஶ்சரஸி கர்பே த்வமேவ ப்ரதிஜாயஸே । துப்யம் ப்ராண ப்ரஜாஸ்த்விமா பலிம் ஹரந்தி யஃ ப்ரணைஃ ப்ரதிதிஷ்டஸி
உயிரே, நீ பிரஜாபதி போல் கருவில் சஞ்சரிக்கிறாய்; பிறப்பதிலும் நீயே. உயிரே, இந்த உயிருள்ளவர்கள் உனக்கு பலி செலுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் நீ உயிர்களில் நிலைத்திருக்கிறாய்.
தேவாநாமஸி வஹ்நிதமஃ பித்ரு'ணாம் ப்ரதமா ஸ்வதா । ரு'ஷீணாம் சரிதம் ஸத்யமதர்வாங்கிரஸாமஸி
தேவர்களில் நீ மிகத் திகழ்வானவன்; பித்ருக்களில் முதன்மைச் சுவதை நீ; முனிவர்களில் அவர்களின் நடத்தை உண்மையே நீ; அதர்வன், அங்கிரசும் நீயே.
இந்த்ரஸ்த்வம் ப்ராண தேஜஸா ருத்ரோऽஸி பரிரக்ஷிதா । த்வமந்தரிக்ஷே சரஸி ஸூர்யஸ்த்வம் ஜ்யோதிஷாம் பதிஃ
உயிரே, உன் ஒளியால் நீ இந்திரன்; பாதுகாப்பதில் நீ ருத்ரன்; வானிடையில் சஞ்சரிப்பவன் நீ; நீ சூரியன், ஒளிகளுக்கு ஆண்டவன்.
யதா த்வமபிவர்ஷஸ்யதேமாஃ ப்ராண தே ப்ரஜாஃ । ஆநந்தரூபாஸ்திஷ்டந்தி காமாயாந்நம் பவிஷ்யதீதி
உயிரே, நீ மழைபோல் பொழியும் போது, இந்த உயிர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் நிறைந்து, 'நாம் விரும்பும் போதே உணவு கிடைக்கும்' என்று எண்ணுகின்றன.
வ்ராத்யஸ்த்வம் ப்ராணைகர்ஷரத்தா விஶ்வஸ்ய ஸத்பதிஃ । வயமாத்யஸ்ய தாதாரஃ பிதா த்வம் மாதரிஶ்வ நஃ
உயிரே, நீ சஞ்சரிப்பவன், ஒரே தேரோட்டியவன், எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன். நாங்கள் முதற்பகுதியை வழங்குபவர்கள்; நீயே எங்கள் தந்தை, மாதரிச்வன்.
யா தே தநூர்வாசி ப்ரதிஷ்டிதா யா ஶ்ரோத்ரே யா ச சக்ஷுஷி । யா ச மநஸி ஸந்ததா ஶிவாம் தாம் குரூ மோத்க்ரமீஃ
உன் உருவம் பேசும் சக்தியில், செவியில், கண்ணில், மேலும் மனதில் பரவியுள்ளது; அந்த உருவம் எங்களுக்கு நன்மை தருவதாக இருக்கட்டும்; நீ எங்களைவிட்டு விலகாதே.
ப்ராணஸ்யேதம் வஶே ஸர்வம் த்ரிதிவே யத் ப்ரதிஷ்டிதம் । மாதேவ புத்ராந் ரக்ஷஸ்வ ஶ்ரீஶ்ச ப்ரஜ்ஞாம் ச விதேஹி ந இதி
மூன்று உலகிலும் நிலைத்திருப்பவை அனைத்தும் உயிரின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன. தாய்போல் பிள்ளைகளை பாதுகாப்பது போல் எங்களை காப்பாற்று; செல்வமும் அறிவும் வழங்கு.
இதி ப்ரஶ்நோபநிஷதி த்விதீயஃ ப்ரஶ்நஃ ॥ அத ஹைநம் கௌஶல்யஷ்சாஶ்வலாயநஃ பப்ரச்ச । பகவந் குத ஏஷ ப்ராணோ ஜாயதே கதமாயாத்யஸ்மிஞ்ஶரீர ஆத்மாநம் வா ப்ரவிபஜ்ய கதம் ப்ரதிஷ்டதே கேநோத்க்ரமதே கதம் பஹ்யமபிததே கதமத்யாத்மமிதி
இவ்வாறு ப்ரஷ்னோபநிஷத்தில் இரண்டாம் கேள்வி முடிகிறது. பின்னர், அச்வலாயனனின் மகன் கவுசல்யன் கேட்டான்: 'பெரியவரே, இந்த உயிர் எங்கிருந்து பிறக்கிறது? இது எப்படி இந்த உடலில் நுழைகிறது? எப்படி தன்னைப் பிரித்து நிலைபெறுகிறது? எதனால் வெளியேறுகிறது? எப்படி வெளியில் உள்ளவற்றையும் உட்புறத்தையும் தாங்குகிறது?'
தஸ்மை ஸ ஹோஉவாசாதிப்ரஷ்சாந் ப்ரு'ச்சஸி ப்ரஹ்மிஷ்டோऽஸீதி தஸ்மாத்தேऽஹம் ப்ரவீமி
அவருக்குப் பதிலளித்து: 'நீ சாதாரணமான கேள்வி அல்லாமல் கேட்கிறாய்; நீ பரப்பிரம்மத்தை நோக்கி இருப்பவன். ஆகவே, உனக்கு நான் விளக்குகிறேன்' என்றார்.
ஆத்மந ஏஷ ப்ராணோ ஜாயதே । யதைஷா புருஷே சாயைதஸ்மிந்நேததாததம் மநோக்ரு'தேநாயாத்யஸ்மிஞ்ஶரீரே
ஆன்மாவிலிருந்து இந்த உயிர் பிறக்கிறது. ஒரு மனிதனின் நிழல் அவனைப் போல பரவுவது போல், இது அவனில் பரவியுள்ளது. மனத்தின் செயலில், இது இந்த உடலில் நுழைகிறது.
யதா ஸம்ராதேவாதிக்ரு'தாந் விநியுங்க்தே । ஏதந் க்ராமாநோதாந் க்ராமாநதிதிஷ்டஸ்வேத்யேவமேவைஷ ப்ராண இதராந் ப்ராணாந் ப்ரு'தக் ப்ரு'தகேவ ஸந்நிதத்தே பாயூபஸ்தேऽபாநம் சக்ஷுஃஶ்ரோத்ரே முகநாஸிகாப்யாம் ப்ராணஃ ஸ்வயம் ப்ராதிஷ்டதே மத்யே து ஸமாநஃ । ஏஷ ஹ்யேதத்துதமந்நம் ஸமம் நயதி தஸ்மாதேதாஃ ஸப்தார்சிஷோ பவந்தி
ஹ்ரு'தி ஹ்யேஷ ஆத்மா । அத்ரைததேகஶதம் நாடீநம் தாஸாம் ஶதம் ஶதமேகைகஸ்யா த்வாஸப்ததிர்த்வாஸப்ததிஃ ப்ரதிஶாகாநாடீஸஹஸ்ராணி பவந்த்யாஸு வ்யாநஶ்சரதி
இந்த ஆத்மா இதயத்தில் உள்ளது. அங்கு நூற்று ஒன்று நாடிகள் கிளைகளாகப் பிரிகின்றன; ஒவ்வொன்றுக்கும் நூறு கிளைகள், ஒவ்வொரு கிளைக்கும் எழுபத்திரண்டு ஆயிரம் துணைக் கிளைகள். அவற்றில் வியானம் சஞ்சரிக்கிறது.
அதைகயோர்த்வ உதாநஃ புண்யேந புண்யம் லோகம் நயதி பாபேந பாபமுபாப்யாமேவ மநுஷ்யலோகம்
அவற்றில் ஒன்றில் மேலே உதானம் செல்கிறது; புண்ணியத்தால் புண்ணிய உலகை அடைகிறது; பாபத்தால் பாப உலகை அடைகிறது; இரண்டும் சேர்ந்தால் மனித உலகை அடைகிறது.
ஆதித்யோ ஹ வை பாஹ்யஃ ப்ராண உதயத்யேஷ ஹ்யேநம் சாக்ஷுஷம் ப்ராணமநுக்ரு'ஹ்ணாநஃ । ப்ரு'திவ்யாம் யா தேவதா ஸைஷா புருஷஸ்ய அபாநமவஷ்டப்யாந்தரா யதாகாஶஃ ஸ ஸமாநோ வாயுர்வ்யாநஃ
சூரியன் வெளிப்புற உயிராக இருக்கிறான்; அவன் உதயமாகி கண்களுடன் தொடர்புடைய உயிரை ஆதரிக்கிறான். பூமியில் உள்ள தெய்வம் மனிதனில் அபானத்தை தாங்குகிறது. இடையில் உள்ள அகாசம் சமானம்; காற்று வியானம்.
தேஜோ ஹ வா உதாநஸ்தஸ்மாதுபஶாந்ததேஜாஃ । புநர்பவமிந்த்ரியைர்மநஸி ஸம்பத்யமாநைஃ
உயர்வோட்டும் உயிர்சக்தி ஒளியாகும்; அந்த ஒளி அமைதியடைந்தபோது, அறிவும், உணர்வும் மனதில் கலந்து, உயிர்கள் மீண்டும் பிறப்பை அடைகின்றன.
யச்சித்தஸ்தேநைஷ ப்ராணமாயாதி । ப்ராணஸ்தேஜஸா யுக்தஃ ஸஹாத்மநா ததாஸங்கல்பிதம் லோகம் நயதி
யார் எந்த மனநிலையுடன் பிரியப்படுகிறாரோ, அவர் அந்த மனதோடு உயிரோட்டில் சேர்கிறார்; அந்த உயிரோட்டம் ஒளியுடன், ஆத்மாவுடன் இணைந்து, அவன் எண்ணத்தில் உருவான உலகத்திற்கே அவனை அழைத்துச் செல்கிறது.
ய ஏவம் வித்வாந் ப்ராணம் வேத ந ஹாஸ்ய ப்ரஜா ஹீயதேऽம்ரு'தோ பவதி ததேஷஃ ஶ்லோகஃ
இவ்வாறு உயிரோட்டத்தை உணர்ந்தவன், அவனுடைய சந்ததிகள் அழிவதில்லை; அவன் மரணமற்றவனாகிறான். இதற்காகவே இந்தச் சுலோகம் கூறப்படுகிறது.
உத்பத்திமாயதிம் ஸ்தாநம் விபுத்வம் சைவ பஞ்சதா । அத்யாத்மம் சைவ ப்ராணஸ்ய விஜ்ஞாயாம்ரு'தமஶ்நுதே விஜ்ஞாயாம்ரு'தமஶ்நுத இதி
உயிரோட்டத்தின் தோற்றம், நுழைவு, இருப்பிடம், பரவல், ஐந்துவகை தன்மை ஆகியவற்றைத் தன்னுள் அறிந்தவன், மரணமற்ற நிலையை அடைகிறான்; அறிந்தவுடன் மரணமற்றவனாகிறான்.
அந்த உயிர் பெருமையால் மேலே எழும் போல் தோன்றியது; அவன் எழும்பும் போது மற்ற எல்லாவற்றும் எழுந்தன. அவன் நிலைத்திருக்கும்போது மற்றவை அனைத்தும் நிலைத்தன. தேனீகள் தங்கள் அரசனைப் பின்தொடர்ந்து அவர் எழும்பும் போது எல்லாம் எழும், அவர் அமரும்போது எல்லாம் அமர்வது போல, பேசும் சக்தி, மனம், கண்கள், செவி ஆகியவை மகிழ்ச்சியுடன் உயிரை போற்றி பாடின.
ஒரு அரசன் தன் அதிகாரிகளை 'இந்த ஊர்களை, அந்த ஊர்களை ஆளுங்கள்' என்று பணிப்பதைப் போல, உயிர் மற்ற உயிர்களை தனித்தனியாக ஒவ்வொரு இடத்திலும் அமைக்கிறது. பாயு, உபஸ்தம் ஆகிய இடங்களில் அபானம்; கண்கள், செவி, வாய், மூக்கில் உயிர்; நடுவில் சமானம். இது அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உணவை சமமாகப் பகிர்கிறது. அதனால் ஏழு ஜ்வாலைகள் உண்டாகின்றன.