ஒரு காலத்தில் ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில், ஞானத்தின் ஆத்மா, அனைத்து தேவதைகளும், பிராணன்களும், உயிர்களும் எங்கு நிலைபெற்றுள்ளன என்று ஒருவர் அந்த அழியாததை அறிவாரோ, அங்கேயே அவை அனைத்தும் நிலைபெற்று இருக்கின்றன என்று உபதேசகர் கூறினார். அந்த மனிதன் அனைத்தையும் அறிவானவனாகி, அனைத்திலும் பிரவேசிக்கிறான். நான்காவது கேள்வி இங்கே முடிகிறது. அதன் பின், சைப்ய ஸத்யகாமன் அந்த ஆசானிடம் கேட்டார்: “பெரியவரே, மனிதரில் யாராவது இறக்கும் நேரத்தில் ஓம் என்ற மந்திரத்தை தியானித்தால், அவர் எந்த உலகை அடைவார்?” என்று கேட்டார். அதற்கு ஆசான் பதில் அளித்தார்: “ஓம் என்பது கீழான பிரம்மமும் மேலான பிரம்மமும் ஆகும், ஸத்யகாமா. எனவே, இதை அறிந்தவன் அந்த இரண்டில் ஒன்றை அடைகிறான்.” “ஒருவரால் ஓம் என்ற மந்திரத்தின் ஒரு மாத்திரையை மட்டும் தியானித்தால், அதனால் அவன் விரைவாகவே பூமியில் பிறக்கிறான். வேதப் பாடல்கள் அவனை மனித உலகிற்கு அழைத்து வருகிறன; அங்கே, தவம், பிரம்மச்சரியம், நம்பிக்கை ஆகியவற்றுடன் அவன் மகிமையை அனுபவிக்கிறான்.” “இப்போது, இரண்டு மாத்திரைகளால் மனதில் ஓம் ஒன்றாக ஒன்றுபட்டால், யஜுர்வேதத்தின் வழியாக அவன் சந்திரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான்; அங்கே மகிமையை அனுபவித்த பின், மீண்டும் திரும்புகிறான்.” “ஆனால், யாராவது அந்த பரமபுருஷனை, ஓம் என்ற மந்திரத்தின் மூன்று மாத்திரைகளுடன் தியானித்தால், அவர் சூரியனின் பிரகாசத்துடன் ஒன்றாகச் சேர்கிறார். பாம்பு தன் தோலை உடலின் ஓரமிருந்து கழற்றுவது போல, அவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான். சாமவேதத்தின் வழியாக அவன் பிரம்மலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறான்; அங்கே, அந்த உடல் கொண்ட ஆன்மாக்களின் கூட்டத்திலிருந்து, எல்லாவற்றுக்கும் மேலான அந்த பரமபுருஷனை காண்கிறான். இதைப்பற்றி இவ்வாறு பாடல்கள் கூறப்படுகின்றன: மூன்று மாத்திரைகள், இந்த மரணமுடைய உடலில், ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்துள்ளன, பிரிந்ததில்லை; வெளிப்புற, உள்புற, நடுநிலைச் செயல்களில் அவை சரியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டால், அறிந்தவன் ஒருபோதும் சலிக்கவில்லை. ருக்வேதத்தின் மூலம் இதை அடைகிறான்; யஜுர்வேதத்தின் மூலம் நடுநிலையை அடைகிறான்; சாமவேதத்தின் மூலம் ஞானிகள் அறியும் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்; ஓம் என்ற மந்திரம் மட்டும் வழியாக, அறிந்தவன் அமைதி, வயதில்லாத, அமரனான, அஞ்சாத, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். ஐந்தாவது கேள்வி இங்கே முடிகிறது. அதன் பின், ஸுகேஷ பாரத்வாஜர் ஆசானிடம் கேட்டார்: “பெரியவரே, ஹிரண்யநாப் என்ற கோசல நாட்டின் இளவரசர் என்னிடம் வந்து, ‘பாரத்வாஜா, பதினாறு அங்கங்களுடன் கூடிய அந்த புருஷனை நீ அறிகிறாயா?’ என்று கேட்டார். நான் அவரிடம், ‘இதை நான் அறியவில்லை’ என்று சொன்னேன். நான் அறிந்திருந்தால் உங்களிடம் சொல்லாமல் இருப்பேனா? பொய் பேசும் வேரும் உலர்ந்து போகும்; எனவே, நான் பொய் பேசக் கூடாது. அவர் அமைதியாகத் தன் ரதத்தில் ஏறி சென்றுவிட்டார். இப்போது நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன்: அந்த புருஷன் எங்கே இருக்கிறார்?” அதற்கு ஆசான் பதில் அளித்தார்: “அந்த பதினாறு அங்கங்கள் எழும் அந்த புருஷன், இங்கேயே, இந்த உடலுக்குள் இருக்கிறார், நல்லவரே.” அவர் சிந்தித்தார்: “என்னிலிருந்து நான் புறப்பட்டால் புறப்படுவேன்? எதில் நிலைபெற்றால் நிலைபெறுவேன்?” என்று. அவர் முதலில் பிராணனை உருவாக்கினார்; பிராணனிலிருந்து நம்பிக்கை, ஆகாயம், வாயு, அக்கினி, நீர், பூமி, இந்திரியங்கள், மனம், அன்னம், அன்னத்திலிருந்து வீரியம், தவம், வேதப் பாடல்கள், கிரியைகள், உலகங்கள், உலகங்களில் நாமங்கள் ஆகியவை உருவானன. நதிகள் எப்படி பெருங்கடலை நோக்கி ஓடிச் சென்று, கடலை அடைந்ததும் தங்கள் பெயரும் வடிவமும் இல்லாமல், கடலாகவே அழைக்கப்படுகிறதோ, அதுபோல் இந்த பதினாறு அங்கங்களும் அந்த புருஷனை நோக்கிச் சென்று, அவனை அடைந்ததும் பெயரும் வடிவமும் இல்லாமல், புருஷனாகவே ஒன்றாகி விடுகின்றன. அவன் அங்கமில்லாதவனாகி, அமரனாகிறான். இதைப்பற்றி ஒரு பாடல் உள்ளது: சக்கரத்தின் நாபியில் spokes (அச்சுகள்) எப்படி நிலைபெற்றுள்ளனவோ, அவ்வாறே அந்த அங்கங்கள் அவனில் நிலைபெற்றுள்ளன; அந்த புருஷனை அறிந்தால், மரணம் உன்னைத் தொந்தரவு செய்யாது. அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: “இதுவரை நான் இந்த பரம்பிரம்மத்தை மட்டுமே அறிவேன்; இதைவிட மேலானது எதுவும் இல்லை.” அவர்கள் அவரை வணங்கி, “நீங்கள்தான் எங்களுக்குத் தந்தை; எங்களை அஜ்ஞானத்தைத் தாண்டி, அந்த உயர்ந்த நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறீர்கள். மகான்கள் வாழ்க, மகான்கள் வாழ்க,” என்று புகழ்ந்தார்கள்.