பிரஷ்ன உபநிஷத்தில் மூன்றாவது கேள்வி முடிந்ததும், சௌர்யாயணி கார்க்யர் முனிவர் பிப்ரஹ்ரத்ரிடம் பணிவுடன் கேட்டார்: “பெரியவரே, இந்த மனிதனில் எவை தூங்குகின்றன, எவை விழித்திருக்கின்றன, கனவைக் காண்பது யார், இன்பம் அனுபவிப்பது யார், இவை எல்லாம் யாரில் ஓய்கின்றன?” அதற்கு பிப்ரஹ்ரத்ரர் பதில் அளித்தார்: “கார்க்யா, சூரியன் அஸ்தமிக்கும்போது அதன் கதிர்கள் எல்லாம் அதன் வட்டத்தில் ஒன்றிணைந்து, மீண்டும் உதயமானபோது பரவுவது போல், எல்லாவற்றும் மனம் எனும் பரம தெய்வத்தில் ஒன்றிணைகின்றன. அந்த நேரத்தில் இந்த மனிதன் கேட்கவும், பார்க்கவும், மணம் உணரவும், சுவையுணரவும், தொடவும், பேசவும், பிடிக்கவும், அனுபவிக்கவும், கழிக்கவும், நகரவும் முடியாது; அதனால்தான் ‘இவன் தூங்குகிறான்’ என்று சொல்கிறார்கள்.” “இந்த உடல் நகரத்தில், அதில் உயிர் மூச்சு மட்டும் விழித்திருக்கிறது. கீழ்நோக்கும் மூச்சு வீட்டு அக்கினி போலவும், பரவி ஓடும் மூச்சு சமையல் அக்கினி போலவும் இருக்கின்றன. வீட்டு அக்கினியிலிருந்து யாகக் குண்டில் தீ எரியுவது போல், மேல்நோக்கும் மூச்சும் எழுகிறது.” “இரு மூச்சுகளான உச்சுவாசம், நிச்வாசம் ஆகியவற்றை சமமாய் இணைக்கும் மூச்சு சமமாக்கும் மூச்சு. மனதே யாகம் செய்பவன்; மேல்நோக்கும் மூச்சு யாகத்தின் பலன். இவ்வாறு, தினமும் அந்த யாகம் செய்பவனை பிரம்மம் நோக்கி அழைத்து செல்கிறது.” “கனவின் நிலையில், இந்த தெய்வம் தன் மகத்துவத்தை அனுபவிக்கிறான்; முன்பு கண்டவற்றை மீண்டும் காண்கிறான்; கேட்டவற்றை மீண்டும் கேட்கிறான்; பல இடங்களிலும், திசைகளிலும் அனுபவித்தவற்றை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கிறான். பார்த்ததும், பார்க்காததும், கேட்டதும், கேளாததும், அனுபவித்ததும், அனுபவிக்காததும், உண்மையும், பொய்யும்—அனைத்தையும் காண்கிறான், அனைத்தையும் பார்க்கிறான்.” “ஆனால், இந்த தெய்வம் பிரகாசத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டபோது, கனவு காணவில்லை; அப்போது, உடலில் இன்பத்தை அனுபவிக்கிறான்.” “பறவைகள் மரத்தில் கூடும் போல், எல்லா இவையும் அந்த பரமாத்மாவில் ஓய்கின்றன.” “பூமியும் அதன் சாரமும், நீரும் அதன் சாரமும், அக்னியும் அதன் சாரமும், வாயுவும் அதன் சாரமும், ஆகாயமும் அதன் சாரமும்; கண் மற்றும் காணப்படுவது, செவி மற்றும் கேட்கப்படுவது, மூக்கு மற்றும் மணம், நாக்கு மற்றும் சுவை, தோல் மற்றும் தொடுதல், வாக்கு மற்றும் பேசல், கைகள் மற்றும் பிடித்தல், பாலுறுப்பு மற்றும் அனுபவிக்கப்படுவது, குடல் மற்றும் கழிக்கப்படுவது, கால்கள் மற்றும் நகர்வது, மனம் மற்றும் எண்ணம், புத்தி மற்றும் புரிதல், அஹங்காரம் மற்றும் உரிமை, சித்தம் மற்றும் தியானம், பிரகாசம் மற்றும் வெளிப்பாடு, பிராணன் மற்றும் ஆதரவு—” “இவன் தான் பார்வையாளர், தொடுபவர், கேட்பவர், மணம் உணர்பவர், சுவையுணர்பவர், சிந்திப்பவர், அறிபவர், செய்பவர்—அறிவின் ஆத்மா, அந்த மனிதன். இவன் பரம, அழியாத ஆத்மாவில் ஓய்கிறான்.” “அந்த நிழலற்ற, உடலற்ற, நிறமற்ற, பரிசுத்தமான, அழியாததை யார் அறிவாரோ, அவரே உயர்ந்த அழியாத நிலையை அடைவார். அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவராக, அனைத்தும் ஆகிவிடுகிறார்; இதற்காக ஒரு ச்லோகம் உண்டு.” “அறிவின் ஆத்மா, அனைத்து தேவர்கள், உயிர்கள், மூச்சுகள் எல்லாம் அந்த அழியாததை அறிந்த இடத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன, ஓ மென்மையானவரே. அவன் அனைத்தையும் அறிந்தவனாகி, அனைத்திலும் புகுந்துவிடுகிறான்.” நான்காவது கேள்வி இங்கே முடிகிறது. அடுத்து, சைப்ய ஸத்யகாமர் கேட்டார்: “பெரியவரே, ஒருவர் மரணத்தின் நேரத்தில் ஓம் என்ற மந்திரத்தில் தியானம் செய்தால், அதனால் அவர் எந்த உலகை வெல்லுகிறார்?” என்று. அதற்கு அவர் பதில் அளித்தார்: “ஸத்யகாமா, ஓம் என்பது உயர்ந்ததும் கீழ்ந்ததும் ஆகிய இரு பிரம்மங்களும் ஆகும். எனவே, அறிந்தவன் இதன் மூலம் ஒன்றையாவது அடைகிறான்.” “ஒரு மாத்திரையில் மட்டும் தியானித்தால், அவன் விரைவில் பூமியில் மீண்டும் பிறக்கிறான். வேதங்கள் அவனை மனித உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன; அங்கு தவம், பிரம்மச்சரியம், நம்பிக்கை ஆகியவற்றுடன் அவன் மகத்துவத்தை அனுபவிக்கிறான்.” “இரண்டு மாத்திரை ஓமில் மனம் ஒன்றிணைந்தால், அவன் யஜுர்வேதத்தின் வழியாக சந்திரலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; அங்கு மகத்துவத்தைக் கண்ட பின்னர் மீண்டும் திரும்புகிறான்.” “ஆனால், அந்த பரமபுருஷனை மூன்று மாத்திரையுள்ள ஓமில் தியானிப்பவன், சூரியனின் பிரகாசத்தோடு ஒன்றாகிறான்; பாம்பு தன் தோலை உடலைக் கொண்டு விட்டுவிடுவது போல், அவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்; ஸாமவேதத்தின் வழியாக பிரம்மலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; அங்கு ஆன்மாக்களின் கூட்டத்தில் இருந்து, அந்த உயர்ந்த பரமபுருஷனை காண்கிறான். இதற்காகவும் ச்லோகங்கள் கூறப்படுகின்றன:” “மூன்று மாத்திரைகள், இந்த மானிடனில், ஒன்றோடொன்று இணைந்துள்ளன, பிரிக்க முடியாதவை; வெளி, உள், நடுவண் எனும் செயல்களில் சரியாக பயன்படுத்தினால், அறிந்தவன் தடுமாறுவதில்லை.” “ருக்வேதம் மூலம் இதை அடைகிறான்; யஜுர்வேதம் மூலம் நடுவண் இடத்தை அடைகிறான்; ஸாமவேதம் மூலம் ஞானிகள் காணும் உயர்ந்ததை அடைகிறான்; ஓமையே கருவியாகக் கொண்டு, அறிந்தவன் அமைதி, வயதில்லாத, அமரமான, அஞ்சாத, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.” ஐந்தாவது கேள்வி இங்கே முடிகிறது. பின், ஸுகேஷ பாரத்வாஜர் கேட்டார்: “பெரியவரே, ஹிரண்யநாப் என்ற கோசல நாட்டின் இளவரசர் என்னிடம் வந்து, ‘பாரத்வாஜா, பதினாறு பாகங்கள் உடைய புருஷனை உனக்கு தெரியுமா?’ என்று கேட்டார். நான், ‘இதை எனக்குத் தெரியாது’ என்று சொன்னேன். எனக்குத் தெரிந்திருந்தால் உங்களிடம் சொல்லாமலிருக்க முடியுமா? பொய் பேசினால் அதன் மூலமும் உலர்ந்து போகும்; எனவே பொய் பேசக் கூடாது. இளவரசர் அமைதியாகத் தன் ரதத்தில் ஏறிச் சென்றுவிட்டார். இப்போது நான் உங்களை கேட்டுக்கொள்கிறேன்: அந்த புருஷன் எங்கே இருக்கிறார்?” அதற்கு பிப்ரஹ்ரத்ரர் பதில் அளித்தார்: “இங்கேதான், இந்த உடலிலேயே அந்த புருஷன் இருக்கிறார்; இதில் பதினாறு பாகங்கள் எழுகின்றன.” “அவன் சிந்தித்தான்: ‘நான் எதிலிருந்து பிரிந்தால் பிரிகிறேன்? எதில் நிலைத்திருந்தால் நிலைத்திருக்கிறேன்?’” “அவன் உயிரை உருவாக்கினான்; உயிரிலிருந்து நம்பிக்கை, ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி, இन्द्रியங்கள், மனம்; அன்னம், அன்னத்திலிருந்து வீரியம், தவம், வேதங்கள், கர்மங்கள், உலகங்கள், உலகங்களில் பெயர்கள்—all these arose.” “நதிகள் எல்லாம் கடலை நோக்கி ஓடிச் சென்று, கடலில் கலந்து பெயரும் ரூபமும் இல்லாமல், ‘கடல்’ என்று மட்டும் அழைக்கப்படுவது போல், இந்த பதினாறு பாகங்களும் அந்த புருஷனை நோக்கிச் சென்று, அவனில் கலந்து, பெயரும் ரூபமும் இல்லாமல், ‘புருஷன்’ என்று மட்டும் அழைக்கப்படுகின்றன. அவன் பாகமற்றவனாகி, அமரனாகிறான். இதற்காகவும் ஒரு ச்லோகம் உண்டு:” “சக்கரத்தின் நாபியில் அச்சுகள் படிந்திருப்பது போல், அந்த பாகங்கள் அவனில் நிலைபெற்றுள்ளன; அந்த புருஷனை அறிந்தால், மரணம் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாது.” “இவ்வளவுதான் நான் இந்த பரம்பிரம்மத்தை அறிவேன்; இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை,” என்று அவர் கூறினார். அவரை மாணவர்கள் வணங்கி, “நீங்கள் எங்கள் தந்தை; எங்களை அறியாமை கடந்து, அந்த பரத்தை அழைத்துச் செல்கிறீர்கள். மகா முனிவர்களுக்கு வணக்கம், மகா முனிவர்களுக்கு வணக்கம்,” என்று புகழ்ந்தார்கள்.