பிரஷ்ன உபநிஷத்தில், ஒரு பக்தன், தனக்கு வழிகாட்டும் ஆசாரியரிடம் தீவிரமான கேள்விகளை எழுப்பினார். ஆசாரியர் அவரை நோக்கி, “நீ சாதாரணமான கேள்விகளை அல்லாமல், ஆழமானவை கேட்கிறாய்; மேலும் பிரம்மத்தில் பக்தி கொண்டவன். ஆகையால், உனக்கு நான் உண்மையை உரைக்கிறேன்,” என்றார். “இந்த ப்ராணன் (உயிர்ச்சுவாசம்) ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகிறது. மனிதனின் நிழல் போல, அது ஆத்மாவில் பரவி இருக்கிறது. மனத்தின் செயலால், இந்த உடலில் அது நுழைகிறது. ஒரு அரசன் தனது அமைச்சர்களை ‘இந்த ஊர்களை, அந்த ஊர்களை ஆளுங்கள்’ என்று பணிப்பது போல், ப்ராணன் மற்ற ப்ராணர்களுக்குத் தத்தம் பணிகளை ஒதுக்குகிறது. அபானன் கழிவு மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகளில் இருக்கிறது; ப்ராணன் தானாகவே கண்கள், காதுகள், வாய், மூக்கில் உள்ளது; சமானன் நடுவில் உள்ளது, அது உடலில் சேரும் உணவை சமமாகப் பகிர்கிறது. இவை ஏழு ஜொலிக்கும் ஜ்வாலைகள். இந்த ஆத்மா இதயத்தில் தங்கியுள்ளது. அங்கிருந்து நூறு ஒரு நாடிகள் கிளைபடுகின்றன; ஒவ்வொன்றும் நூறு கிளைகள் கொண்டது, ஒவ்வொரு கிளைக்கும் எழுபத்து இரண்டு ஆயிரம் துணைக் கிளைகள் உள்ளன. இவை அனைத்திலும் வியானன் இயக்கமடைகிறது. இதில், உடானன் ஒரே நாடியில் மேலே எழுகிறது; புண்ணியத்தால் அது புண்ணிய உலகிற்கு, பாபத்தால் பாப உலகிற்கு, இரண்டும் சேர்ந்தால் மனித உலகிற்கு அழைத்து செல்கிறது. சூரியன் வெளியிலுள்ள ப்ராணன்; அவன் எழும்பி கண்களுக்கு தொடர்பான ப்ராணனை ஆதரிக்கிறான். பூமியில் உள்ள தெய்வம் அபானனை ஆதரிக்கிறது. இடையில் உள்ள இடம் சமானன்; காற்று வியானன். மேலே செல்லும் சக்தி பிரகாசமாய் உள்ளது; அதனால் அந்த பிரகாசம் அமைந்தபோது, இந்த இంద్రியங்கள் மனத்தில் கரைந்து, மீண்டும் பிறப்பை அடைகின்றன. யாரெல்லாம் எந்த மனதோடு பிரயாணம் செய்கிறார்களோ, அந்த மனதோடு ப்ராணனுடன் சேர்ந்து, அந்த பிரகாசத்துடன், ஆத்மாவின் துணையோடு, தாம் எண்ணிய உலகிற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு ப்ராணனை அறிந்தவர் பிள்ளைகள் அழியமாட்டார்கள்; அவர்கள் அமரராவார்கள். ப்ராணனது தோற்றம், நுழைவு, இருப்பிடம், பரவல், ஐம்படிவம்—இவை அனைத்தையும் அறிந்தவன் அமரத்துவத்தை அடைகிறான். இவ்வாறு, மூன்றாவது கேள்வி முடிகிறது. பின்னர் சௌர்யாயணி கார்க்யன் கேட்டான்: “பெரியவரே, இந்த மனிதனில் எவை தூங்குகின்றன, எவை விழிப்பாக இருக்கின்றன, கனவைக் காண்பது யார், இந்த ஆனந்தம் யாருக்கு, இவை எல்லாம் எதில் ஓய்கின்றன?” ஆசாரியர் பதிலளித்தார்: “கார்க்யா, சூரியனின் கதிர்கள் அவன் அஸ்தமனத்தில் ஒன்றாகும்; உதயத்தில் மீண்டும் பரவுகின்றன. அதுபோல், இவை எல்லாம் உச்ச தெய்வமான மனதில் ஒன்றாகின்றன. அந்த நேரத்தில், மனிதன் கேட்கவும் முடியாது, காணவும் முடியாது, மணமும், சுவையும், தொட்டும், பேசவும், பிடிக்கவும், அனுபவிக்கவும், கழிக்கவும், நகரவும் முடியாது. அப்போது, ‘அவர் தூங்குகிறார்’ என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நகரத்தில் முன்னணி ப்ராணன் மட்டும் விழிப்பாக இருக்கிறது. அபானன் அகிலாக் கொள்கின்ற தீயைப் போல், வியானன் சமையல் தீயைப் போல்; அந்த அகிலாக் தீயிலிருந்து யாக தீக்காற்று ஊதப்படுகிறது—அது உடானன். சமானன் இரு ஹோமங்களை—உயிர்ப் பிரவேசம், வெளியேற்றம்—ஒன்றிணைக்கிறது. மனமே யாகக்காரன்; உடானன் யாகத்தின் பலன். தினமும், அது யாகக்காரனை பிரம்மத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. கனவுகளில், இந்த தெய்வம் தனது சிறப்பை அனுபவிக்கிறது; பார்த்ததையும், கேட்டதையும், பல இடங்களில் அனுபவித்ததையும் மீண்டும் காண்கிறது. காணப்பட்டதும் காணப்படாததும், கேட்டதும் கேளாததும், அனுபவித்ததும் அனுபவிக்காததும், உண்மையும் பொய்யும்—அனைத்தையும் காண்கிறான். பிரகாசம் வெல்லும் போது, இந்த தெய்வம் கனவுகாணாது; அப்போது உடலில் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். பறவைகள் மரத்தில் கூடும் போல், அனைத்தும் உச்ச ஆத்மாவில் ஓய்கின்றன. பூமி, அதன் சாரம், நீர், அதன் சாரம், அக்னி, அதன் சாரம், காற்று, அதன் சாரம், ஆகாயம், அதன் சாரம்; கண், காண்பது; காது, கேட்பது; மூக்கு, மணமாற்றுவது; நாக்கு, சுவைப்பது; தோல், தொடுவது; வாக்கு, பேசுவது; கை, பிடிப்பது; பிறப்புறுப்பு, அனுபவிப்பது; குடல், கழிப்பது; கால், நகர்வது; மனம், சிந்திப்பது; புத்தி, அறிதல்; அஹங்காரம், உரிமை; சித்தம், தியானம்; பிரகாசம், ஒளிர்வு; ப்ராணன், ஆதரிக்கப்படுவது—இவை அனைத்தும். இவன் காண்பவன், தொடுபவன், கேட்பவன், மணப்பவன், சுவைப்பவன், சிந்திப்பவன், அறிபவன், செய்யுபவன்—அறிவின் ஆத்மா, மனிதன். அவன் உச்ச, அழியாத ஆத்மாவில் ஓய்கின்றான். இவை அனைத்தும் நிழலில்லாத, உடலில்லாத, நிறமற்ற, தூய, அழியாததை அறிந்தவன் உச்ச நிலையை அடைகிறான். அவன் எல்லாம் அறிந்தவனாக, அனைத்தும் ஆகிறான். அறிவின் ஆத்மா, அனைத்து தெய்வங்களும், ப்ராணர்களும், உயிரினங்களும்—all are established—அழியாததை அறிந்த இடத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. அவன் எல்லாம் அறிந்தவனாக, அனைத்திலும் பிரவேசிக்கிறான். இவ்வாறு நான்காவது கேள்வி முடிகிறது. பின்னர் சைப்ய ஸத்யகாமன் கேட்டார்: “பெரியவரே, இறப்பின் வேளையில் ஒருவர் ஓம்-ஐ தியானித்தால், அவர் எந்த உலகை அடைகிறார்?” ஆசாரியர் பதிலளித்தார்: “ஓம் என்பது உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஆகிய இரு பிரம்மங்களும். இதை அறிந்தவன், ஒன்றையாவது அடைகிறான். ஓமின் ஒரு மாத்திரையை மட்டும் தியானித்தால், அதனால் அவன் விரைவில் பூமியில் பிறக்கிறான். வேதப் பாடல்கள் அவனை மனித உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன; அங்கு தவம், பிரம்மச்சரியம், நம்பிக்கை கொண்டு பெருமையை அனுபவிக்கிறான். இரண்டு மாத்திரையை மனதில் ஒன்றாக்கி தியானித்தால், யஜூர் வேதத்தின் மூலம் சந்திர உலகிற்கு செல்கிறான்; அங்கு பெருமையை அனுபவித்து, மீண்டும் திரும்புகிறான். ஆனால், ஓமின் மூன்று மாத்திரைகளையும் கொண்டு அந்த பரமபுருஷனை தியானிப்பவன், சூரியனின் பிரகாசத்துடன் ஒன்றாகிறான்; பாம்பு தனது தோலை விட்டு வெளியேறும் போல், பாவத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான்; சாமவேதத்தின் வழியாக பிரம்மலோகத்திற்கு செல்கிறான்; அங்கு உடலுடன் கூடிய ஆத்மாக்களில் இருந்து, அந்த உயர்ந்த பரமபுருஷனை காண்கிறான். மூன்று மாத்திரைகள், மரணத்திற்கு உட்பட்டவரிடம் இணைந்துள்ளன; அவை பிரிந்து போகாது. வெளி, உள், நடுவான செயல்களில் சரியாக பயன்படுத்தினால், அறிந்தவன் சலிக்கமாட்டான். ரிக் வேதத்தால் ஒன்று அடையப்படுகிறது; யஜூர் வேதத்தால் இடைநிலையைக் கடக்கிறான்; சாமவேதத்தால் ஞானிகள் காணும் நிலையை அடைகிறான்; ஓம்தான் ஒரே மார்க்கம்—அதை அறிந்தவன் அமைதி, வயது, மரணம், பயம் இல்லாத உச்ச நிலையை அடைகிறான்.” இவ்வாறு ஐந்தாவது கேள்வி முடிகிறது. பின்னர் சுகேஷ பாரத்வாஜன் கேட்டார்: “பெரியவரே, ஹிரண்யநாபன் என்னிடம் வந்து, ‘பதினாறு அங்கங்களுடன் கூடிய மனிதனை அறிகிறாயா?’ என்று கேட்டார். நான் அறியவில்லை என்று சொன்னேன்; அறிந்திருந்தால் சொல்லாமல் இருக்க முடியுமா? பொய்யுரைப்பவன் வேரோடு உலர்ந்துவிடுவான். எனவே, பொய் பேசமாட்டேன். அவர் அமைதியாக ரதத்தில் ஏறிச் சென்றார். இப்போது, அந்த மனிதன் எங்கு இருக்கிறார் என்று உங்களிடம் கேட்கிறேன்.” ஆசாரியர் பதிலளித்தார்: “அந்த பதினாறு அங்கங்கள் உடைய மனிதன் உன் உடலிலேயே இருக்கிறான். அவன் சிந்தித்தான்: ‘நான் எதிலிருந்து பிரிந்தால் பிரிவேன்? எதில் நிலைத்தால் நிலைப்பேன்?’ அவன் ப்ராணனை உருவாக்கினான்; ப்ராணனிலிருந்து நம்பிக்கை, ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி, இంద్రியங்கள், மனம்; உணவு, உணவில் இருந்து வீரியம், தவம், வேதம், கர்மா, உலகங்கள், உலகங்களில் பெயர்கள்—all these. நதிகள் எல்லாம் கடலுக்குச் செல்லும் போது, அவற்றின் பெயரும் ரூபமும் அழிந்து, கடல் மட்டுமே சொல்லப்படும் போல, இந்த பதினாறு அங்கங்கள் அந்த மனிதனை அடையும் போது, அவற்றின் பெயரும் ரூபமும் அழிந்து, மனிதன் மட்டுமே சொல்லப்படுவான். அவன் அங்கமில்லாதவன், அமரன். சக்கரத்தின் நாபியில் அச்சு போல, அந்த அங்கங்கள் அவனில் நிலைபெற்றுள்ளன. அந்த மனிதனை அறிந்து, மரணம் உன்னைத் தொந்தரவு செய்யாமல் பார். ஆசாரியர் கூறினார்: “இங்கேதான் உன்னால் அறியப்பட்ட பரம பிரம்மம் முடிகிறது; இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை.” அனைவரும் ஆசாரியரை வணங்கி, “நீங்களே எங்களை அறியாமையைத் தாண்டி, பரமத்தை அடைய வழிகாட்டிய தந்தை. பெரிய ஷிகளுக்கு வணக்கம், வணக்கம்!” என்று புகழ்ந்தனர்.