பிராணன் பற்றி முனிவர்கள் வினவியபோது, ஆசார்யர் அவர்களுக்கு இவ்வாறு விளக்கினார்: “அவன் எரியும் அக் அக்னி; அவனே சூரியன்; அவனே பர்ஜன்யன் எனும் மழைதரும் தேவன்; அவனே வாயு; அவனே பூமி, செல்வத்தின் ஆண்டவன்; அவனே சத்தியமும் அசத்தியமும்; அவனே அமரத்துவம் பெற்றவன். எப்படி ஒரு சக்கரத்தின் அகச்சுழியில் spoke-கள் பதிந்திருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் பிராணனில் நிலைபெற்றுள்ளன: ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள், யாகங்கள், அரசாட்சி, புரோகிதம்—இவை எல்லாம் பிராணனில் நிலைபெற்றுள்ளன. பிராணா, நீ பிரஜாபதியாக கருவில் நுழைகிறாய்; பிறகு மீண்டும் பிறக்கிறாய். உன்னையே நோக்கி இந்த உயிரினங்கள் ஹவிஸ் அர்ப்பணிக்கின்றன; ஏனெனில் நீ பிராணன்களில் உறைந்திருப்பவன். தேவர்களில் நீ பிரகாசமானவன்; பித்ருக்களில் முதலாவது ஹவியை பெறுபவன்; முனிவர்களில் அவர்களது நடத்தை சத்தியமாக இருப்பதற்கு காரணம் நீ; நீயே அதர்வன், நீயே அங்கிரஸ். பிராணா, உன் ஒளியால் நீ இந்திரன்; பாதுகாப்பில் நீ ருத்ரன்; இடைநிலத்திலும் நீ இயக்குகிறாய்; நீயே சூரியன், ஒளியின் ஆண்டவன். பிராணா, நீ மழை பொழிகிறபோது உயிர்கள் மகிழ்ச்சியில் திளைக்கின்றன; “நாம் விரும்பும் உணவு வரும்” என்று அவர்கள் எண்ணுகின்றனர். பிராணா, நீயே அலைந்து திரியும் ஒரே சாரதி, அனைத்திற்கும் ஆண்டவன்; நாங்கள் முதற்கண் ஹவியை அர்ப்பணிப்பவர்கள்; நீயே எங்கள் தந்தை, ஓ மாதரிஸ்வன்! உன் வடிவம், மொழியில், கேள்வியில், பார்வையில், மனதில் பரவியுள்ளது—அது எங்களுக்கு மங்களகரமாக இருக்கட்டும்; எங்களை விட்டு நீ பிரியாதே. மூன்று உலகங்களிலும் நிலைபெற்றுள்ள அனைத்தும் பிராணனின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. தாய் தனது பிள்ளைகளை பாதுகாப்பதுபோல் எங்களை பாதுகாப்பாயாக; எங்களுக்கு வளமும் ஞானமும் அருளாயாக. இவ்வாறு பிரஷ்னோபநிஷத்திலுள்ள இரண்டாவது கேள்வி முடிந்தது. பின்னர், கௌசல்யன், அஷ்வலாயனனின் மகன், ஆசார்யரிடம் கேட்டான்: “பெரியவரே, இந்த பிராணன் எங்கிருந்து பிறக்கிறது? இது உடலில் எவ்வாறு நுழைகிறது? எவ்வாறு பிரிந்து நிலைபெறுகிறது? எதனால் வெளியேறும்? உட்புறமும் வெளிப்புறமும் எவ்வாறு ஆதரிக்கிறது?” அதற்கு ஆசார்யர் பதில் அளித்தார்: “நீ சாதாரணமான கேள்விகள் அல்லாமல், பரமார்த்தமானவை கேட்கிறாய்; பிரம்மத்தில் பக்தி கொண்டவன் நீ. ஆகவே உனக்கு விளக்குகிறேன். ஆத்மாவிலிருந்து பிராணன் பிறக்கிறது. மனிதனின் நிழல் அவனைச் சுற்றி பரவுவது போல, பிராணனும் ஆத்மாவில் பரவுகிறது. மனத்தின் செயலால், அது இந்த உடலில் நுழைகிறது. ஒரு அரசன் தனது அமைச்சர்களை ‘இந்த ஊர்களை ஆண்டு நடத்துங்கள்’ என உத்தரவிடும் போல, பிராணனும் மற்ற பிராணர்களுக்கு தத்தமது பணி வழங்குகிறது. அப்பானன் மலச்சிலிருப்பு மற்றும் பிறப்புறுப்பு பகுதிகளில் இருக்கிறது; பிராணன் கண்கள், காதுகள், வாய், மூக்கில் இருக்கிறது; சமானன் நடுப்பகுதியில் இருக்கிறது; அது உணவை சமமாகப் பகிர்ந்தளிக்கிறது. அதனால் ஏழு ஜ்வாலைகள் ஏற்படுகின்றன. இந்த ஆத்மா நெஞ்சில் இருக்கிறது. அங்கே நூறு ஒன்று நாடிகள் கிளைபடுகின்றன; ஒவ்வொன்றும் நூறு கிளைகள் கொண்டது; ஒவ்வொரு கிளைக்கும் எழுபத்திரண்டு ஆயிரம் உபகிளைகள் உள்ளன. இதில் வியானன் சஞ்சரிக்கிறது. ஒன்றின் மூலம், உதானன் மேலே எழுகிறது; புண்ணியத்தால் அது புண்ணிய உலகிற்கு அழைத்து செல்கிறது; பாபத்தால் பாப உலகிற்கு; இரண்டும் இருந்தால் மனித உலகிற்கு. சூரியனே வெளிப்புற பிராணன்; அவன் எழும்பி கண்களுடன் தொடர்புடைய பிராணனை ஆதரிக்கிறான். பூமியில் உள்ள தெய்வம் அப்பானனை ஆதரிக்கிறது. இடைநிலம் சமானன்; காற்று வியானன். மேலே செல்கின்ற சக்தி பிரகாசம்; அந்த ஒளி அமைந்துவிட்டால், இந்த சென்சுகள் மனத்தில் கலந்து மறுபிறப்புக்கு திரும்புகின்றன. எந்த மனதுடன் ஒருவர் பிரியுகிறாரோ, அதனுடன் அவர் பிராணனை அடைகிறார்; பிராணன், ஒளியுடன், ஆத்மாவுடன் சேர்ந்து, அவனது எண்ணத்தால் உருவான உலகிற்கு அவனை அழைத்து செல்கிறது. இவ்வாறு பிராணனை அறிந்தவன், அவனது சந்ததிகள் அழிவதில்லை; அவன் அமரன் ஆகிறான். இதற்காக ஒரு ஸ்லோகம் உண்டு: யார் இந்த பிராணனின் தோற்றம், நுழைவு, நிலை, பரவல், ஐந்து வகை ஆகியவற்றைத் தம்முள் அறிகிறாரோ, அவர் அமரத்துவம் அடைகிறார்—அறிந்தவுடன் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். இவ்வாறு மூன்றாவது கேள்வி முடிந்தது. பின்னர் சௌர்யாயணி கார்க்யன் கேட்டான்: “பெரியவரே, இந்த மனிதனில் எவை தூங்குகின்றன, எவை விழிப்பாக இருக்கின்றன, யார் கனவைக் காண்கிறார், இன்பம் யாருக்குச் சொந்தம், இவை அனைத்தும் யாரில் ஓய்கின்றன?” அதற்கு ஆசார்யர் விளக்கினார்: “கார்க்யா, சூரியனின் கதிர்கள் அது மறையும் போது எல்லாம் ஒரே வட்டத்தில் ஒன்றிணைந்து, அது உதிக்கும் போது மீண்டும் பரவுவது போல, அனைத்தும் மனம் எனும் பரமாத்மாவில் ஒன்றிணைகின்றன. அந்த நேரத்தில், மனிதன் கேட்கவில்லை, காணவில்லை, மணம் அறியவில்லை, சுவை அறியவில்லை, தொடவில்லை, பேசவில்லை, பிடிக்கவில்லை, அனுபவிக்கவில்லை, விடவில்லை, நகரவில்லை—அதைத் தூக்கம் என்கிறார்கள். ஆனால், இந்த நகரத்தில் (உடலில்) முதன்மை பிராணன் மட்டும் விழிப்பாக இருக்கிறது. கீழ் செல்லும் அப்பானம் இல்லறக் குண்டமாகும்; பரவுகின்ற வியானம் பாகு சமைக்கும் குண்டம்; இல்லறக் குண்டத்திலிருந்து ஹவனக் குண்டம் உண்டாகிறது, அது மேலே செல்லும் உதானம். சமானன் இரு ஹவிகளான உச்சுவாசம் மற்றும் நிச்சுவாசத்தை ஒன்றாக இணைக்கிறது. மனமே யாகக்காரன்; உதானம் யாகத்தின் பலன். இது தினமும் யாகக்காரனைப் பிரம்மத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. கனவில், இந்த தெய்வம் தனது மகத்துவத்தை அனுபவிக்கிறான்; கண்டவற்றை மீண்டும் காண்கிறான்; கேட்டவற்றை மீண்டும் கேட்கிறான்; பல இடங்களிலும் பல திசைகளிலும் அனுபவித்தவற்றை மீண்டும் அனுபவிக்கிறான். கண்டது, காணாதது, கேட்டது, கேளாதது, அனுபவித்தது, அனுபவிக்காதது, உண்மை, பொய்—அனைத்தையும் காண்கிறான், அனைத்தையும் அறிகிறான். ஆனால், பிரகாசத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டால், இந்த தெய்வம் கனவு காணவில்லை; அப்போது இந்த உடலில் இன்பத்தை அனுபவிக்கிறான். பறவைகள் மரத்தில் கூடும் போல, இவை அனைத்தும் பரமாத்மாவில் ஓய்கின்றன. பூமி மற்றும் அதன் சாரம், நீர் மற்றும் அதன் சாரம், அக்னி மற்றும் அதன் சாரம், காற்று மற்றும் அதன் சாரம், ஆகாயம் மற்றும் அதன் சாரம்; கண் மற்றும் காண வேண்டியது, காது மற்றும் கேட்க வேண்டியது, மூக்கு மற்றும் மணம், நாக்கு மற்றும் சுவை, தோல் மற்றும் தொடுதல், வாக்கு மற்றும் பேச வேண்டியது, கை மற்றும் பிடிக்க வேண்டியது, பிறப்புறுப்பு மற்றும் அனுபவிக்க வேண்டியது, மலச்சிலிருப்பு மற்றும் வெளியேற்ற வேண்டியது, காலை மற்றும் நகர வேண்டியது, மனம் மற்றும் நினைவது, புத்தி மற்றும் அறிந்தல், அஹங்காரம் மற்றும் உரிமை, சித்தம் மற்றும் தியானம், பிரகாசம் மற்றும் ஒளியூட்ட வேண்டியது, பிராணன் மற்றும் ஆதரிக்க வேண்டியது— இவையெல்லாம் அவனே: காண்பவன், தொடுபவன், கேட்பவன், மணமுணர்பவன், சுவைப்பவன், சிந்திப்பவன், அறிபவன், செய்பவன்—அறிவின் ஆத்மா, புருஷன். அவன் பரம, அழியாத ஆத்மாவில் ஓய்கின்றான். யார், ஓ சுமுகனே, நிழலற்றது, உடலற்றது, நிறமற்றது, தூய்மையானது, அழியாதது ஆகியவற்றை அறிகிறாரோ, அவர் பரமம் அடைகிறார்; அவர் அனைத்தையும் அறிந்து, அனைத்தும் ஆகிறார். இதற்காக ஒரு ஸ்லோகம் உண்டு. அறிவின் ஆத்மா, எல்லா தேவதைகள், பிராணன்கள், உயிர்கள்—all இவை, அந்த அழியாததை அறிந்த இடத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. அவன் அனைத்தையும் அறிந்து, அனைத்திலும் நுழைகிறான். இவ்வாறு நான்காவது கேள்வி முடிந்தது. பின்னர் சைப்ய ஸத்யகாமன் கேட்டான்: “பெரியவரே, ஒருவர் மரண வேளையில் ஓம்-ஐ தியானித்தால், அவர் எந்த உலகை அடைகிறார்?” அதற்கு ஆசார்யர் கூறினார்: “ஸத்யகாம, ஓம் என்பது உயர்ந்த பிரம்மமும் கீழ்த்த பிரம்மமும் ஆகும். அதை அறிந்தவன், அதன் மூலம் ஒன்றை அல்லது மற்றொன்றை அடைகிறான். ஒரு மாத்திரையை மட்டும் தியானித்தால், அவன் விரைவில் பூமியில் மறுபிறவி எடுப்பான்; வேதங்கள் அவனை மனிதுலகுக்கு அழைத்துச் செல்கின்றன; அங்கே தவம், ப்ரஹ்மச்சரியம், நம்பிக்கை ஆகியவற்றுடன் அவன் மகத்துவத்தை அனுபவிக்கிறான். இரண்டு மாத்திரைகளை மனத்தில் ஒன்றாக்கி தியானித்தால், யஜுர்வேதத்தின் மூலம் அவன் சந்திரலோகத்துக்கு அழைக்கப்படுகிறான்; அங்கே மகத்துவத்தை அனுபவித்து மீண்டும் திரும்புகிறான். ஆனால், அந்த பரமபுருஷனை, ஓம் என்ற முப்படி மாத்திரையுடன் தியானிப்பவன், சூரியனின் பிரகாசத்துடன் ஒன்றாகிறான்; பாம்பு தனது தோலை உடலில் உள்ள ஓரத்தில் விட்டுவிடுவது போல, அவன் பாபத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்; சாமவேதத்தின் மூலம் பிரம்மலோகத்துக்கு அழைக்கப்படுகிறான்; அங்குள்ள ஜீவகணத்திலிருந்து, அவன் பரமபுருஷனை, எல்லாவற்றிலும் மேலானவரை, காண்கிறான். இதற்காக சில ஸ்லோகங்கள் கூறப்படுகின்றன: மூன்று மாத்திரைகளும் மரணத்திற்கு உட்பட்டவரிடம் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன; பிரித்தியில்லை; வெளிப்புற, உள்புற, நடுவான செயல்களில் சரியான முறையில் பயன்படுத்தினால், அறிந்தவன் அசையாது நிற்கிறான். ரிக் வேதத்தால் இது அடையப்படுகிறது; யஜுர்வேதத்தால் நடுநிலையை அடைகிறான்; சாமவேதத்தால் ஞானிகள் காண்கிறதை அடைகிறான்; ஓம் என்ற ஒரே சாதனத்தால், அறிந்தவன் அமைதி, வயோதிகம், அமரத்துவம், அஞ்சாமை, பரமம் ஆகியவற்றை அடைகிறான். இவ்வாறு ஐந்தாவது கேள்வி முடிந்தது. பின்னர் ஸுகேஷ பாரத்வாஜன் கேட்டான்: “பெரியவரே, ஹிரண்யநாபன் என்ற கொசல நாட்டின் இளவரசன் என்னிடம் வந்து, ‘பாரத்வாஜா, பதினாறு கலைகளுடன் கூடிய புருஷனை நீ அறிவாயா?’ என்று கேட்டார். நான், ‘அதை நான் அறியேன்’ என்று பதிலளித்தேன். ஏனெனில், நான் அறிந்திருந்தால் சொல்லாமல் இருப்பதில்லை. பொய் பேசுபவன் வேரோடு உலர்ந்து போவான்; எனவே பொய் சொல்லக் கூடாது. இளவரசன் அமைதியாக தனது ரதத்தில் ஏறிச் சென்றார். இப்போது நான் உங்களை வினவுகிறேன்: அந்த புருஷன் எங்கே இருக்கிறார்?” அதற்கு ஆசார்யர் கூறினார்: “அவன், நல்லவரே, இந்த உடலிலேயே இருக்கிறான்; அதிலிருந்து பதினாறு கலைகள் எழுகின்றன.