ஒரு காலத்தில், ஞானிகள் பெருமைபேசி கூறினார்கள்: "தந்தை எனப்படும் பரம்பொருள் ஐந்து கால்களும், பன்னிரண்டு வடிவங்களும் உடையவன். அவன் மேல் பாதியில் நகரத்தில் உறைகிறான். மற்ற ஞானிகள், அவனை ஏழு சக்கரங்களும், ஆறு spokes-களும் உடைய ரதத்தில் இருக்கிறான் எனக் கூறுகிறார்கள்." மாதம் என்பதே ப்ரஜாபதி. அந்த மாதத்தில், கருமை இரவு பகுதி பொருளை (பிரக்ருதி) குறிக்கின்றது; வெளிர் பகுதி உயிர்வாயுவை (பிராணன்) குறிக்கின்றது. அதனால், ஷிகள் யாகங்களை வெளிர் பகுதியிலேயே செய்கிறார்கள்; கருமை பகுதி அதற்கு ஏற்றதல்ல. பகலும் இரவும் ப்ரஜாபதியே; இதில் பகல் உயிர்வாயு, இரவு பொருள். பகலில் செல்வாக்கு கொண்ட உறவு உயிர்வாயுவை வீணாக்கும்; இரவில் நிகழும் உறவு ப்ரஹ்மச்சரியமாகும். உணவு ப்ரஜாபதி; அதிலிருந்து விந்து உருவாகிறது. விந்திலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன. ப்ரஜாபதி விரதத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் சந்ததியைக் கொணர்கிறார்கள்; அவர்களுக்கே ப்ரஹ்மலோகமும் உண்டு. அவர்கள் தவம், ப்ரஹ்மச்சரியம், சத்தியம் ஆகியவற்றில் நிலைபெற்றவர்கள். அவர்களுக்கே அந்த பரிசுத்தமான, களங்கமற்ற ப்ரஹ்மலோகம். அவர்களில் வஞ்சகம், பொய், சூது எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில் முதல் கேள்வி முடிகிறது. பிறகு, வைதர்பியின் புதல்வன் பார்கவா வணங்கி கேட்டான்: "பெரியோனே, எத்தனை தேவர்கள் இந்தப் படைப்பை ஆதரிக்கின்றனர்? இவர்களில் யார் பிரபை தருகின்றனர்? இவர்களில் யார் மிகச் சிறந்தவர்?" ஆசான் பதிலளித்தார்: "ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி, வாக்கு, மனம், கண், செவி—இவை எல்லாம் தங்கள் சக்தியால் 'நாங்கள் இந்த உடலைத் தாங்குகிறோம்' என்று கூறுகின்றன." ஆனால், அந்தக் குழுவில் தலைவன் உயிர்வாயு (பிராணன்) அவர்களிடம் சொன்னான்: "மயக்கத்தில் வீழாதீர்கள். ஐந்து வடிவங்களில் பிரிந்து, இந்த உடலை நான் தாங்குகிறேன்." ஆனாலும், மற்றவர்கள் நம்பவில்லை. அவர்கள் பெருமையோடு இருந்தபோது, உயிர்வாயு மேலே எழும்பும் போல் தோன்றியது; உடனே மற்ற எல்லா தெய்வங்களும் எழுந்தன. உயிர்வாயு தங்கியபோது மற்ற எல்லாம் தங்கின. இவை அனைத்தும், ராஜாவின் பின்பற்றும் தேனீக்கள் போல், உயிர்வாயுவை பின்பற்றின. வாக்கு, மனம், பார்வை, செவி—all உயிர்வாயுவை மகிழ்ச்சியோடு போற்றி பாராட்டின. "அவன் எரியும் அக்னி; அவனே சூரியன்; அவனே மழை கொடுக்கும் பர்ஜன்யன்; அவனே வாயு; அவனே பூமி; அவனே செல்வத்தின் ஆண்டவன்; சத்தியமும் அசத்தியமும், அமரத்துவமும் அவன்," என்றார்கள். "சக்கர spokes-கள் புவனில் பொருந்தியிருப்பது போல, எல்லாம் உயிர்வாயுவில் நிலைபெறுகின்றன: ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள், யாகம், அரசாட்சி, புரோஹிதம்—all உயிர்வாயுவில் நிலைபெறுகின்றன." "பிராணா, நீ ப்ரஜாபதியாக கருவில் இயக்குகிறாய்; பிறகு, நீயே பிறக்கிறாய். உயிர்வாயுவில் நிலைபெறும் உயிர்கள் உனக்கு ஹவிராக அர்ப்பணம் செய்கின்றன." "தேவர்கள் நடுவில் நீ பிரபை மிகுந்தவன்; பித்ருக்களில் நீ முதன்மை; ஷிகளில் நீ அவர்களின் நெறியில் உள்ள சத்தியம்; நீயே அதர்வன், அங்கிரஸ்." "பிராணா, நீ உன் ஒளியால் இந்திரன்; நீ பாதுகாப்பில் ருத்ரன்; இடைநிலத்தில் உலாவும்; நீ சூரியன், ஒளியின் ஆண்டவன்." "நீ பசும்பொழிவை அருளும் போது, உயிர்கள் மகிழ்ச்சி கொள்கின்றன: 'நமக்கு வேண்டியபடி உணவு வரும்' என நம்புகின்றனர்." "பிராணா, நீயே அனைத்தும் இயக்கும் ஒரே சாரதி; நீ எங்களுக்கு தந்தை, ஓ மாதரிச்வன்." "உன்னுடைய வடிவம் வாக்கிலும், செவியிலும், பார்வையிலும், மனதில் விரிந்திருப்பது நமக்கு மங்களமாக இருக்கட்டும்; நீ எங்களை விட்டு அகலாதே." "மூன்று உலகங்களிலும் நிலைபெற்ற எல்லாம் உயிர்வாயுவின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. தாய்போல் எங்களைப் பாதுகாப்பாயாக; நமக்கு செல்வம், ஞானம் அருள்வாயாக." இவ்வாறு ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில் இரண்டாம் கேள்வி முடிகிறது. பிறகு, அஸ்வலாயனரின் புதல்வன் கௌசல்யன் கேட்டான்: "பெரியோனே, இந்த உயிர்வாயு எங்கிருந்து பிறக்கிறது? அது உடலில் எப்படி நுழைகிறது? எப்படி பிரிந்து நிலைபெறுகிறது? எதனால் அது வெளியேறுகிறது? உள்ளும் புறமும் எதை ஆதரிக்கிறது?" ஆசான் பதிலளித்தார்: "நீ கேட்ட கேள்விகள் சாதாரணமல்ல; ப்ரஹ்மத்தில் பக்தி கொண்டவனாய் கேட்கிறாய். எனவே, உனக்கு உரைத்துச் சொல்கிறேன்." "உயிர்வாயு ஆத்மாவிலிருந்து பிறக்கிறது. நிழல் மனிதரால் உருவாகும் போல, உயிர்வாயு ஆத்மாவில் பரவுகிறது. மனதின் செயலில் அது உடலில் நுழைகிறது." "ஒரு ராஜா தன் அமைச்சர்களை, 'இந்த ஊர்களை ஆளுங்கள்' என்று கூறும் போல, உயிர்வாயு மற்ற உயிர்வாயுக்களுக்கு வேறுபட்ட பணி கொடுக்கிறது. அபானம் மல, விந்து வெளிப்படும் இடங்களில் உள்ளது; பிராணன் கண், செவி, வாய், மூக்கில் உள்ளது; சமானம் நடுவில் உள்ளது, அது உணவை சமமாகப் பகிர்கிறது. அதனால் ஏழு ஜ்வாலைகள் (அக்னிகள்) உள்ளன." "இந்த ஆத்மா இதயத்தில் உள்ளது. அங்கிருந்து நூற்று ஒன்று நாடிகள் கிளைவிடுகின்றன; ஒவ்வொன்றும் நூறு கிளைகள்; ஒவ்வொரு கிளைக்கும் எழுபத்தி இரண்டு ஆயிரம் துணை நாடிகள். இவை அனைத்திலும் வ்யானன் இயங்குகிறது." "ஒன்று மூலம் உதானன் மேலே எழுகிறது; புண்ணியத்தால் அது புண்ணிய உலகுக்கு கொண்டு செல்கிறது; பாபத்தால் பாப உலகுக்கு; இரண்டும் இருந்தால் மனித உலகுக்கு." "சூரியன் புற உயிர்வாயு; அது எழும்பும் போது கண்களுக்கு உயிர்வாயுவை ஆதரிக்கிறது. பூமியில் உள்ள தெய்வம் அபானத்தை ஆதரிக்கிறது. இடைநிலம் சமானம்; காற்று வ்யானம்." "மேலே செல்லும் சக்தி ஒளியே; அந்த ஒளி தணிந்தால், இந்த பஞ்சேந்திரியங்கள் மனதில் ஒன்றாகி, பிறப்பு மறுபடியும் ஏற்படுகிறது." "எந்த மனதோடு பிரியுகிறோமோ, அந்த உயிர்வாயுவோடு செல்கிறோம்; உயிர்வாயு, ஒளியோடு, ஆத்மாவை அழைத்துச் சென்று, அவன் எண்ணிய உலகில் அவனை அடையச் செய்கிறது." "இவ்வாறு உயிர்வாயுவை அறிந்தவன் சந்ததியால் அழிவுபடமாட்டான்; அவன் அமரன் ஆகிறான்." "யார் உயிர்வாயுவின் தோற்றம், நுழைவு, இருப்பிடம், பரவல், ஐந்து வடிவங்களை அறிகிறாரோ, அவர் அமரத்துவம் அடைவார்." இவ்வாறு ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில் மூன்றாம் கேள்வி முடிகிறது. பிறகு, சௌர்யாயணி கார்க்யன் கேட்டான்: "பெரியோனே, இந்த மனிதனில் எவை உறங்குகின்றன? எவை விழிப்பில் இருக்கின்றன? கனவில் யார் காண்கிறார்? யாருக்குத் திருப்தி? இவை அனைத்தும் யாரில் ஓய்கின்றன?" ஆசான் சொன்னார்: "கார்க்யா, சூரியன் மறையும் போது அதன் கதிர்கள் அதன் வளையத்தில் ஒன்றாகும்; அது எழும்பும் போது மீண்டும் பறக்கின்றன. அதுபோல, எல்லாம் மனம் எனும் பரமாத்மாவில் ஒன்றாகிறது. அந்த நேரத்தில், மனிதன் கேட்கவும், பார்க்கவும், மணம்காணவும், சுவைக்கவும், தொடவும், பேசவும், பிடிக்கவும், அனுபவிக்கவும், விட்டு விடவும், நகரவும் முடியாது; அதை 'அவன் உறங்குகிறான்' என்று கூறுவர்." "இந்த நகரத்தில் உயிர்வாயு மட்டும் விழிப்பாக இருக்கிறது. அபானம் க்ருஹ்யாக்னி போல, வ்யானம் பாக்ஷாக்னி போல, க்ருஹ்யாக்னியிலிருந்து, ஹவ்யவாக்னி (உதானம்) எழுகிறது." "சமானம் இரு ஹவிர்களை—உயிர்வாயு மற்றும் அபானம்—ஒன்றுபடுத்துகிறது. மனம் யாகக்காரன்; உதானம் யாக பலன்; அது தினமும் யாகக்காரனை ப்ரஹ்மத்துக்கே கொண்டு செல்கிறது." "கனவில், இந்த தெய்வம் தன் பெருமையை அனுபவிக்கிறது; கண்டதை மீண்டும் காண்கிறான்; கேட்டதை மீண்டும் கேட்கிறான்; பல இடங்களில் அனுபவித்தவற்றை மீண்டும் அனுபவிக்கிறான். பார்த்ததும், பார்க்காததும், கேட்டதும், கேளாததும், அனுபவித்ததும், அனுபவிக்காததும், உண்மையும் பொய்யும்—அனைத்தையும் காண்கிறான்." "ஒளியால் அடக்கப்பட்டபோது, இந்த தெய்வம் கனவு காணாது; அப்பொழுது, இந்த உடலில் இவன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்." "பறவைகள் மரத்தில் சேர்வதைப் போல, அனைத்தும் பரமாத்மாவில் ஓய்கின்றன." "பூமி மற்றும் அதன் சாரம், நீர் மற்றும் அதன் சாரம், அக்னி மற்றும் அதன் சாரம், காற்று மற்றும் அதன் சாரம், ஆகாயம் மற்றும் அதன் சாரம்; கண் மற்றும் காணப்படுவது, செவி மற்றும் கேட்கப்படுவது, மூக்கு மற்றும் மணம், நாக்கு மற்றும் சுவை, தோல் மற்றும் தொடுதல், வாக்கு மற்றும் பேசப்படுவது, கை மற்றும் பிடிக்கப்படுவது, விந்துவாயில் மற்றும் அனுபவிக்கப்படுவது, பாய்வு வாயில் மற்றும் வெளியேற்றப்படுவது, கால் மற்றும் நகரப்படுவது, மனம் மற்றும் சிந்தனை, புத்தி மற்றும் அறிவு, அஹங்காரம் மற்றும் உரிமை, சித்தம் மற்றும் தியானம், ஒளி மற்றும் ஒளிரும் பொருள், உயிர்வாயு மற்றும் ஆதரிக்கப்படுவது—இவை அனைத்தும் பரமாத்மாவில் ஓய்கின்றன." "அவன் பார்வையாளர், தொடுபவர், கேட்பவர், மணம்காண்பவர், சுவைப்பவர், சிந்திப்பவர், அறிவாளர், செய்பவர்—அவன் ஞானாத்மா, புருஷன். அவன் பரம, அழிவற்ற ஆத்மாவில் ஓய்கின்றான்." "யார் இந்த நிழலற்ற, உடலற்ற, நிறமற்ற, தூய்மையான, அழிவற்றதை அறிகிறாரோ, அவர் உயர் அமரத்துவத்தை அடைவார். அவர் அனைத்தையும் அறிந்து, அனைத்தும் ஆகிறார்." இவ்வாறு அந்த உன்னதமான ஞானம், ப்ரஷ்ன உபநிஷத்தில் விளங்குகிறது.