ஓம். தேவர்களே, நமக்கு நலமுள்ளவற்றை கேட்கவும், நலமுள்ளவற்றை காணவும், உடல் மற்றும் உறுப்புகளில் வலிமை கொண்டவர்களாக, உங்களை வணங்கவும், கடவுள்களால் நமக்கு allotted ஆன வாழ்க்கையை வாழவும் உதவுங்கள். ஓம். அமைதி, அமைதி, அமைதி. பாரத்வாஜனின் மகன் சுக்கேஷா, சிதியின் மகன் சத்தியகாமா, சௌர்யாயணியின் மகன் கார்க்யா, அச்வலாயணின் மகன் கவுஷல்யா, வைதர்பியின் மகன் பார்கவா மற்றும் காத்தியாயனின் மகன் கபந்தி—இவர்கள் அனைவரும் பிரம்மனை நோக்கி ஆர்வமுடன், அற்புதமான பிரம்மனை தேடி, மதிப்பிற்குரிய பிப்பலாடாவை அணுகினர். "அவர் இதை நமக்கு விளக்குவார்" என்று எண்ணி, அவர்கள் யாகம் செய்ய தேவையான எரிவாயு கையில் எடுத்துக் கொண்டு, பிப்பலாடாவை அணுகினர். பிறகு அந்த sage அவர்கள் சென்று, "ஒரு வருடம் தவம், காமம் மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இங்கே தங்குங்கள். பிறகு நீங்கள் உங்கள் கேள்விகளை கேளுங்கள். நாம் தெரிந்தால், அனைத்தையும் உங்களுக்கு சொல்லுவோம்" என்றார். அப்போது கபந்தி காத்தியாயனே, "மகிழ்ச்சி தரும் அயலினம், இந்த உயிரினங்கள் எங்கு பிறக்கின்றன?" என்று கேட்டார். அதற்கு பிப்பலாடா பதிலளித்து, "பிள்ளைகளை விரும்பி, பிரஜாபதி தவம் செய்தார். அவர் தவம் செய்து, இரண்டு உருவங்களை உருவாக்கினார்: பொருள் மற்றும் உயிர்-அவசரம். "இந்த இரண்டு மூலம், பல உருவங்களில், நான் உயிரினங்களை உருவாக்குவேன்" என்று எண்ணினார்" என்றார். சூரியன் உண்மையில் உயிர்-அவசரம்; சந்திரன் பொருள். இவை அனைத்தும், உருவம் உடையதும், உருவம் இல்லாததும், பொருளே; ஆகவே, உருவம் உள்ளது பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சூரியன் கிழக்கு திசையில் எழுந்து, தனது கதிர்களைப் பயன்படுத்தி, கிழக்கில் உள்ள உயிர்-அவசரங்களைச் சேகரிக்கிறார். தெற்கில், மேற்கு, வடக்கு, கீழ், மேலே மற்றும் இடையே உள்ள அனைத்தையும்—எது அவர் ஒளி வீசுகிறதோ, அதனால் அவர் அனைத்து உயிர்-அவசரங்களைச் சேகரிக்கிறார். அவன், உலகளாவிய தீ, அனைத்து உருவங்களுடன் கூடிய உயிர்-அவசரம் எழுகிறது. இது இந்த மந்திரத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: "பல உருவங்களின் உள்ளவன், தங்கம், அனைத்து பிறவிகளை அறிவவன், உயர்ந்த இலக்கு, ஒளி, ஆயிரம் கதிர்களுடன், நூறு வழிகளில் நகரும், உயிரினங்களின் உயிர்-அவசரம், இவ்வாறு சூரியன் எழுகிறது." ஆண்டுகள் உண்மையில் பிரஜாபதி; இதற்கான தெற்கு மற்றும் வடக்கு பாதைகள் இரண்டு வழிகள். யாகங்கள் மற்றும் நல்ல செயல்களைச் செய்பவர்கள், அவற்றை நிறைவேற்றியதாகக் கருதுகிறார்கள், சந்திர உலகத்தை அடைவார்கள்; அவர்கள் மீண்டும் வருகிறார்கள். ஆகவே, பிள்ளைகளை விரும்பும் ஞானிகள் தெற்கு பாதையை எடுக்கிறார்கள். இது பொருள், Ancestors-ஐ நோக்கி செல்லும் பாதை. ஆனால் வடக்கு பாதையால்—தவம், காமம், நம்பிக்கை மற்றும் ஞானம் மூலம்—ஆத்மாவை தேடி, அவர்கள் சூரியனை அடைவார்கள். இது உயிர்-அவசரங்களின் இடம், இது மரணமற்றது, பயமற்றது, இறுதி இலக்கு. அங்கு அவர்கள் மீண்டும் வருவதில்லை. இது கட்டுப்பாடு. இதற்கான ஒரு மந்திரம் உள்ளது. "அவருக்கு ஐந்து கால்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்கள், மேலும் மேல்நிலையிலே அவர் நகரத்தில் வாழ்கிறார். மற்றவர்கள், ஞானிகள், அவர் ஏழு சக்கரங்களில், ஆறு spoke-களில் அமைந்துள்ளவர் என்று கூறுகிறார்கள்." மாதம் உண்மையில் பிரஜாபதி; இதற்கான இருண்ட பாதி பொருள், பிரகாசமான பாதி உயிர்-அவசரம். ஆகவே, ஞானிகள் பிரகாசமான பாதியில் யாகங்களை செய்கின்றனர், மற்ற பாதியில் அல்ல. நாள் மற்றும் இரவு உண்மையில் பிரஜாபதி; இவற்றில், நாள் உயிர்-அவசரம், இரவு பொருள். பகலில் பாலியல் தொடர்பில் இணையும்வர்கள் உயிர்-அவசரத்தை வீணாக்குகிறார்கள்; ஆனால் இரவில் இணைத்தால், அது காமம் ஆகிறது. உணவு உண்மையில் பிரஜாபதி; அதிலிருந்து விதை வருகிறது; ஆகவே, விதையிலிருந்து இந்த உயிரினங்கள் பிறக்கின்றன. பிரஜாபதி தவம் செய்பவர்கள் பிள்ளைகளை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்களுக்கே பிரம்மன் உலகம் உள்ளது—தவம், காமம் மற்றும் உண்மையில் நிலையானவர்கள். அவர்களுக்கே அந்த தூய, அழுக்கில்லாத பிரம்மன் உலகம் உள்ளது, அங்கு ஏதாவது திருப்பம், பொய்கள் அல்லது ஏமாற்றம் இல்லை. இவ்வாறு பிரஷ்ண உபanishad-இல் முதல் கேள்வி முடிகிறது. பிறகு, வைதர்பியின் மகன் பார்கவா, "மகிழ்ச்சி தரும் அயலினம், இந்த படைப்பை எத்தனை தேவைகள் ஆதரிக்கின்றன? அவற்றில் எது இதை ஒளி வீசுகிறது? மற்றும் அவற்றில் எது மிகச் சிறந்தது?" என்று கேட்டான். அதற்கு பிப்பலாடா பதிலளித்து, "இடம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, பேச்சு, மனம், கண்கள் மற்றும் காதுகள்—இந்த தேவைகள், தங்கள் சக்திகளை வெளிப்படுத்தி, கூறுகின்றன: "நாம் இந்த உடலை ஒன்றிணைத்து, எங்கள் வலிமையால் ஆதரிக்கிறோம்" என்றார். பிறகு முதன்மை, பிராணா, அவர்களுக்கு பேசினார்: "நீங்கள் மயங்காதே. நான் மட்டுமே, என் ஐந்துபகுதிகளைப் பிரித்து, இந்த உடலை ஆதரிக்கிறேன், அதைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கிறேன்." ஆனால் அவர்கள் அவரை நம்பவில்லை. அவர் பெருமைமிகு, மேலே எழுந்தார்; அவர் எழுந்தபோது, மற்றவர்கள் அனைவரும் மேலே எழுந்தனர். அவர் நிலைத்தால், மற்றவர்கள் அனைத்தும் நிலைத்தன. தேனீகள் தங்கள் அரசனைப் பின்பற்றுவது போல, அவர் எழும்போது, அவர்கள் எழுந்தனர்; அவர் அமைதியாக இருந்தால், அவர்கள் அமைதியாக இருந்தனர்; பேச்சு, மனம், பார்வை மற்றும் கேள்வி, மகிழ்ச்சியுடன், பிராணாவை புகழ்ந்தனர். அவர் எரியும் அக்கினி; அவர் சூரியன்; அவர் பார்ஜன்யா, மழை தருபவர்; அவர் வாயு; அவர் பூமி, செல்வத்தின் ஆண்டவர், உண்மையும் பொய்யும், மற்றும் மரணமற்றது. சக்கரத்தின் மையத்தில் உள்ள spoke-களில் உள்ளது போல, எல்லாம் பிராணாவில் நிறுவப்பட்டுள்ளது: ऋग्, यजुर्वेद और सामवेद, யாகம், ராஜ்யம் மற்றும் பூஜை. நீங்கள், பிராணா, பிரஜாபதி போல கர்ப்பத்தில் நகர்கிறீர்கள்; நீங்கள் மட்டுமே மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு, பிராணா, இந்த உயிரினங்கள் offerings தருகிறார்கள், நீங்கள் பிராணங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளீர்கள். தேவைகளில் நீங்கள் மிக பிரகாசமானவர்; ancestors-இல் நீங்கள் முதல் offerings; ஞானிகளின் நடத்தை உண்மை; நீங்கள் அதர்வன் மற்றும் அங்கிரஸ். நீங்கள், பிராணா, உங்கள் பிரகாசத்தால் இந்த இந்திரன்; நீங்கள் ருத்ரா, பாதுகாவலர்; நீங்கள் மத்திய பகுதியில் நகருகிறீர்கள்; நீங்கள் ஒளியின் ஆண்டவர், சூரியன். நீங்கள், பிராணா, குதிரை ஓட்டும், ஒற்றை குதிரை ஓட்டுநர், எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவர். நாம் முதற்கட்டமாக வழங்குபவர்கள்; நீங்கள் எங்கள் அப்பா, ஓ மாடரிஷ்வன். உங்கள் உருவம் பேச்சில், கேள்வியில் மற்றும் பார்வையில் நிறுவப்பட்டுள்ள, மற்றும் மனதில் பரவிய, அதை நமக்கு நலமளிக்கவும்; நீங்கள் விலகாதீர்கள். இது அனைத்தும், மூன்று உலகங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ள, பிராணாவின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. எங்களை ஒரு தாயின் பிள்ளைகளைப் போல பாதுகாப்பு; நமக்கு செழிப்பு மற்றும் ஞானத்தை வழங்கு. இவ்வாறு பிரஷ்ண உபanishad-இல் இரண்டாவது கேள்வி முடிகிறது. பிறகு, அச்வலாயணின் மகன் கவுஷல்யா, "மகிழ்ச்சி தரும் அயலினம், இந்த பிராணா எங்கு பிறக்கிறது? இது இந்த உடலில் எப்படி நுழைகிறது? இது எப்படி தன்னைப் பிரிக்கிறது மற்றும் நிறுவுகிறது? இது எதனால் விலகுகிறது? இது வெளியில் மற்றும் உள்ளே என்ன ஆதரிக்கிறது?" என்று கேட்டான். அதற்கு அவர் பதிலளித்து, "நீங்கள் சாதாரணத்தை மிஞ்சிய கேள்விகள் கேட்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் பிரம்மனை அர்ப்பணிக்கிறீர்கள். ஆகவே, நான் உங்களுக்கு சொல்லுகிறேன்." ஆத்மாவிலிருந்து, இந்த பிராணா பிறக்கிறது. ஒருவரால் உருவாக்கப்படும் நிழலுக்கு ஒப்பாக, இது அதில் பரவுகிறது. மனத்தின் செயலால், இது இந்த உடலில் நுழைகிறது. ஒரு ராஜா அதிகாரிகளை நியமித்து, "இந்த கிராமங்களை நிர்வகிக்கவும்" என்று கட்டளையிடும் போல, பிராணா மற்ற பிராணங்களுக்கு ஒவ்வொரு செயலையும் நியமித்து, தனித்தனியாக ஒழுங்குபடுத்துகிறது. அப்பானா வெளியேற்றும் மற்றும் உற்பத்தி உறுப்புகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளது; பிராணா தான் கண்கள், காதுகள், வாயு மற்றும் நாசிகையில் உள்ளது; சமானா நடுவில் உள்ளது. இது வழங்கப்படும் உணவுகளை சமமாக விநியோகிக்கிறது. ஆகவே, இவை ஏழு தீபங்கள். இந்த ஆத்மா உண்மையில் இதயத்தில் உள்ளது. அங்கு, நூறு மற்றும் ஒரே நாடிகள் கிளைகள்; ஒவ்வொன்றுக்கும் நூறு கிளைகள் உள்ளன, ஒவ்வொரு கிளைக்கும் எழுபதாயிரம் துணை கிளைகள் உள்ளன. இவற்றில், வ்யானா நகர்கிறது. ஒரு மூலம், உதானா மேலே எழுகிறது; நற்காரியத்தால், அது நற்காரிய உலகிற்கு வழிகாட்டுகிறது; தீயால், பாவ உலகிற்கு; மற்றும் இரண்டாலும், மனித உலகிற்கு. சூரியன் உண்மையில் வெளிப்புற பிராணா; அவர் எழுந்து, கண்களின் தொடர்புடைய பிராணாவை ஆதரிக்கிறார். பூமியில் உள்ள தேவையானவர், ஒரு நபரில் அப்பானாவை ஆதரிக்கிறார். இடையில் உள்ள இடம் சமானா; காற்று வ்யானா. உதயமாகும் சக்தி உண்மையில் ஒளி; ஆகவே, ஒளி அமைதியாக இருந்தால், உணர்வுகள், மனத்தில் ஒன்றிணைந்து, மீண்டும் பிறவிக்குப் போகின்றன. எந்த மனத்தோடு ஒருவர் விலகினால், அதில் அவர் உயிர்-அவசரத்திற்குப் போகிறார்; உயிர்-அவசரம், ஒளியுடன் கூடியது மற்றும் ஆத்மாவுடன் சேர்ந்து, அவரை அவரது எண்ணத்தின் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. இதனைப் போலவே, உயிர்-அவசரத்தைப் பற்றிய ஞானம் பெற்றவர்—அவரின் பிள்ளைகள் அழிவதில்லை; அவர் மரணமற்றவர். இதற்கான ஒரு மந்திரம் உள்ளது. "அவர் உருவம், நுழைவு, இடம், பரவல் மற்றும் ஐந்துபகுதி இயல்புகளைப் பற்றிய ஞானம் பெற்றவர், மரணமற்றதை அடைகிறார்—அறிந்த பிறகு, அவர் மரணமற்றதை அடைகிறார்." இவ்வாறு இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும், பிரஜாபதியின் ஆவியால், உயிரின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளன.