प्रश्नोपनिषद्मधील तिसरा प्रश्न संपल्यानंतर, सौर्यायणी गार्ग्य यांनी पूज्य ऋषींना विचारले, “महोदय, या मनुष्यात काय झोपते, काय जागे राहते, स्वप्न कोण पाहतो, हे सुख कोणाचे आहे, आणि या सर्वांचा आधार कोण आहे?” त्यावर ऋषींनी उत्तर दिले, “गार्ग्य, जसे सूर्य अस्ताला जातो तेव्हा त्याच्या सर्व किरणांचा विलय सूर्याच्या तेजात होतो आणि पुन्हा सूर्य उगवला की ते किरण सर्वत्र पसरतात, त्याप्रमाणेच हे सर्व मनरूपी सर्वोच्च देवतेत एकरूप होते. म्हणूनच त्या वेळी हा पुरुष न ऐकतो, न पाहतो, न वास घेतो, न चव घेतो, न स्पर्श करतो, न बोलतो, न पकडतो, न उपभोगतो, न विसर्जित करतो, न हालचाल करतो; तेव्हा लोक म्हणतात, ‘तो झोपला आहे.’” या शरीररूपी नगरीत केवळ प्रधान प्राण जागृत असतो. अपान हा गृह्याग्नीप्रमाणे असतो, व्यान हा आहार्याग्नीप्रमाणे, आणि गृह्याग्नीतून, उपासना करून, उदानरूपी अग्नी प्रज्वलित होतो. समान हा दोन हवांचा—श्वास आणि प्रश्वास—यांचा समन्वय करतो. मन हा यज्ञकर्ता आहे, आणि उदान हा यज्ञाचा फल आहे. हा उदान, यज्ञकर्ता मनुष्याला दिवसेंदिवस ब्रह्माकडे घेऊन जातो. स्वप्नावस्थेत ही देवता आपली महिमा अनुभवते; जे पाहिले आहे ते पुन्हा पाहते, जे ऐकले आहे ते पुन्हा ऐकते, वेगवेगळ्या स्थळी आणि दिशांना जे अनुभवले आहे, ते पुन्हा पुन्हा अनुभवते. ती पाहते—जे पाहिले आणि न पाहिले, ऐकले आणि न ऐकले, अनुभवले आणि न अनुभवले, खरे आणि खोटे—सर्व काही ती पाहते, सर्वकाही तिला दिसते. पण जेव्हा ही देवता तेजाने व्यापली जाते, तेव्हा ती स्वप्न पाहत नाही; त्या वेळी या शरीरात ती सुखाचा अनुभव घेते. जसे पक्षी झाडावर जमतात, तसेच हे सर्व त्या सर्वोच्च आत्म्यात विसावतात. पृथ्वी आणि तिचा सार, पाणी आणि त्याचा सार, अग्नी आणि त्याचा सार, वायू आणि त्याचा सार, आकाश आणि त्याचा सार; डोळे आणि जे पाहायचे आहे, कान आणि जे ऐकायचे आहे, नाक आणि जे वास घ्यायचे आहे, जिव्हा आणि जे चाखायचे आहे, त्वचा आणि जे स्पर्शायचे आहे, वाणी आणि जे बोलायचे आहे, हात आणि जे धरायचे आहे, जननेन्द्रिय आणि जे उपभोगायचे आहे, गुद आणि जे विसर्जित करायचे आहे, पाय आणि जे चालायचे आहे, मन आणि जे विचारायचे आहे, बुद्धी आणि जे समजायचे आहे, अहंकार आणि जे अभिमानायचे आहे, चैतन्य आणि जे ध्यानायचे आहे, तेज आणि जे प्रकाशित करायचे आहे, प्राण आणि जे पोसावे लागते—हे सर्व त्या आत्म्यात एकत्र येतात. तोच पाहणारा, स्पर्श करणारा, ऐकणारा, वास घेणारा, चव घेणारा, विचार करणारा, जाणणारा, करणारा—ज्ञानस्वरूप आत्मा, हा पुरुष त्या सर्वोच्च, अविनाशी आत्म्यात विसावतो. जो, हे सौम्य, हे जाणतो की जे छायारहित, देहरहित, वर्णरहित, शुद्ध, अविनाशी आहे, तोच सर्वोच्च अविनाशी प्राप्त करतो. तो सर्वज्ञ, सर्वस्व होतो; या विषयी एक ऋचा आहे. ज्ञानस्वरूप आत्मा, सर्व देवता, प्राण आणि प्राणी, हे सर्व जिथे त्या अविनाशीचे ज्ञान होते, तिथे स्थिर होतात, हे सौम्य. तो सर्वज्ञ होतो आणि सर्वत्र प्रवेश करतो. चौथा प्रश्न येथे संपतो. मग शैब्य सत्यकाम यांनी विचारले, “महोदय, मनुष्यांमध्ये कोणी मृत्यूसमयी ‘ॐ’चा ध्यान करतो, तर तो कोणता लोक जिंकतो?” त्यावर ऋषींनी उत्तर दिले: “हे सत्यकाम, ‘ॐ’ हेच उच्च आणि नीच ब्रह्म आहे. म्हणून, जाणणारा या माध्यमातून एक किंवा दुसरे प्राप्त करतो. जर तो ‘ॐ’च्या केवळ एका मात्रेचे ध्यान करतो, तर तो लवकरच पृथ्वीवर पुन्हा जन्म घेतो. ऋचांनी तो मनुष्यलोकाला नेला जातो, आणि तिथे तप, ब्रह्मचर्य आणि श्रद्धा यांनी युक्त होऊन तो मोठेपणाचा अनुभव घेतो. दोन मात्रांनी, जर ते मनात एकरूप झाले, तर यजुर्वेदाने तो चंद्रलोकाला नेला जातो; तिथे मोठेपणाचा अनुभव घेऊन तो पुन्हा परत येतो. पण जो ‘ॐ’च्या तिन्ही मात्रांनी त्या सर्वोच्च पुरुषाचे ध्यान करतो, तो सूर्याच्या तेजाशी एकरूप होतो; जसे साप आपल्या त्वचेचा त्याच्या शरीराच्या फटीतून त्याग करतो, तसे तो पापमुक्त होतो; सामवेदाने तो ब्रह्मलोकात नेला जातो, आणि त्या जीवसमूहातून तो सर्वश्रेष्ठ पुरुषाला, सर्वोच्चाला पाहतो. याबद्दल काही ऋचा म्हणतात: तीन मात्रांचे एकमेकांशी अविच्छिन्न संबंध असतात, कधीही वेगळे होत नाहीत; बाह्य, अंतर्गत आणि मध्यम अशा कृतींमध्ये योग्य प्रकारे वापरल्यास, जाणणारा कधीही विचलित होत नाही. ऋग्वेदाने हे साध्य होते; यजुर्वेदाने मध्यम स्थान; सामवेदाने जे ज्ञानी जाणतात ते; केवळ ‘ॐ’च्या माध्यमाने, जाणणारा ते शांत, अजन्मा, अमर, निर्भय आणि सर्वोच्च प्राप्त करतो. पाचवा प्रश्न येथे संपतो. मग सुकश भारद्वाज यांनी विचारले, “महोदय, कोसल देशाचा हिरण्यनाभ नावाचा राजपुत्र माझ्याकडे आला आणि विचारले, ‘भारद्वाज, तू सोळा कलांनी युक्त पुरुषाला ओळखतोस का?’ मी त्याला सांगितले, ‘मला हे माहित नाही.’ कारण मला माहित असते तर मी तुला नक्कीच सांगितले असते. जो खोटे बोलतो त्याचे मूळ सुकते; म्हणून मी असत्य बोलू शकत नाही. तो आपल्या रथात बसून शांतपणे निघून गेला. आता मी आपल्याला विचारतो: तो पुरुष कुठे आहे?” त्यावर ऋषींनी उत्तर दिले, “हे श्रेष्ठ, इथेच, या शरीरात तो पुरुष आहे, ज्यामध्ये या सोळा कला उत्पन्न होतात. त्याने विचार केला, ‘ज्याच्यापासून मी निघेन, त्याच्यापासून मी निघेन; ज्यात राहीन, त्यात राहीन.’ त्याने प्राणाची निर्मिती केली; प्राणापासून श्रद्धा, आकाश, वायु, अग्नी, पाणी, पृथ्वी, इंद्रिये, मन; अन्न, अन्नापासून वीर्य, तप, वेद, कर्म, लोक, आणि लोकांमध्ये नावे निर्माण केली. जसे या सर्व नद्या समुद्राकडे वाहतात आणि समुद्र गाठल्यावर त्यांचे नाव-रूप नाहीसे होते, फक्त ‘समुद्र’ असे नाव राहते, तसेच या सोळा कला पुरुषाकडे वाहतात, पुरुषाला गाठल्यावर त्यांचे नाव-रूप नाहीसे होते, आणि फक्त ‘पुरुष’ असे नाव राहते. तो निरवयवी आणि अमर होतो. याबद्दल एक ऋचा आहे: जसे चाकाच्या गर्भात सारख्या कड्या स्थिर असतात, तसे या कला त्याच्यात स्थिर आहेत; त्या पुरुषाला जाण, म्हणजे मृत्यू तुला त्रास देणार नाही. त्यांनी सांगितले, “इतकेच मी या सर्वोच्च ब्रह्माचे ज्ञान घेतले आहे; यापलीकडे काही नाही.” तेव्हा शिष्यांनी त्यांना वंदन केले, “आपणच आमचे पिता आहात, ज्यांनी आम्हाला अज्ञानाच्या पार नेले आणि सर्वोच्च गाठायला मदत केली. महर्षींना वंदन, महर्षींना वंदन.