प्रश्नोपनिषदातील या पवित्र संवादात, प्राणाचे स्वरूप आणि त्याचे महत्त्व विविध प्रश्नांच्या माध्यमातून उलगडले जाते. प्रथम, प्राणाच्या सर्वव्यापकतेचे वर्णन केले जाते—तोच अग्नी आहे जो जळतो, तोच सूर्य आहे, तोच पर्जन्य म्हणजे पाऊस पाडणारा, तोच वायू, तोच पृथ्वी, तोच धनाचा अधिपती, तोच सत्य आणि असत्य, तोच अमरत्वाचा अधार आहे. जसे चाकाच्या गराड्यात सर्व तट्टे स्थिर असतात, तसे सर्व काही—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, यज्ञ, राजसत्ता आणि पुरोहितपद—हे सर्व प्राणामध्ये स्थिर आहे. प्रजापतीप्रमाणे प्राण गर्भात फिरतो आणि पुन्हा पुन्हा जन्म घेतो. या प्राणालाच सर्व प्राणी अर्पण करतात, कारण तो सर्व प्राण्यांत स्थिर आहे. देवतांमध्ये प्राण सर्वात तेजस्वी आहे; पितरांमध्ये तो पहिला अर्पण आहे; ऋषींमध्ये तो त्यांच्या आचारधर्माचा सत्य आहे; तोच अथर्वन् आणि अंगिरस आहे. आपल्या तेजाने प्राणच इंद्र आहे, तोच रुद्र रक्षण करणारा आहे, तो मध्यलोकात फिरतो, तो सूर्य, प्रकाशाचा अधिपती आहे. जेव्हा प्राण पाऊस स्वरूपात बरसतो, तेव्हा सर्व प्राणी आनंदित होतात, कारण त्यांना वाटते—आपल्याला हवे तसे अन्न मिळेल. प्राण हा एकटा फिरणारा, एकमेव सारथी, सर्वांचा प्रभु आहे. आम्ही त्याला प्रथम भाग अर्पण करणारे आहोत; तोच आमचा पिता, मातरिश्वान आहे. प्राणाचा जो भाग वाणी, श्रवण, दृष्टी आणि मनात व्यापलेला आहे, तो आमच्यासाठी मंगलमय होवो; तो आमच्यापासून जावो नये. त्रैलोक्यातील सर्व काही प्राणाच्या अधीन आहे. तो आम्हाला आईप्रमाणे रक्षण करो, आम्हाला संपत्ती आणि ज्ञान देवो. या प्रकारे दुसरा प्रश्न संपतो. त्यानंतर कौशल्य, अश्वलायनाचा पुत्र, विचारतो: "भगवन्, हा प्राण कुठून जन्मतो? तो शरीरात कसा प्रवेश करतो? कसा विभागतो आणि स्वतःला कसा स्थापन करतो? कशामुळे तो बाहेर पडतो? तो बाह्य व अंतर्गत कसे धारण करतो?" त्यावर उत्तर येते: "तू सामान्यापलीकडे प्रश्न विचारतोस आणि ब्रह्मनिष्ठ आहेस, म्हणून मी तुला सांगतो." आत्म्यातूनच प्राण जन्मतो. जसा माणसाचा सावली त्याच्यातून पसरते, तसेच हा प्राणही त्यात पसरतो. मनाच्या क्रियेने तो शरीरात प्रवेश करतो. जसा राजा आपल्या अधिकाऱ्यांना वेगवेगळ्या गावी राज्य करण्याचे आदेश देतो, तसे प्राण इतर प्राणांना त्यांच्या कार्ये देतो. अपान हा मल-मूत्रेंद्रियात असतो; प्राण डोळे, कान, तोंड, नाकात असतो; समान मध्यभागी असतो, तो अन्न समप्रमाणात वितरित करतो. म्हणून हे सात ज्वाळा आहेत. हा आत्मा हृदयात आहे. तिथून १०१ नाड्या फुटतात; प्रत्येकी १०० शाखा, आणि प्रत्येक शाखेला ७२,००० उपशाखा. या सर्व नाड्यांतून व्यान संचारतो. एक नाडीद्वारे उदान वर चढतो; पुण्याने तो पुण्यलोकात जातो, पापाने पापलोकात, आणि दोन्हीने मानवलोकात येतो. सूर्य हा बाह्य प्राण आहे; तो उगवतो व डोळ्याशी संबंधित प्राणाला आधार देतो. पृथ्वीवरील देवता अपानाला आधार देते. मधील जागा समान आहे; वायू हा व्यान आहे. उद्गमनशक्ती म्हणजे तेज; त्यामुळे जेव्हा हे तेज शांत होते, तेव्हा इंद्रिये मनात विलीन होऊन पुन्हा पुनर्जन्म घेतात. माणूस ज्या मनःस्थितीतून निघतो, त्या मनासह तो प्राणाकडे जातो; प्राण, तेजाने युक्त होऊन, आत्म्यासह त्याला त्याच्या इच्छेप्रमाणे जगात घेऊन जातो. जो हा प्राण अशा प्रकारे जाणतो, त्याची संतती नष्ट होत नाही; तो अमर होतो. एक ऋचा आहे—जो प्राणाचा जन्म, प्रवेश, स्थान, व्याप, आणि पंचविध स्वरूप जाणतो, तो अमरत्व प्राप्त करतो. या प्रकारे तिसरा प्रश्न संपतो. मग सौर्यायणी गार्ग्य विचारतो: "भगवन्, या व्यक्तीत काय निद्रिस्त असते, काय जागृत राहते, स्वप्न कोण पाहतो, आनंद कोणाचा आहे, आणि हे सर्व कुणात विसावते?" त्यावर उत्तर मिळते: "गार्ग्य, जसे सूर्यास्तावेळी सूर्याच्या किरणा त्याच्या तेजात एकरूप होतात आणि उगवल्यावर पुन्हा पसरतात, तसेच सर्व काही मनात विलीन होते. म्हणून त्या वेळी, हा माणूस ऐकत नाही, पाहत नाही, वास घेत नाही, चव घेत नाही, स्पर्श करत नाही, बोलत नाही, पकडत नाही, भोगत नाही, विसर्जन करत नाही, हालचाल करत नाही—त्याला 'तो झोपला आहे' असे म्हणतात." फक्त मुख्य प्राण या नगरात जागृत राहतो. अपान हा गृह्याग्नीप्रमाणे आहे, व्यान हा पाकाग्नीप्रमाणे, आणि गृह्याग्नीतून उदानरूप यज्ञाग्नी प्रज्वलित होतो. समान हा दोन आहुती—श्वास व निष्वास—एकत्र आणतो. मनच यजमान आहे; उदान हा यज्ञाचा फल आहे. हा उदान यजमानाला दिवसेंदिवस ब्रह्माकडे घेऊन जातो. स्वप्नावस्थेत हा देवता आपली महत्ता अनुभवतो; जे पाहिले, ते पुन्हा पाहतो; जे ऐकले, ते पुन्हा ऐकतो; जे विविध ठिकाणी अनुभवले, ते पुन्हा पुन्हा अनुभवतो. तो ज्ञात-अज्ञात, ऐकलेले-अनऐकलेले, अनुभूत-अननुभूत, सत्य-असत्य—सर्व काही पाहतो. जेव्हा तो तेजाने व्यापला जातो, तेव्हा हा देवता स्वप्न पाहत नाही; तेव्हा तो शरीरातच आनंद अनुभवतो. जसे पक्षी झाडावर जमतात, तसेच सर्व काही परमतत्त्वात विसावते. पृथ्वी व तिचे सार, पाणी व त्याचे सार, अग्नी व त्याचे सार, वायू व त्याचे सार, आकाश व त्याचे सार; डोळा व दृश्य, कान व श्रव्य, नाक व वास, जिभ व चव, त्वचा व स्पर्श, वाणी व बोलायचे, हात व धरण्याचे, जननेन्द्रिय व भोग्य, गुद व विसर्ज्य, पाय व चालायचे, मन व विचार, बुद्धी व जाणायचे, अहंकार व अभिमान, चैतन्य व ध्येय, तेज व प्रकाशित करायचे, प्राण व धारण करायचे—हे सर्व त्या आत्म्यात विसावते. तोच पाहणारा, स्पर्श करणारा, ऐकणारा, वास घेणारा, चव घेणारा, विचार करणारा, जाणणारा, करणारा—ज्ञानस्वरूप आत्मा, पुरुष—तो परब्रह्मस्वरूपात विसावतो. जो हे छायारहित, देहरहित, वर्णरहित, शुद्ध, अक्षय जाणतो, तोच परम अक्षयत्व प्राप्त करतो. तो सर्वज्ञ, सर्वस्वरूप होतो. ज्ञानस्वरूप आत्मा, सर्व देवता, प्राण, आणि प्राणी जिथे स्थिर आहेत, त्या अक्षयाला जो जाणतो, तो सर्वज्ञ होतो व सर्वत्र प्रवेश करतो. या प्रकारे चौथा प्रश्न संपतो. मग शैब्य सत्यकाम विचारतो: "भगवन्, जर मनुष्य मृत्यूसमयी ओंकाराचे ध्यान करतो, तर तो कोणता लोक जिंकतो?" त्यावर उत्तर येते: "सत्यकाम, ओंकार हेच उच्च आणि कनिष्ठ ब्रह्म आहे. त्यामुळे जाणणारा त्याद्वारे एक किंवा दुसरा लोक प्राप्त करतो." जर तो फक्त एका मात्रेवर ध्यान करतो, तर तो लवकरच पृथ्वीवर पुन्हा जन्म घेतो. स्तोत्रे त्याला मानवलोकात घेऊन जातात, तिथे तो तप, ब्रह्मचर्य आणि श्रद्धेने महानत्व अनुभवतो. दोन मात्रे मनात एकरूप केल्यास, यजुर्वेदाने तो चंद्रलोकात जातो; तिथे महानत्व अनुभवल्यावर पुन्हा परततो. पण जो ओंकाराच्या तीन मात्रांमध्ये त्या परम पुरुषाचे ध्यान करतो, तो सूर्याच्या तेजाशी एकरूप होतो; जसा साप आपल्या कातडीतून बाहेर पडतो, तसेच तो पापमुक्त होतो; सामवेदाने तो ब्रह्मलोकात जातो आणि तिथून आत्मसमूहातून त्या सर्वोच्च पुरुषाचे दर्शन करतो. तीन मात्रे मर्त्याशी जोडलेल्या, परस्पर संलग्न असतात; बाह्य, आंतर आणि मध्य क्रियांमध्ये योग्य वापरल्यास, जाणणारा कधीही डगमगत नाही. ऋग्वेदाने हे प्राप्त होते; यजुर्वेदाने मध्यस्थान; सामवेदाने जे ज्ञानी जाणतात ते; आणि फक्त ओंकारानेच शांती, अजर, अमरत्व, निर्भयता आणि परमत्व प्राप्त होते. या प्रकारे पाचवा प्रश्न संपतो. मग सुकश भारद्वाज विचारतो: "भगवन्, कोसलराज हिरण्यनाभाने मला विचारले—'हे भारद्वाज, तू सोळा कलांनी युक्त पुरुषाला ओळखतोस का?' मी सांगितले—'मला माहित नाही.' कारण मी खोटे बोललो असतो, तर माझी मुळे सुकली असती. म्हणून मी खोटे बोलू शकत नाही. तो निःशब्दपणे रथावर बसून निघून गेला. आता मी तुम्हाला विचारतो: तो पुरुष कुठे आहे?" त्यावर उत्तर मिळते: "हे साधू, तो पुरुष इथेच, या शरीरात आहे, ज्याच्यातून या सोळा कला प्रकट होतात.