പ്രശ്ന ഉപനിഷദിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, സൌര്യായണി ഗാർഗ്യൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു: “ആയുസ്സിലുള്ള ഈ മനുഷ്യനിൽ എന്തൊക്കെയാണ് ഉറങ്ങുന്നത്, എന്തൊക്കെയാണ് ജാഗരണമാകുന്നത്, ആരാണ് സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നത്, ആരുടെ സന്തോഷമാണ് അതു, എല്ലാം ആരിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു?” ഗുരു അതിന് മറുപടി നൽകി: “ഗാർഗ്യ, സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കിരണങ്ങൾ സൂര്യന്റെ വൃത്തത്തിൽ ഒന്നാകുന്നതുപോലെ, ഉദയകാലത്ത് വീണ്ടും പടർന്ന് പോകുന്നതുപോലെ, എല്ലാം മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആ സമയത്ത് ഈ വ്യക്തി കേൾക്കുകയോ കാണുകയോ, വാസനയറിയുകയോ, രുചി അറിയുകയോ, സ്പർശിക്കുകയോ, സംസാരിക്കുകയോ, പിടിക്കുകയോ, ആസ്വദിക്കുകയോ, വിടുകയോ, നീങ്ങുകയോ ചെയ്യില്ല; അതിനെ ‘ഉറക്കം’ എന്ന് പറയുന്നു.” ഈ നഗരത്തിൽ (ശരീരത്തിൽ) ഉത്തമമായ പ്രാണൻ മാത്രം ജാഗരണമാകുന്നു. അപാനപ്രാണം ഗൃഹത്തിലെ അഗ്നിയെപ്പോലും, വ്യാനപ്രാണം പാചകത്തിനുള്ള അഗ്നിയെപ്പോലും, ഗൃഹ്യാഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഉത്പന്നമായ ഉപാനപ്രാണം ഹോമാഗ്നിയെപ്പോലും. സമാനപ്രാണം ഉത്പ്രാണവും അപാനവും എന്ന രണ്ട് ഹോമങ്ങൾ ഒന്നിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. മനസ്സാണ് യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവൻ; ഉത്പ്രാണം യജ്ഞഫലമാണ്. ദിവസേന, യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവനെ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്വപ്നങ്ങളിൽ ഈ ദേവത തന്റെ മഹത്വം അനുഭവിക്കുന്നു; നേരത്തെ കണ്ടത് വീണ്ടും കാണുന്നു, കേട്ടത് വീണ്ടും കേൾക്കുന്നു, വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും ദിശകളിലും അനുഭവിച്ച അനുഭവങ്ങൾ വീണ്ടും അനുഭവിക്കുന്നു. കണ്ടതും കാണാത്തതും, കേട്ടതും കേൾക്കാത്തതും, അനുഭവിച്ചതും അനുഭവിക്കാത്തതും, യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും—എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രഭയാൽ ആ ദേവത കീഴടക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ ഈ ശരീരത്തിൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. പക്ഷികൾ ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ ശാന്തമായി വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പരമാത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഭൂമി, ഭൂമിയുടെ സാരം, ജലം, ജലത്തിന്റെ സാരം, അഗ്നി, അഗ്നിയുടെ സാരം, വായു, വായുവിന്റെ സാരം, ആകാശം, ആകാശത്തിന്റെ സാരം; കണ്ണും കാണേണ്ടതും, ചെവിയും കേൾക്കേണ്ടതും, മൂക്കും വാസനയറിയേണ്ടതും, രുചിയും രുചിക്കേണ്ടതും, ചർമ്മവും സ്പർശിക്കേണ്ടതും, വാക്കും പറയേണ്ടതും, കൈയും പിടിക്കേണ്ടതും, ജനനേന്ദ്രിയവും ആസ്വദിക്കേണ്ടതും, ഗുദവും ഒഴിച്ചിടേണ്ടതും, കാലും നീങ്ങേണ്ടതും, മനസ്സും ചിന്തിക്കേണ്ടതും, ബുദ്ധിയും ഗ്രഹിക്കേണ്ടതും, അഹങ്കാരവും ഉറപ്പിക്കേണ്ടതും, ചൈതന്യവും ധ്യാനിക്കേണ്ടതും, പ്രഭയും പ്രകാശിപ്പിക്കേണ്ടതും, പ്രാണനും പോഷിപ്പിക്കേണ്ടതും—എല്ലാം. ഈയാളാണ് കാണുന്നവൻ, സ്പർശിക്കുന്നവൻ, കേൾക്കുന്നവൻ, വാസനയറിയുന്നവൻ, രുചി അറിയുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ, അറിയുന്നവൻ, പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ—ജ്ഞാനാത്മാവ്, പുരുഷൻ. അവൻ പരമാവധ്യ, അക്ഷരാത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. അക്ഷരമായ, നിഴൽ ഇല്ലാത്ത, ദേഹമില്ലാത്ത, വർണ്ണമില്ലാത്ത, ശുദ്ധമായ, അക്ഷരമായ ബ്രഹ്മനെ അറിയുന്നവൻ പരമാവധ്യത്തെ നേടുന്നു. അവൻ സർവ്വജ്ഞനായി, സർവ്വത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്ലോകം പറയുന്നു. ജ്ഞാനാത്മാവ്, എല്ലാ ദേവതകളും, പ്രാണങ്ങളും, ജീവികളും, അക്ഷരത്തെ അറിയുന്ന സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിതമാണ്. അവൻ സർവ്വജ്ഞനായി, എല്ലായിടത്തിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇവിടെ നാലാമത്തെ ചോദ്യം അവസാനിക്കുന്നു. പിന്നെ ശൈബ്യ സത്യകാമൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു: “മനുഷ്യരിൽ ഒരാൾ മരണസമയത്ത് ഓം എന്ന syllable-ൽ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഏത് ലോകം അവൻ ജയിക്കും?” ഗുരു മറുപടി നൽകി: “സത്യകാമ, ഓം ഉത്തമ ബ്രഹ്മനും, അധമ ബ്രഹ്മനും ആണു; അതിനാൽ, അറിവുള്ളവൻ അതിന്റെ വഴി ഒന്നോ മറ്റോ നേടുന്നു.” ഒരു അക്ഷരം മാത്രം ധ്യാനിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഫലമായി, അവൻ ഭൂമിയിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ അവനെ മനുഷ്യലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവിടെ, തപസ്സും ബ്രഹ്മചാര്യവും വിശ്വാസവും കൊണ്ട് മഹത്വം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇനി, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ മനസ്സിൽ ലയിപ്പിച്ചാൽ, യജൂർവേദം വഴി അവൻ ചന്ദ്രലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു; അവിടെ മഹത്വം അനുഭവിച്ച ശേഷം, അവൻ വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു. ആയാൽ, ഈ ഓം എന്ന syllable-ന്റെ മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, പരമപുരുഷനെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, സൂര്യന്റെ പ്രഭയുമായി ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; പാമ്പ് ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ, അവൻ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു; സാമവേദം അവനെ ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവിടെ, embodied souls-ന്റെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന്, പരമപുരുഷനെ, ഏറ്റവും ഉയർന്നതിനെ, കാണുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്ലോകങ്ങൾ പറയുന്നു: മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ, മരണമുള്ളവനിൽ ചേർന്ന്, ഒരുമിച്ചു, വേർപെടാത്തവയാണ്; ബാഹ്യ, ആന്തരിക, മധ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ, അറിവുള്ളവൻ വിറയുന്നില്ല. ഋഗ്വേദം കൊണ്ട് ഒന്നിനെ, യജൂർവേദം കൊണ്ട് മധ്യഭാഗം, സാമവേദം കൊണ്ട് ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്ന അക്ഷരത്തെ; ഓം എന്ന syllable-ന്റെ വഴി, അറിവുള്ളവൻ ശാന്തമായ, വയസ്സില്ലാത്ത, അമരമായ, ഭയരഹിതമായ, പരമമായത് നേടുന്നു. ഇവിടെ അഞ്ചാമത്തെ ചോദ്യം അവസാനിക്കുന്നു. പിന്നെ സുകേശ ഭാരദ്വാജൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു: “ഹിരണ്യനാഭ, കോസല രാജകുമാരൻ, എന്നെ സമീപിച്ച് ചോദിച്ചു: ‘ഭാരദ്വാജ, പതിനാറു ഭാഗങ്ങളുള്ള പുരുഷനെ അറിയുന്നുവോ?’ ഞാൻ യുവാവിനോട് പറഞ്ഞു: ‘ഞാൻ അറിയുന്നില്ല’; അറിയുന്നുവെങ്കിൽ പറയാതിരിക്കുമോ? വേരോടെ കള്ളം പറയുന്നവന്റെ ജീവിതം ഉണങ്ങുന്നു; അതിനാൽ ഞാൻ അശുദ്ധം പറയരുത്. അവൻ ശബ്ദമില്ലാതെ രഥത്തിൽ കയറി പോയി. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുന്നു: ആ പുരുഷൻ എവിടെയാണ്?” ഗുരു മറുപടി നൽകി: “ഇവിടെ, ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയാണ്, നല്ലവനേ, ഈ പതിനാറു ഭാഗങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്ന പുരുഷൻ.” അവൻ ചിന്തിച്ചു: “ഏത് ഭാഗം വിടുമ്പോൾ ഞാൻ വിടും? ഏത് ഭാഗം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഞാൻ നിലനിൽക്കും?” അവൻ പ്രാണനെ സൃഷ്ടിച്ചു; പ്രാണത്തിൽ നിന്ന് വിശ്വാസം, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്; അന്നം, അന്നത്തിൽ നിന്ന് വീര്യം, തപസ്, വേദങ്ങൾ, പ്രവർത്തനം, ലോകങ്ങൾ, ലോകങ്ങളിൽ നാമങ്ങൾ. നദികൾ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകി, അവിടെ ലയിച്ച്, നാമരൂപങ്ങൾ ഇല്ലാതായി, ‘സമുദ്രം’ എന്ന പേരിൽ മാത്രം അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ പതിനാറു ഭാഗങ്ങൾ പുരുഷനിലേക്കു ഒഴുകി, അവിടെ ലയിച്ച്, നാമരൂപങ്ങൾ ഇല്ലാതായി, ‘പുരുഷൻ’ എന്ന പേരിൽ മാത്രം അറിയപ്പെടുന്നു. അവൻ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത, അമരനായവനാകുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്ലോകം പറയുന്നു: ചക്രത്തിന്റെ നാഭത്തിൽ spokes സ്ഥാപിതമാകുന്നതുപോലെ, ഭാഗങ്ങൾ അവനിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; ആ പുരുഷനെ അറിയുക, മരണഭയം നിങ്ങളെ ബാധിക്കരുത്. ഗുരു അവരോട് പറഞ്ഞു: “ഇതുവരെ മാത്രമാണ് ഞാൻ ഈ പരമബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നത്; ഇതിൽ കൂടുതൽ ഇല്ല.” അവർ ഗുരുവിനെ ആരാധിച്ചു: “നിങ്ങളാണ് ഞങ്ങളുടെ പിതാവ്; ഞങ്ങളെ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് പരമതത്തിലേക്ക് നയിച്ചവൻ. മഹർഷിമാർക്ക് നമസ്കാരം, മഹർഷിമാർക്ക് നമസ്കാരം.