ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിനായി ഉത്സുകരായ ഒരു ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു. ഗുരു അവനോട് ചോദ്യങ്ങൾ സാധാരണതിലധികമാണെന്നും, ബ്രഹ്മനിൽ ഭക്തിയുള്ളവനാണെന്നു കാണിച്ചു, അതിനാൽ തന്നെ ഞാനിന്നു നിന്നോടു പറഞ്ഞുതരാം എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ വിശദീകരിച്ചു: ഈ പ്രാണൻ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ നിഴൽ പോലെ, പ്രാണൻ അതിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ, ഈ പ്രാണൻ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഒരു രാജാവ് തന്റെ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ഗ്രാമങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാണൻ മറ്റു പ്രാണന്മാർക്ക് ഓരോ പ്രവർത്തനം നൽകുന്നു; അവരെ വേർതിരിച്ച് ക്രമീകരിക്കുന്നു. അപാനൻ മൂത്ര, ശുക്ല മേഖലകളിൽ; പ്രാണൻ കണ്ണ്, ചെവി, വായ, മൂക്കിൽ; സമാനൻ ശരീരത്തിന്റെ നടുവിൽ, അന്നം സമമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഇവയെ ഏഴു ജ്വാലകൾ എന്നു പറയുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ഹൃദയത്തിൽ തന്നെയാണ്. അവിടെ നൂറു ഒന്ന് നാഡികൾ വ്യാപിക്കുന്നു; ഓരോ നാഡിക്കും നൂറു ശാഖകളും, ഓരോ ശാഖക്കും എഴുപത്തിരണ്ടായിരം ഉപശാഖകളും ഉണ്ട്. ഇവയിൽ വ്യാനൻ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഒരു നാഡിയിലൂടെ, ഉദാനൻ മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു; പുണ്യത്തിലൂടെ, പുണ്യലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; പാപത്തിലൂടെ, പാപലോകത്തിലേക്ക്; ഇരുവരും ചേർന്ന് മനുഷ്യലോകത്തിലേക്ക്. സൂര്യൻ പുറത്തുള്ള പ്രാണൻ തന്നെയാണ്; അവൻ ഉദയത്തിൽ കണ്ണുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രാണനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ദേവത, വ്യക്തിയിലെ അപാനനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഇടയിൽ സമാനൻ; വായു, വ്യാനൻ. മുകളിലേക്ക് ചലിക്കുന്ന ഊർജം പ്രകാശമാണ്; അതിനാൽ, അതിന്റെ ശാന്തിയിലായി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിൽ ലയിച്ച്, വീണ്ടും ജനനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. യാതൊരു മനസ്സിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നുവോ, അതിനൊപ്പം ജീവൻ പുറപ്പെടുന്നു; ജീവൻ, പ്രകാശവും ആത്മാവും ചേർന്ന്, ആ മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹമനുസരിച്ച് ലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ജീവനെ അറിയുന്നവന്റെ സന്തതികൾ നശിക്കില്ല; അവൻ അമരനാകും. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകമുണ്ട്. ആത്മനിൽ ജീവന്റെ ഉത്പത്തി, പ്രവേശനം, സ്ഥാനം, വ്യാപനം, അഞ്ചു രൂപങ്ങൾ എന്നിവ അറിയുന്നവൻ അമരത്വം നേടുന്നു—അവൻ അറിയുമ്പോൾ അമരത്വം നേടുന്നു. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത് മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യം ഇതോടെ അവസാനിക്കുന്നു. പിന്നെ സൗര്യായണി ഗാർഗ്യൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ഈ മനുഷ്യനിൽ എന്താണ് ഉറങ്ങുന്നത്, എന്താണ് ജാഗരണമാകുന്നത്, ആരാണ് സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നത്, ആരുടെ ആനന്ദമാണ് അത്, എല്ലാം ആരിൽ ലയിക്കുന്നു?" ഗുരു മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഗാർഗ്യ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ വൃത്തത്തിൽ ഒന്നായി ലയിക്കുന്നതുപോലെയും, ഉദയിക്കുമ്പോൾ വീണ്ടും വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെയും, എല്ലാം പരമദേവതയായ മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അന്ന് ഈ മനുഷ്യൻ കേൾക്കില്ല, കാണില്ല, മൂക്കില്ല, രുചിക്കില്ല, സ്പർശിക്കില്ല, സംസാരിക്കില്ല, പിടിക്കില്ല, ആസ്വദിക്കില്ല, വിടില്ല, ചലിക്കില്ല; 'അവൻ ഉറങ്ങുന്നു' എന്നു പറയുന്നു." ഈ നഗരത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായ ജീവൻ മാത്രം ജാഗരണമാകുന്നു. താഴോട്ടുള്ള പ്രാണൻ കുടുംബാഗ്നിപോലും, വ്യാനൻ പാചകാഗ്നിപോലും; കുടുംബാഗ്നിയിൽ നിന്ന് യാഗാഗ്നി ഉത്പന്നമാകുന്നു, അതാണ് ഉദാനൻ. സമാനൻ രണ്ടും—പ്രശ്വാസവും ഉച്ച്വാസവും—യാഗത്തിൽ ചേർക്കുന്നു. മനസ്സാണ് യജമാനൻ; ഉദാനൻ യാഗഫലമാണ്. ദിവസേന, യജമാനനെ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ, ഈ ദേവത തന്റെ മഹത്വം അനുഭവിക്കുന്നു; കണ്ടതും വീണ്ടും കാണുന്നു, കേട്ടതും വീണ്ടും കേൾക്കുന്നു; വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും ദിശകളിലും അനുഭവിച്ചവയെ വീണ്ടും അനുഭവിക്കുന്നു. കണ്ടതും കാണാത്തതും, കേട്ടതും കേൾക്കാത്തതും, അനുഭവിച്ചതും അനുഭവിക്കാത്തതും, സത്യമോ അസത്യമോ—എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രകാശം അതിനെ കീഴടക്കുമ്പോൾ, ഈ ദേവത സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ ഈ ശരീരത്തിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പക്ഷികൾ വൃക്ഷത്തിൽ കൂടിയതുപോലെ, എല്ലാം പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഭൂമിയും അതിന്റെ സാരവും, ജലവും അതിന്റെ സാരവും, അഗ്നിയും അതിന്റെ സാരവും, വായുവും അതിന്റെ സാരവും, ആകാശവും അതിന്റെ സാരവും; കണ്ണും കാണുവാനുള്ളത്, ചെവിയും കേൾവിക്കുള്ളത്, മൂക്കും ഘ്രാണത്തിനുള്ളത്, രുചിയും രുചിക്കുള്ളത്, ചർമ്മവും സ്പർശത്തിനുള്ളത്, വാക്കും സംസാരത്തിനുള്ളത്, കൈകളും പിടിക്കാനുള്ളത്, ലിംഗവും ആസ്വദിക്കാനുള്ളത്, ഗുദവും മുക്തിക്ക്, കാലുകളും ചലനത്തിന്, മനസ്സും ചിന്തയ്ക്ക്, ബുദ്ധിയും ഗ്രഹണത്തിന്, അഹംകാരവും അവകാശത്തിന്, ചൈതന്യവും ധ്യാനത്തിന്, പ്രകാശവും പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ, ജീവനും നിലനിൽക്കാൻ— അവൻ ദർശകൻ, സ്പർശകൻ, ശ്രോതാവ്, ഘ്രാതാവ്, രസകൻ, ചിന്തകൻ, ഗ്രാഹകൻ, പ്രവർത്തകൻ—ജ്ഞാനാത്മാവായ പുരുഷൻ. അവൻ പരമ, അവിനാശിയായ ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ശബ്ദരഹിതം, ശരീരരഹിതം, വർണ്ണരഹിതം, ശുദ്ധം, അവിനാശം—അത് അറിയുന്നവൻ, സുമിത്രൻ, പരമാവിനാശം നേടുന്നു. അവൻ സർവ്വജ്ഞനായി, സർവ്വമായിത്തീരുന്നു; ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകമുണ്ട്. ജ്ഞാനാത്മാവും, എല്ലാ ദേവതകളും, ജീവനും, ജീവനും, ജീവന്മാരും—അവിനാശം അറിയുന്ന സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിതമാണ്, സുമിത്രൻ. അവൻ സർവ്വജ്ഞനായി, സർവ്വത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ചോദ്യം ഇതോടെ അവസാനിക്കുന്നു. പിന്നെ ശൈബ്യ സത്യകാമൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ഒരാൾ മരണസമയത്ത് ഓം എന്നതിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഏതു ലോകം അവൻ നേടുന്നു?" ഗുരു മറുപടി പറഞ്ഞു: "സത്യകാമ, ഓം ഉത്തമ-അധമ ബ്രഹ്മനാണ്. അതിനാൽ, അതിലൂടെ അറിയുന്നവൻ ഒന്നോ മറ്റൊന്നോ നേടുന്നു." ഒരു അക്ഷരം മാത്രം ധ്യാനിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ വേഗത്തിൽ ഭൂമിയിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഋഗ്വേദം അവനെ മനുഷ്യലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവിടെ, തപസ്സും ബ്രഹ്മചര്യയും വിശ്വാസവും കൊണ്ട് അവൻ മഹത്വം നേടുന്നു. രണ്ട് അക്ഷരം മനസ്സിൽ ലയിച്ചാൽ, യജുർവേദം വഴി അവനെ ചന്ദ്രലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവിടെ മഹത്വം അനുഭവിച്ച ശേഷം, വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു. മൂന്നാം അക്ഷരം ഉപയോഗിച്ച്, പരമപുരുഷനെ ഓം എന്ന syllable-ൽ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ചേർന്ന്, പാമ്പ് ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു; സാമവേദം അവനെ ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവിടെ, ജ്ഞാനികൾ കാണുന്ന പരമപുരുഷനെ, ഏറ്റവും ഉയർന്നവനെ, അവൻ കാണുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്: മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ, മരണത്തിൽ, പരസ്പരം ബന്ധിതമാണ്, വേർതിരിയുകയില്ല; പുറം, അകത്തു, ഇടയിൽ—പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ, ജ്ഞാനി ചലിക്കുകയില്ല. ഋഗ്വേദം വഴി, യജുർവേദം വഴി ഇടം, സാമവേദം വഴി ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്നത്; ഓം മാത്രം ഉപാധിയായി, ജ്ഞാനി ശാന്തമായ, വയസ്സില്ലാത്ത, അമരമായ, ഭയരഹിതമായ, പരമമായത് നേടുന്നു. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്തിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ചോദ്യം ഇതോടെ അവസാനിക്കുന്നു. പിന്നെ സുകേശ ഭാരദ്വാജൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, കോസല രാജകുമാരൻ ഹിരണ്യനാഭൻ എന്നോട് ചോദിച്ചു: 'ഭാരദ്വാജ, പതിനാറു ഭാഗങ്ങളുള്ള പുരുഷനെ അറിയുമോ?' ഞാൻ അവനോട് 'ഞാൻ അറിയില്ല' എന്ന് പറഞ്ഞു. അറിയുമായിരുന്നു എങ്കിൽ ഞാൻ പറഞ്ഞേനെ. അനൃതം പറയുന്നവന്റെ മൂലവും ഉണങ്ങി പോകുന്നു; അതിനാൽ ഞാൻ അനൃതം പറയരുത്. അവൻ ശാന്തമായി രഥത്തിൽ കയറി പോയി. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു: ആ പുരുഷൻ എവിടെയാണ്?" ഗുരു മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഈ ശരീരത്തിൽ തന്നെയാണ്, സുമിത്രൻ, പതിനാറു ഭാഗങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്ന那个 പുരുഷൻ." അവൻ ചിന്തിച്ചു: "പുറപ്പെടുമ്പോൾ എന്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പുറപ്പെടണം? നിലനിൽക്കുമ്പോൾ എന്തിൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കണം?" അവൻ ജീവനെ സൃഷ്ടിച്ചു; ജീവൻ നിന്ന് വിശ്വാസം, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്; അന്നം, അന്നത്തിൽ നിന്ന് വീര്യം, തപസ്സ്, വേദങ്ങൾ, പ്രവർത്തികൾ, ലോകങ്ങൾ, ലോകങ്ങളിൽ നാമങ്ങൾ. നദികൾ സമുദ്രത്തിലെത്തുമ്പോൾ, അവയുടെ പേരും രൂപവും ഇല്ലാതായി, സമുദ്രം മാത്രമായി, അതുപോലെ ഈ പതിനാറു ഭാഗങ്ങൾ പുരുഷനിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, അവയുടെ പേരും രൂപവും ഇല്ലാതായി, പുരുഷൻ മാത്രം; അവൻ ഭാഗരഹിതനായി, അമരനായി. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്ലോകമുണ്ട്: ചക്രത്തിന്റെ നഭത്തിൽ സ്പോക്കുകൾ സ്ഥാപിതമായതുപോലെ, ഭാഗങ്ങൾ അവനിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; ആ പുരുഷനെ അറിയുക, മരണഭയം ഇല്ലാതാക്കാൻ. ഗുരു പറഞ്ഞു: "ഇതുവരെ മാത്രമേ ഞാൻ ഈ പരമബ്രഹ്മനെ അറിയുന്നുള്ളൂ; ഇതിന് മേലുള്ളത് ഇല്ല." ശിഷ്യർ അദ്ദേഹത്തെ വന്ദിച്ചു: "നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പിതാവാണ്, ഞങ്ങളെ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് പരമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നവൻ. മഹൃഷികൾക്ക് വന്ദനം, മഹൃഷികൾക്ക് വന്ദനം.