ആഗ്നി ദഹിക്കുന്നവനാണ്; അവൻ സൂര്യനാണ്; പർജന്യൻ, മഴയുണ്ടാക്കുന്നവൻ; വായു; ഭൂമി; ധനത്തിന്റെ അധിപൻ; സത്യവും അസത്യവും; അതിനപ്പുറമുള്ള അമരത്വം—ഇവയെല്ലാം അവനാണ്. ഈ പ്രാണനിൽ, ചക്രത്തിന്റെ ആകിലിൽ ആകുൾപ്പടെ സ്പോകുകൾ ഘടിതമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, സകലവും പ്രാണനിൽ ആധാരമാക്കപ്പെടുന്നു: ഋഗ്, യജുര്, സാമവേദങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, രാജത്വം, പുരോഹിതത്വം എന്നിവയും. പ്രാണനേ, നീ പ്രജാപതിയായി ഗർഭത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നീയേ ജനനം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ജീവികളും നിന്നെ പ്രണാമം ചെയ്യുന്നു, കാരണം നീയാണല്ലോ അവയുടെ പ്രാണൻ. ദേവന്മാരിൽ നീ ഏറ്റവും പ്രകാശവാനാണ്; പിതൃകളിൽ നീ ആദ്യഭാഗം സ്വീകരിക്കുന്നവൻ; ഋഷികളിൽ നീ അവരുടെ ആചരണത്തിന്റെ സത്യമാണ്; നീയാണ് അഥർവൻ, അങ്കിരസും. പ്രഭയാൽ നീ ഇന്ദ്രനാണ്, സംരക്ഷണത്തിൽ നീ രുദ്രൻ; മദ്ധ്യലോകത്തിൽ നീ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നീ സൂര്യൻ, പ്രകാശങ്ങളുടെ അധിപൻ. പ്രാണനേ, നീ മഴപെയ്യുമ്പോൾ, സകല ജീവികളും സന്തോഷത്തോടെ ആഹാരം വരും എന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നീയാണ് സഞ്ചാരി, ഏകരഥസാരഥി, സകലത്തിന്റെയും അധിപൻ. ഞങ്ങൾ ആദ്യഭാഗം അർപ്പിക്കുന്നവർ; നീയാണ് ഞങ്ങളുടെ പിതാവ്, മാതരിശ്വൻ. വാക്കിലും, ശ്രവണത്തിലും, ദർശനത്തിലും, മനസ്സിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന നിന്റെ രൂപം ഞങ്ങൾക്ക് ശുഭമാകട്ടെ; നീ വിട്ടുപോകരുത്. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നതെല്ലാം പ്രാണന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. അമ്മ കുട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കണം; ഐശ്വര്യവും ജ്ഞാനവും നല്കണം. ഇങ്ങനെ രണ്ടാം ചോദ്യം അവസാനിക്കുന്നു. തുടർന്ന് കൗശല്യൻ, അശ്വലായനപുത്രൻ, ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ഈ പ്രാണൻ എവിടെ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു? എങ്ങനെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു? എങ്ങനെ വിഭജിച്ച് സ്ഥാപിക്കുന്നു? എന്തിനാൽ പുറത്തുപോകുന്നു? പുറത്തും അകത്തും എങ്ങനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു?" അവനോടു ഗുരു ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "നീ സാധാരണക്കാരനല്ലാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മനിഷ്ഠനാണ് നീ. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം. സ്വയം മുതൽ ഈ പ്രാണൻ ജനിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ നിഴൽപോലെ, അതിൽ ഇത് വ്യാപിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. രാജാവ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ നിയോഗിച്ച്, 'ഈ ഗ്രാമങ്ങൾ ഭരിക്കൂ' എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, പ്രാണൻ മറ്റു പ്രാണന്മാരെ തങ്ങളുടെ തത്വങ്ങൾക്കായി നിയോഗിക്കുന്നു. അപാനൻ വിസർജനാവയവങ്ങളിലും, പ്രാണൻ കണ്ണ്, ചെവി, വായ്, മൂക്കിൽ, സമാനൻ നടുവിൽ. സമാനൻ ഭക്ഷണം സമമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഏഴ് ജ്വാലകൾ ഉള്ളത്. സ്വയം ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവിടെ നൂറൊന്ന് നാഡികൾ ശാഖകളായി പുറപ്പെടുന്നു; ഓരോന്നിലും നൂറ് ശാഖകൾ; ഓരോ ശാഖയിലും എഴുപത്തിരണ്ടായിരം ഉപശാഖകൾ. ഇതിൽ വ്യാനൻ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ നാഡിയിലൂടെ ഉദാനൻ മേലോട്ട് ഉയരുന്നു; പുണ്യശീലൻ പുണ്യലോകത്തേക്കും, പാപശീലൻ പാപലോകത്തേക്കും, ഇരുവരുടെയും ഫലമായി മനുഷ്യലോകത്തേക്കും. സൂര്യനാണ് ബാഹ്യപ്രാണൻ; അവൻ ഉദിച്ചുയരുമ്പോൾ കണ്ണിനോട് ബന്ധപ്പെട്ട പ്രാണനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ദേവത അപാനനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഇടയ്ക്കുള്ള സ്ഥലം സമാനനാണ്; വായു വ്യാനൻ. മേലേക്ക് പോകുന്ന ഊർജ്ജം തേജസ്സാണ്; അതിനാൽ, തേജസ് ശമിച്ചാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിൽ ലയിച്ച് വീണ്ടും ജന്മത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഏത് മനസ്സിൽ നിന്നാണ് പുറപ്പെടുന്നത്, അതേ മനസ്സോടെയാണ് ജീവൻ പുറപ്പെടുന്നത്; അതിന്റെ തേജസ്സോടെ ആത്മാവിനൊപ്പം ആ മനസ്സിന്റെ രൂപമുള്ള ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു. ഇങ്ങനെ ജീവനെ അറിയുന്നവന്റെ സന്തതി നശിക്കില്ല; അവൻ അമരനായിത്തീരും. സ്വന്തം ഉള്ളിൽ പ്രാണന്റെ ഉത്ഭവം, പ്രവേശനം, സ്ഥാനം, വ്യാപനം, അഞ്ചു രൂപങ്ങൾ എന്നിവ അറിയുന്നവൻ അമരത്വം നേടുന്നു; അറിഞ്ഞവൻ അമരനാവുന്നു. ഇങ്ങനെ മൂന്നാം ചോദ്യം അവസാനിക്കുന്നു. തുടർന്ന് സൌര്യായണി ഗാർഗ്യൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ഈ മനുഷ്യനിൽ എന്താണ് ഉറങ്ങുന്നത്? എന്താണ് ജാഗരിച്ചിരിക്കുന്നത്? ആരാണ് സ്വപ്നം കാണുന്നത്? ആരുടെ ആനന്ദം? ഇതെല്ലാം എവിടെയാണ് വിശ്രമിക്കുന്നത്?" അവനോട് ഗുരു പറഞ്ഞു: "ഗാർഗ്യ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അസ്തമിക്കുന്നപ്പോൾ അതിന്റെ ചക്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ഉദയിക്കുമ്പോൾ വീണ്ടും വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പരമദേവതയായ മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആ സമയത്ത് ഈ മനുഷ്യൻ കേൾക്കുകയോ കാണുകയോ സുഘന്ധം അറിയുകയോ, രുചി അനുഭവിക്കുകയോ, സ്പർശിക്കുകയോ, സംസാരിക്കുകയോ, പിടിക്കുകയോ, ആസ്വദിക്കുകയോ, വിട്ടുവിടുകയോ, ചലിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതാണ് 'ഉറക്കം' എന്ന് പറയുന്നത്. ഈ നഗരത്തിൽ പ്രധാന പ്രാണൻ മാത്രം ജാഗരിക്കുന്നു. അപാനൻ ഗൃഹാഗ്നിപോലെയും, വ്യാനൻ പാചകാഗ്നിപോലെയും; ഗൃഹാഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഹോതൃകുണ്ഡത്തിൽ ഉദാനൻ ഉണരുന്നു. സമാനൻ ഇരുപക്ഷം—ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങളെ—യാഗമായി ഒന്നിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് യജമാനൻ; ഉദാനൻ യാഗഫലം. ദിവസേനയുള്ള ഈ യാഗം ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ഈ ദേവൻ തന്റെ മഹത്വം അനുഭവിക്കുന്നു; കണ്ടതും കേട്ടതും വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും ദിശകളിലും അനുഭവിച്ചതും വീണ്ടും കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു, അനുഭവിക്കുന്നു. കണ്ടതും കാണാത്തതും, കേട്ടതും കേൾക്കാത്തതും, അനുഭവിച്ചതും അനുഭവിക്കാത്തതും, യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും—എല്ലാം കാണുന്നു. തേജസ്സാൽ ആവൃതനായാൽ, ഈ ദേവൻ സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ ശരീരത്തിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പക്ഷികൾ വൃക്ഷത്തിൽ കൂടെകൂടുന്നതുപോലെ, എല്ലാം പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഭൂമി, ഭൂമിയുടെ സാരം, ജലം, ജലത്തിന്റെ സാരം, അഗ്നി, അഗ്നിയുടെ സാരം, വായു, വായുവിന്റെ സാരം, ആകാശം, ആകാശത്തിന്റെ സാരം; കണ്ണും ദർശ്യവും, ചെവിയും ശ്രവ്യവും, മൂക്കും ഘ്രാണ്യവും, രുചിയും രസ്യവും, ത്വക്കും സ്പർശ്യവും, വാക്കും വാച്യവും, കൈയും ഗ്രാഹ്യവും, ജനനേന്ദ്രിയവും ആസ്വാദ്യവും, ഗുദവും വിസർജ്യവും, കാലുകളും ഗമ്യവും, മനസ്സും ധ്യേയവും, ബുദ്ധിയും ബോധ്യവും, അഹങ്കാരവും അഭിമാന്യവും, ചിത്തവും ചിന്ത്യവും, തേജസ്സും ദീപ്യവുമാണ്; പ്രാണനും ധാര്യമാണെല്ലാം. അവനാണ് ദ്രഷ്ടാവ്, സ്പർശകൻ, ശ്രോതാവ്, ഘ്രാതാവ്, രസകൻ, ചിന്തകൻ, ജ്ഞാനി, കര്ത്താവ്—ജ്ഞാനാത്മാവായ പുരുഷൻ. അവൻ അക്ഷരമായ പരമാത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഏതൊരാളും ഈ നിഴലില്ലാത്ത, ശരീരരഹിതമായ, വർണരഹിതമായ, ശുദ്ധമായ, അക്ഷരമായത് അറിയുന്നു, അവൻ പരമാവധി അക്ഷരത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ സർവ്വജ്ഞനായി, സർവ്വമായി മാറുന്നു. ജ്ഞാനാത്മാവും ദേവതകളും പ്രാണന്മാരും ഭൂതങ്ങളും എല്ലാം അക്ഷരത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. അക്ഷരത്തെ അറിയുന്നവൻ സർവ്വജ്ഞനായി എല്ലായിടത്തും പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ നാലാം ചോദ്യം അവസാനിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ശൈബ്യ സത്യകാമൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, മരണമുഖത്തിൽ ഒരുവൻ ഓം എന്നാക്ഷരത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്താൽ ഏത് ലോകം ലഭിക്കും?" ഗുരു ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "സത്യകാമ, ഓം ഉച്ചതും ചിതയും ബ്രഹ്മമാണ്. അതിനാൽ അറിവുള്ളവൻ ഇതിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒന്നെങ്കിലും പ്രാപിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ मात्रയിൽ ധ്യാനം ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലമായി ഭൂമിയിൽ വേഗത്തിൽ ജനനം ലഭിക്കും; വേദങ്ങൾ മനുഷ്യലോകത്തേക്ക് നയിക്കും; അവിടെ തപസ്സും ബ്രഹ്മചര്യവും വിശ്വാസവും കൊണ്ടു മഹത്വം ലഭിക്കും. രണ്ടു മാത്രം മനസ്സിൽ ലയിപ്പിച്ച് ധ്യാനം ചെയ്താൽ, യജുർവേദത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ചന്ദ്രലോകത്തേക്ക് നയിക്കും; അവിടെ മഹത്വം അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ആയിരിക്കും, ആരെങ്കിലും ഈ ഓം എന്നാക്ഷരത്തിൽ മൂന്നു മാത്രയോടുകൂടി പരമപുരുഷനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, സൂര്യന്റെ തേജസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു; പാമ്പ് ചർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ പാപം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; സാമവേദം ബ്രഹ്മലോകത്തേക്ക് നയിക്കുന്നു; അവിടെ ജീവസമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പരമപുരുഷനെ, പരമത്തിനപ്പുറമുള്ളവനെ, കാണുന്നു. മൂന്നു മാത്രകളും മരണശരീരത്തിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു, വേർപെടുന്നില്ല; ബാഹ്യ, ആന്തര, മദ്ധ്യകർമങ്ങളിൽ ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ, അറിവുള്ളവൻ ചഞ്ചലനാവുന്നില്ല. ഋഗ്വേദം ഉപയോഗിച്ച് ഇതിൽ പ്രവേശനം; യജുർവേദം ഇടസ്ഥലത്തേക്ക്; സാമവേദം ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്ന ഉന്നതത്തിലേക്ക്; ഓം എന്നാക്ഷരത്തിൽ മാത്രം ധ്യാനം ചെയ്താൽ ശാന്തവും, വൃദ്ധിയും, അമരത്വവും, ഭയരഹിതവും, പരമവും പ്രാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അഞ്ചാം ചോദ്യം അവസാനിക്കുന്നു. തുടർന്ന് സുകേശ ഭാരദ്വാജൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, കോസലരാജകുമാരനായ ഹിരണ്യനാഭൻ എന്നെ സമീപിച്ച് ചോദിച്ചു: 'ഭാരദ്വാജ, പതിനാറു കലകളുള്ള പുരുഷനെ നീ അറിയാമോ?' ഞാൻ അവനോട് പറഞ്ഞു: 'ഞാൻ അറിയുന്നില്ല.' അറിയാമായിരുന്നു എങ്കിൽ മറച്ചു പറയുമോ? അദൃഢമായി സംസാരിച്ചാൽ വേരോടെ ഉണരും; അതിനാൽ ഞാൻ അസത്യമിടാൻ പാടില്ല. രാജകുമാരൻ മിണ്ടാതിരുത്തി തിരിച്ചു പോയി. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു: ആ പുരുഷൻ എവിടെയാണ്?" ഗുരു ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "ഇവിടെ, ഈ ശരീരത്തിനകത്തുതന്നെ, സദ്ഗുണശാലിയായവനേ, ആ പതിനാറു കലകൾ ഉദയിക്കുന്ന പുരുഷൻ വസിക്കുന്നു.