ഏകാഗ്രതയോടെ ശ്രവിക്കൂ, പ്രജാപതിയെ കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ ഉപദേശങ്ങൾ ആമുഖമാകുന്നു. പിതാവിന് അഞ്ചു കാലുകളും പന്ത്രണ്ടു രൂപങ്ങളുമുണ്ടെന്നും, അവൻ ഉയർന്ന ഭാഗത്തുള്ള നഗരത്തിൽ വസിക്കുന്നുവെന്നും ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. മറ്റുചിലർ പറയുന്നതുപോലെ, അവൻ ഏഴു ചക്രങ്ങളും ആറു അഗ്രങ്ങളുമുള്ള രഥത്തിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. മാസം തന്നെയാണ് പ്രജാപതി. അതിൽ കൃഷ്ണപക്ഷം പദാർത്ഥം, ശുക്ലപക്ഷം പ്രാണൻ. അതുകൊണ്ടാണ് ഋഷികൾ യാഗങ്ങൾ ശുക്ലപക്ഷത്താണ് ചെയ്യാറ്, കൃഷ്ണപക്ഷത്തിൽ അല്ല. പ്രജാപതി എന്നത് പകലും രാത്രിയും തന്നെയാണ്; അതിൽ പകൽ പ്രാണൻ, രാത്രി പദാർത്ഥം. പകൽ ലൈംഗികസമ്മേളനം നടത്തുന്നവർ പ്രാണശക്തി ദുർബലമാക്കുന്നു; രാത്രിയിൽ ചെയ്യുന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമാണ്. അന്നം തന്നെയാണ് പ്രജാപതി; അതിൽ നിന്നാണ് വീര്യം, വീര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സകലഭൂതങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവം. പ്രജാപതിവ്രതം ആചരിക്കുന്നവർ സന്താനങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; austerity, ബ്രഹ്മചര്യം, സത്യം എന്നിവയിൽ ഉറച്ചവർക്കാണ് ബ്രഹ്മലോകം. അവരിൽ വഞ്ചനയോ അസത്യമോ ദുഷ്ടതയോ ഇല്ല; അവർക്കാണ് ശുദ്ധവും നിർമലവുമായ ബ്രഹ്മലോകം. ഇതോടെ ആദ്യപ്രശ്നം അവസാനിക്കുന്നു. പിന്നീട് വൈദർഭിയുടെ പുത്രനായ ഭാഗർവൻ ചോദിച്ചു: “ഭവാനേ, എത്ര ദേവതകൾ സൃഷ്ടിയെ നിലനിർത്തുന്നു? അവയിൽ ആരാണ് പ്രകാശം നൽകുന്നത്? അവയിൽ ഏറ്റവും മഹത്തായവൻ ആരാണ്?” അദ്ധ്യാപകൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, വാക്ക്, മനസ്, കണ്ണ്, ചെവി—ഈ ദേവതകൾ അവരുടെ ശക്തികൾ പ്രകടിപ്പിച്ച്, ‘ഞങ്ങൾ ഈ ശരീരം നിലനിർത്തുന്നു, ഞങ്ങളുടെ ശക്തിയിൽ അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു’ എന്ന് പറയുന്നു.” അപ്പോൾ പ്രാണൻ, പ്രധാനമായവൻ, അവരോട് പറഞ്ഞു: “ഭ്രമത്തിൽ ആകേണ്ട; ഞാനാണ് ഈ ശരീരം അഞ്ചായി വിഭജിച്ച് നിലനിർത്തുന്നത്.” എന്നാൽ അവർ വിശ്വസിച്ചില്ല. അതിനാൽ, പ്രാണൻ അഹങ്കാരത്തോടെ ഉയരാൻ ശ്രമിച്ചു; അവൻ ഉയരുമ്പോൾ മറ്റു ദേവതകളും ഉയർന്നു; അവൻ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അവരും നിലനിൽക്കുന്നു. രാജാവ് ഉയരുമ്പോൾ തേനീച്ചകൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, വാക്ക്, മനസ്, ദൃഷ്ടി, ശ്രവണശക്തി—all പ്രാണനെ പ്രശംസിച്ചു. “അവൻ അഗ്നിയാണ്; അവൻ സൂര്യനാണ്; അവൻ മേഘദേവൻ; അവൻ വായുവാണ്; അവൻ ഭൂമി, ധനാധിപൻ, സത്യം, അസത്യം, അമൃതം—all അവനിൽ ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ചക്രത്തിന്റെ ആക്സിലേക്കു സ്പോക്കുകൾ ചേരുന്നതുപോലെ, സകലവും പ്രാണനിൽ ആധാരമാക്കുന്നു: ഋക്, യജുര്, സാമ, യാഗം, രാജത്വം, പുരോഹിതത്വം—all. പ്രാണേ, ഗർഭത്തിൽ പ്രജാപതിയായി നീ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നീതന്നെ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു; സകലഭൂതങ്ങളും നിനക്കാണ് ഹോമം അർപ്പിക്കുന്നത്, നീ പ്രാണന്മാരിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. ദേവതകളിൽ നീ പ്രകാശമാനൻ; പിതൃകളിൽ ആദ്യഹോതാവ്; ഋഷികളിൽ അവരുടെ സത്യമായ ആചരണം; നീ അഥർവൻ, അങ്കിരസും. പ്രാണേ, നിന്റെ തേജസ്സിൽ നീ ഇന്ദ്രനാണ്; നീ രുദ്രൻ, രക്ഷകൻ; നീ അന്തരീക്ഷത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു; നീ സൂര്യൻ, പ്രകാശങ്ങളുടെ അധിപൻ. നീ മഴപെയ്യുമ്പോൾ, സകലഭൂതങ്ങളും സന്തോഷത്തോടെ, ‘നമുക്ക് ആഗ്രഹിച്ച അന്നം ലഭിക്കും’ എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു. പ്രാണേ, നീ സഞ്ചാരിയാണ്, ഏകരഥിയാണു, സകലത്തിന്റെയും അധിപൻ. ഞങ്ങൾ ആദ്യഭാഗം അർപ്പിക്കുന്നവർ, നീ ഞങ്ങളുടെ പിതാവാണ്, മാതരിശ്വൻ. വാക്കിൽ, ശ്രവണത്തിൽ, ദൃഷ്ടിയിൽ, മനസ്സിൽ സ്ഥാപിതമായ നിന്റെ രൂപം ഞങ്ങൾക്ക് ശുഭം വരുത്തട്ടെ; നീ ഞങ്ങളിൽ നിന്നു പോകരുത്. സകലവും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായതെല്ലാം, പ്രാണന്റെ അധീനത്തിലാണ്. അമ്മ കുട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കണം; ഐശ്വര്യവും ജ്ഞാനവും നൽകുക. ഇതോടെ രണ്ടാം പ്രശ്നം അവസാനിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, അശ്വലായനപുത്രനായ കൗശല്യൻ ചോദിച്ചു: “ഭവാനേ, ഈ പ്രാണൻ എവിടുനിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്? എങ്ങനെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു? എങ്ങനെ വിഭജിച്ച് സ്ഥാപിക്കുന്നു? എങ്ങനെ പുറത്ത് പോകുന്നു? എങ്ങനെ അകത്തും പുറത്തും പിന്തുണയ്ക്കുന്നു?” അദ്ധ്യാപകൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “നീ സാധാരണക്കാരൻ അല്ലാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മനിഷ്ഠനാണ്. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ പറയാം.” ആത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രാണൻ ജനിക്കുന്നത്. ഒരു മനുഷ്യന്റെ നിഴൽപോലെ, അതിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്. രാജാവ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാണൻ മറ്റു പ്രാണന്മാരെ അവരവരുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിയോഗിക്കുന്നു: അപാനൻ മലമൂത്രേന്ദ്രിയങ്ങളിലും, പ്രാണൻ കണ്ണ്, ചെവി, വായ്, മൂക്കിലും; സമാനൻ നടുവിൽ—അന്നം സമനായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ ഇവയെ ഏഴു ജ്വാലകൾ എന്ന് പറയുന്നു. ആത്മാവ് ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു; അവിടെ നൂറൊന്ന് നാഡികൾ പുറപ്പെടുന്നു; ഓരോന്നിലും നൂറ് ശാഖകളും, ഓരോ ശാഖയിൽ എഴുപത്തിരണ്ടായിരം ഉപശാഖകളും. ഇതിൽ വ്യാനൻ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഒന്നിലൂടെ ഉദാനൻ മേലോട്ട് ഉയരുന്നു; പുണ്യത്താൽ പുണ്യലോകത്തും, പാപത്താൽ പാപലോകത്തും, ഇരുവരും ചേർന്നാൽ മനുഷ്യലോകത്തും എത്തിക്കുന്നു. സൂര്യനാണ് പുറത്ത് പ്രാണൻ; അവൻ ഉദിച്ചുയരുമ്പോൾ കണ്ണുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രാണനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ദേവത അപാനനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു; ഇടയിലുള്ള അന്തരീക്ഷം സമാനനാണ്; വായുവാണ് വ്യാനൻ. ഉയരുന്ന ശക്തി തേജസ്സാണ്; അതു ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിലേയ്ക്ക് ലയിച്ച് വീണ്ടും ജന്മം പ്രാപിക്കുന്നു. ഏത് മനസ്സോടെ ഒരാൾ വിടപറയുന്നുവോ, അതിനൊപ്പം പ്രാണൻ യാത്രചെയ്യുന്നു; പ്രാണൻ, തേജസ്സോടെ, ആത്മാവിനൊപ്പം, ആകാംക്ഷാനുസൃതമായ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഇങ്ങനെ പ്രാണനെ അറിഞ്ഞവന്റെ സന്താനങ്ങൾ നശിക്കില്ല; അവൻ അമൃതനാകുന്നു—ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകമുണ്ട്. ആത്മാവിൽ പ്രാണന്റെ ഉത്ഭവം, പ്രവേശനം, സ്ഥാനം, വ്യാപനം, അഞ്ചു രൂപങ്ങൾ എന്നിവ അറിയുന്നവൻ അമൃതത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതോടെ മൂന്നാം പ്രശ്നം അവസാനിക്കുന്നു. തുടർന്ന് സൗര്യായണി ഗാർഗ്യൻ ചോദിച്ചു: “ഭവാനേ, ഈ മനുഷ്യനിൽ എന്താണ് ഉറങ്ങുന്നത്, എന്താണ് ജാഗരണമാകുന്നത്, ആരാണ് സ്വപ്നം കാണുന്നത്, ആരുടെ ആനന്ദം, ഇവയൊക്കെ എവിടെയാണ് വിശ്രമിക്കുന്നത്?” അദ്ധ്യാപകൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ഗാർഗ്യ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ വൃത്തത്തിൽ ലയിച്ച്, ഉദയിക്കുമ്പോൾ വീണ്ടും വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, സകലവും പരമദേവതയായ മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഈ മനുഷ്യൻ കേൾക്കുകയോ കാണുകയോ മണക്കുകയോ രുചിക്കുകയോ സ്പർശിക്കുകയോ സംസാരിക്കുകയോ പിടിക്കുകയോ ആസ്വദിക്കുകയോ വിട്ടയക്കുകയോ സഞ്ചരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അപ്പോൾ അവൻ ഉറങ്ങുന്നു എന്ന് പറയുന്നു.” ഈ നഗരത്തിൽ ജാഗരണമാകുന്നത് പ്രധാനപ്രാണൻ മാത്രം. അപാനൻ ഗൃഹാഗ്നിപോലെയും, വ്യാനൻ പാചകാഗ്നിപോലെയും, ഉദാനൻ യാഗാഗ്നിപോലെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സമാനൻ രണ്ട് ഹോമങ്ങൾ—ഉച്ഛ്വാസവും നിശ്വാസവും—സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് യജമാനൻ; ഉദാനൻ യാഗഫലമാണ്. ദിവസേനയാകെ, യജമാനനെ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ, ഈ ദേവത തന്റെ മഹത്വം അനുഭവിക്കുന്നു; കണ്ടതെല്ലാം വീണ്ടും കാണുന്നു, കേട്ടതെല്ലാം വീണ്ടും കേൾക്കുന്നു, വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും ദിശകളിലും അനുഭവിച്ചവയെ വീണ്ടും അനുഭവിക്കുന്നു. കണ്ടതും കാണാത്തതും, കേട്ടതും കേൾക്കാത്തതും, അനുഭവിച്ചതും അനുഭവിക്കാത്തതും, യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യമുമെല്ലാം അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു; എല്ലാം കാണുന്നു, എല്ലാം കാണുന്നു. തേജസ്സിൽ ആകൃതിയാകുമ്പോൾ, ഈ ദേവത സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ ശരീരത്തിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പക്ഷികൾ മരത്തിൽ കൂടെ ചേരുന്നതുപോലെ, സകലവും പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഭൂമിയും അതിന്റെ സാരവും, ജലവും അതിന്റെ സാരവും, അഗ്നിയും അതിന്റെ സാരവും, വായുവും അതിന്റെ സാരവും, ആകാശവും അതിന്റെ സാരവും; കണ്ണും ദൃശ്യവും, ചെവിയും ശ്രവ്യവും, മൂക്കും ഘ്രാന്യവും, രുചിയും രസ്യവും, ത്വക്കും സ്പർശ്യവും, വാക്കും വാച്യവും, കൈകളും ഗ്രാഹ്യവും, ജനനേന്ദ്രിയവും ആസ്വാദ്യവും, ഗുദവും വിസർജ്യവും, കാലുകളും ഗമ്യവും, മനസ്സും ചിന്ത്യവും, ബുദ്ധിയും ബോധ്യവും, അഹങ്കാരവും അഭിമാന്യവും, ചൈതന്യവും ധ്യേയവും, തേജസ്സും പ്രകാശ്യവും, പ്രാണനും ധാര്യവും—ഇവയെല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു. അവനാണ് ദ്രഷ്ടാവ്, സ്പർശകൻ, ശ്രോതാവ്, ഘ്രാതാവ്, രസകൻ, ചിന്തകൻ, ജ്ഞാതാവ്, കർത്താവ്—ജ്ഞാനാത്മാവായ പുരുഷൻ. അവൻ പരമ, അക്ഷരാത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഏ ഭദ്രനേ, നിഴലില്ലാത്തത്, ശരീരമില്ലാത്തത്, വർണ്ണരഹിതം, ശുദ്ധം, അക്ഷരമായത് അറിയുന്നവൻ പരമാക്ഷരത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു; അവൻ സർവ്വജ്ഞനായി, സർവ്വമായ് നിലകൊള്ളുന്നു—ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകമുണ്ട്.