ಪ್ರಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಕೊಟ್ಟ ನಂತರ, ಸೌರ್ಯಾಯಣಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ವಿನಯದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮೀ, ಈ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಯಾವ ಅಂಗಗಳು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವವು ಜಾಗೃತವಾಗಿವೆ, ಕನಸುಗಳನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಸಂತೋಷ ಯಾರದು, ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ?” ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಹೇಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸುವಾಗ ಅವನ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಪುನಃ ಉದಯಿಸುವಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ದೈವ, ಅಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇಳಲಾರನು, ನೋಡಲಾರನು, ವಾಸನೆ ಅರಿಯಲಾರನು, ರುಚಿ ತಿಳಿಯಲಾರನು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಾರನು, ಮಾತಾಡಲಾರನು, ಹಿಡಿಯಲಾರನು, ಅನುಭವಿಸಲಾರನು, ಬಿಡಲಾರನು, ಚಲಿಸಲಾರನು—ಅದನ್ನು ‘ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” ಆಗ ಆ ದೇಹರೂಪದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪ್ರಧಾನ ಪ್ರಾಣ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಪಾನ ಪ್ರಾಣವು ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ, ವ್ಯಾನ ಪ್ರಾಣವು ಪಾಕಾಗ್ನಿಯಂತೆ, ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಆಹವನೀಯಾಗ್ನಿಯು, ಅಂದರೆ ಉದಾನ ಪ್ರಾಣವು ಪ್ರಚೋದಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾನ ಪ್ರಾಣವು ಉಚ್ಚ್ವಾಸ-ನಿಶ್ವಾಸ ಎಂಬ ಎರಡು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಹೋಮವನ್ನು ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದು, ಉದಾನ ಪ್ರಾಣವೇ ಹೋಮದ ಫಲ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಅದು ಯಜಮಾನನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಈ ದೈವ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಿಂದೆ ಕಂಡದ್ದನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ವಿವಿಧ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದುದನ್ನು ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಂಡದ್ದನ್ನೂ, ಕಾಣದದ್ದನ್ನೂ, ಕೇಳಿದ್ದನ್ನೂ, ಕೇಳದದ್ದನ್ನೂ, ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನ್ನೂ, ಅನುಭವಿಸದದ್ದನ್ನೂ, ಸತ್ಯವನ್ನೂ, ಅಸತ್ಯವನ್ನೂ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆವೃತನಾದಾಗ, ಈ ದೈವ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಸಾರ, ನೀರು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸಾರ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಸಾರ, ವಾಯು ಮತ್ತು ವಾಯುವ ಸಾರ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಸಾರ; ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವ್ಯ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಘ್ರಾಣ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ರಸ, ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಭಾಷ್ಯ, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯ, ಜನನೇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಭೋಗ್ಯ, ಗುದ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜ್ಯ, ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಚಲನೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಕ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶ್ಯ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅವನು ಪೋಷಿಸುವುದೆಲ್ಲ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನೇ ದೃಷ್ಟ, ಸ್ಪರ್ಶಕ, ಶ್ರೋತಾ, ಘ್ರಾತ, ರಸಿಕ, ಚಿಂತಕ, ಜ್ಞಾನಿ, ಕರ್ತ; ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ, ಪುರುಷ. ಅವನು ಪರಮ, ಅಕ್ಷರ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಈ ನೆರಳಿಲ್ಲದ, ಶರೀರರಹಿತ, ವರ್ಣರಹಿತ, ಶುಚಿ, ಅಕ್ಷರವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸರ್ವರೂಪನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳೊಡನೆ, ಪ್ರಾಣಗಳೊಡನೆ, ಭೂತಗಳೊಡನೆ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ತಿಳಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗಿ ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ಶೈಬ್ಯ ಸತ್ಯಕಾಮನು ಕೇಳಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮೀ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮರಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಓಂ ಅನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ?” ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಸತ್ಯಕಾಮ, ಓಂ ಎಂದರೆ ಉಭಯ ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಆಗಿದೆ—ಪರ ಮತ್ತು ಅಪರ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದನ್ನು ಅರಿತವನು ಒಂದನ್ನು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಮಾತ್ರೆಯ ಓಂ ಅನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಋಕ್ಸಾಮಗಳು ಅವನನ್ನು ಮಾನವಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅವನು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎರಡು ಮಾತ್ರೆಗಳ ಓಂ ಅನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನ ಮಾಡಿದರೆ, ಯಜುರ್ವೇದದ ಮೂಲಕ ಅವನು ಚಂದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಪುನಃ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳ ಓಂ ಮೂಲಕ ಪರಪುರುಷನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮವೇದದ ಮೂಲಕ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನು embodied souls ಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಪರಾತ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳು ಮರಣಧರ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅವು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊರಗಿನ, ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿ ವಿಚಲಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಋಗ್ವೇದದಿಂದ ಈ ಸಾಧ್ಯ; ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ ಮಧ್ಯಭಾಗ; ಸಾಮವೇದದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಓಂ ಎಂಬ ಸಾಧನದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿ ಶಾಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತ, ಭಯರಹಿತ, ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಐದನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸುಕೇಶ ಭಾರದ್ವಾಜನು ಕೇಳಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮೀ, ಹಿರಣ್ಯನಾಭನು, ಕೋಸಲದ ರಾಜಕುಮಾರನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಕೇಳಿದನು—‘ಭಾರದ್ವಾಜ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯಾ?’ ನಾನು ಆ ಯುವಕನಿಗೆ ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದೆನು. ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳದೆ ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದೆ? ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಮೂಲವೇ ಒಣಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಲಾರೆ. ಅವನು ಮೌನವಾಗಿ ತನ್ನ ರಥದಲ್ಲಿ ಹೋದನು. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೇ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ಆ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ?” ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ, ಸದುದಾತ್ಮನೆ, ಆ ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಈ ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು: ‘ಯಾವುದರಿಂದ ಹೊರಟರೆ ನಾನು ಹೊರಡುವೆ? ಯಾವುದು ಉಳಿದರೆ ನಾನು ಉಳಿಯುವೆ?’ ಅವನು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು; ಅನ್ನ, ಅನ್ನದಿಂದ ವೀರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ವೇದಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳೆಂಬವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ನದಿಗಳು ಸಾಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವುಗಳ ಹೆಸರು ರೂಪಗಳು ನಾಶವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಸಾಗರವೆಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲಾಗುವುದೆ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳೂ ಪುರುಷನನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಅವುಗಳ ಹೆಸರು ರೂಪಗಳು ನಾಶವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಪುರುಷನೆಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ನಿರಂಶನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಚಕ್ರದ ಹುಬ್ಬಿನಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅಂಚುಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಭಾಗಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ; ಆ ಪುರುಷನನ್ನು ತಿಳಿಯು, ಮರಣವು ನಿನ್ನನ್ನು ತೊಂದರಿಸದಿರಲಿ. ಅವನು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಇಷ್ಟರಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ.” ಅವರು ಆ ಗುರುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: “ನೀವೇ ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಾರಮಪದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವವರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.” ಹೀಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ಉತ್ತರಗಳು, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯ ವಿವರಣೆಗಳು ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ.