ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದ ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಂದಾಗ, ಗುರುವು ಅವರಿಗೆ ಹಿತವಾದ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದರು: “ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದಂತೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.” “ಈ ಪ್ರಾಣನು ಆತ್ಮದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೆರಳು ಅವನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಪ್ರಾಣವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಅದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿ, ‘ಈ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ನೀವು ಆಳಿರಿ’ ಎಂದು ಆದೇಶಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣನು ಇನ್ನಿತರೆ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಅಪಾನನು ಗುದ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಪ್ರಾಣನು ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಬಾಯಿ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಸಮಾನನು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದು, ಆಹಾರವನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ಹಂಚುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ನೂರೊಂದು ನಾಡಿಗಳು ಹರಡಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಾಡಿಗೆ ನೂರು ಶಾಖೆಗಳಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಾಖೆಗೆ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಉಪಶಾಖೆಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲೆಲ್ಲ ವ್ಯಾನನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ನಾಡಿಯ ಮೂಲಕ ಉದಾನನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ; ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಪಾಪ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ಎರಡರ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಾಣನು; ಅವನು ಉದಯಿಸಿ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯ ದೇವತೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಾನನನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾನನು; ಗಾಳಿಯು ವ್ಯಾನನು. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ತೇಜಸ್ಸು; ತೇಜಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಪ್ರಾಣವು ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಈ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ, ಅವರ ಸಂತಾನಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅಮೃತರನ್ನು ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವೂ ಇದೆ. ಯಾರು ಪ್ರಾಣದ ಮೂಲ, ಪ್ರವೇಶ, ಸ್ಥಾನ, ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಪಂಚವಿಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ತಿಳಿದವನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಷ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಮೂರನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ಸೌರ್ಯಾಯಣೀ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮಿ, ಈ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಯಾವವು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವವು ಜಾಗ್ರತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಕನಸುಗಳನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆನಂದ ಯಾರದು, ಇವೆಲ್ಲ ಯಾವನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ?” ಗುರುವು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಮಡಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದುಗೂಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮದೇವತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆಸ್ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ‘ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಾಣನು ಮಾತ್ರ ಜಾಗ್ರತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಪಾನನು ಗೃಹಾಗ್ನಿಯಂತೆ, ವ್ಯಾನನು ಪಾಕಾಗ್ನಿಯಂತೆ, ಗೃಹಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಆಹವ್ನಿಯ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿ, ಅದು ಉದಾನನಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾನನು ಉಚ್ಚ್ವಾಸ-ನಿಶ್ವಾಸ ಎಂಬ ಎರಡು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಜಮಾನ; ಉದಾನನು ಯಜ್ಞಫಲ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಯಜಮಾನನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಿಂದೆ ನೋಡಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕೇಳಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಂಡದ್ದು-ಕಾಣದದ್ದು, ಕೇಳಿದ್ದು-ಕೇಳದದ್ದು, ಅನುಭವಿಸಿದ್ದು-ಅನುಭವಿಸದದ್ದು, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ಈ ದೇವತೆ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಗಲಿನ ಮರದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅದರ ರಸ, ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ರಸ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಅದರ ರಸ, ವायु ಮತ್ತು ಅದರ ರಸ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಅದರ ರಸ; ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವ್ಯ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಘ್ರಾಣ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ರಸ, ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ, ವಾಕ್ಕು ಮತ್ತು ಭಾಷಣ, ಕೈ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಆಸ್ವಾದನೆ, ಗುದ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆ, ಕಾಲು ಮತ್ತು ಚಲನೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅವಗಾಹನೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ, ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನು ದ್ರಷ್ಟ, ಸ್ಪರ್ಶಕ, ಶ್ರೋತಾ, ಘ್ರಾತಾ, ಆಸ್ವಾದಕ, ಚಿಂತಕ, ಜ್ಞಾತೃ, ಕರ್ತ—ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು, ಪುರುಷನು. ಅವನು ಪರಮ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಛಾಯಾರಹಿತ, ಶರೀರರಹಿತ, ವರ್ಣರಹಿತ, ಶುಭ್ರ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಉನ್ನತವಾದ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸರ್ವಜ್ಞರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವೂ ಇದೆ. ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತಗಳು—all—ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ತಿಳಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗಿ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಷ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶೈಬ್ಯ ಸತ್ಯಕಾಮನು ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮಿ, ಯಾರಾದರೂ ಮನುಷ್ಯರು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಓಂ ಅನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ?” ಗುರುವು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಓಂ ಎರಡೂ, ಪರ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅಪರ ಬ್ರಹ್ಮ. ಇದರಿಂದಲೇ ಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂದು ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಮಾತ್ರೆಯ ಓಂ ಅನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಶೀಘ್ರವೇ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಜನನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಋಗ್ವೇದಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅವನು ಮನುಷ್ಯಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎರಡು ಮಾತ್ರೆಗಳ ಓಂ ಅನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಯಜುರ್ವೇದದ ಮೂಲಕ ಚಂದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ಓಂನ ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಮ ಪುರುಷನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಾಮವೇದದ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ embodied souls ಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪುರುಷನನ್ನು ನೋಡುವನು. ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳು: ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳು, ಮರಣಶೀಲರಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ, ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊರಗಿನ, ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಋಗ್ವೇದದಿಂದ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ ಮಧ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು; ಸಾಮವೇದದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು; ಓಂ ಎಂಬ ಸಾಧನದಿಂದಲೇ ಜ್ಞಾನಿಯು ಶಾಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಷ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಐದನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸುಕೇಶ ಭಾರದ್ವಾಜನು ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮಿ, ಕೊಸಲದ ರಾಜಕುಮಾರ ಹಿರಣ್ಯನಾಭನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ‘ಭಾರದ್ವಾಜ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯಾ?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನಾನು ಆ ಯುವರಾಜನಿಗೆ, ‘ನಾನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ನಿಮಗೆ ಹೇಳದೆ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಮೂಲವೇ ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬಾರದು. ಅವನು ಮೌನವಾಗಿ ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಏರಿ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ಆ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ?” ಗುರುವು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲೇ, ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪುರುಷನು ಇದ್ದಾನೆ.” ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು: “ಯಾವುದರಿಂದ ಹೊರಡುವೆನೋ, ಅದರಿಂದ ಹೊರಡುವೆನು; ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ.” ಅವನು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು; ಆಹಾರ, ಆಹಾರದಿಂದ ವೀರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ವೇದಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಾಮಗಳು. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳು ಹೇಗೆ ನದಿಗಳು ಸಾಗರವನ್ನು ಸೇರಿದ ಮೇಲೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೋ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳು ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಅವುಗಳ ಹೆಸರು-ರೂಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಪುರುಷನಷ್ಟೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿರ್ವಿಭಾಗ ಮತ್ತು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವೂ ಇದೆ: ಚಕ್ರದ ನಾಬಿಯಲ್ಲಿ ಅರೆಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅವು ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ; ಆ ಪುರುಷನನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಮರಣವು ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡದು. ಗುರುವು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಈತನಷ್ಟೇ ನಾನು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಇಲ್ಲ.” ಅವರು ಗುರುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು: “ನೀನೇ ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಾರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದವನು. ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.” ಹೀಗೆ ಆ ಮಹಾನ್ ಉಪದೇಶಗಳು ಮುಗಿಯುತ್ತವೆ.