ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನವು ಪ್ರಾಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಪಾವನ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: ಅವನು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿರುವನು, ಅವನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುವನು, ಅವನು ಪರ್ಜನ್ಯನಾಗಿರುವನು, ಅವನು ವಾಯು, ಅವನು ಭೂಮಿ, ಧನದ ಅಧಿಪತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಅವನು ಅಮೃತವೂ ಆಗಿರುವನು. ಎಲ್ಲವೂ, ರಥದ ಚಕ್ರದ ಗಾಳಿಗಳಂತೆ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ—ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಯಜ್ಞ, ರಾಜತ್ವ, ಮತ್ತು ಪುಜಾರಿ—all are established in Prāṇa. ಪ್ರಾಣನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯಂತೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನೊಬ್ಬನೇ ಪುನಃ ಜನನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಾಣನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಅರ್ಪಣೆ; ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ನಡವಳಿಯ ಸತ್ಯ; ಅವನು ಅಥರ್ವನ್ ಮತ್ತು ಅಂಗಿರಸಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಾಣ, ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರ; ರಕ್ಷಕರಾಗಿ ರುದ್ರ; ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವನು; ಸೂರ್ಯ, ಬೆಳಕಿನ ಅಧಿಪತಿ—all are Prāṇa. ಅವನು ಸುರಿಯುವಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ “ನಮಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಆಹಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣನು ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಏಕ ಚಾರಿ, ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವಾಮಿ; ನಾವು ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವವರು; ಅವನು ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ಮಾತರಿಶ್ವಾನ. ಪ್ರಾಣನ ರೂಪವು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ಶ್ರವಣದಲ್ಲಿ, ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಆ ರೂಪವು ನಮಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ; ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರ ಹೋಗಬಾರದು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ; ಅವನು ತಾಯಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ; ನಮಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಎರಡನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಅಶ್ವಲಾಯನನ ಪುತ್ರ, ಗುರುಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಪ್ರಾಣ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ಹೊರಗೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುತ್ತದೆ?” ಗುರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದೀರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.” ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನುಷ್ಯನ ನೆರಳಿನಂತೆ ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿ “ಈ ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಆಡಿಸಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣನು ಇತರ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಪಾನನು ಶೌಚ ಮತ್ತು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ; ಪ್ರಾಣನು ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ; ಸಮಾನನು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ; ಆಹಾರವನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ಹಂಚುತ್ತದೆ—ಇವು ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ ನೂರು ಒಂದು ನಾಡಿಗಳು ಹರಡುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಾಡಿಗೆ ನೂರು ಶಾಖೆಗಳು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಾಖೆಗೆ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಉಪಶಾಖೆಗಳು; ಈ ಎಲ್ಲಾ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದರಿಂದ ಉದಾನನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ; ಪunyaದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ಪಾಪದಿಂದ ದುಷ್ಟ ಲೋಕಕ್ಕೆ, ಎರಡರಿಂದ ಮಾನವ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಾಣ; ಅವನು ಏಳುವಾಗ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಾಣನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭೂಮಿಯ ದೇವತೆ ಅಪಾನನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮಧ್ಯಭಾಗವು ಸಮಾನ, ವಾಯು ವ್ಯಾನ. ಮೇಳುವ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಕಾಶ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ ಪುನಃ ಜನನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತವೆ. ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಟರೂ, ಆ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣನನ್ನು ತಿಳಿದವನು—ಅವನ ಸಂತಾನವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಪ್ರಾಣನ ಉತ್ಪತ್ತಿ, ಪ್ರವೇಶ, ಸ್ಥಿತಿ, ವ್ಯಾಪ್ತಿ, ಐದು ರೂಪಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತಿಳಿದವನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಮೂರನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸೌರ್ಯಾಯಣಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವವು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವವು ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಕನಸುಗಳನ್ನು ಯಾರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಸಂತೋಷ ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಯಾರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ?” ಗುರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತಮಯವಾದಾಗ ಅವನ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ, ಉದಯವಾದಾಗ ಪುನಃ ಹರಡುತ್ತವೆ; ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ದೇವತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಪ್ರಾಣ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅಪಾನನು ಗೃಹಾಗ್ನಿಯಂತೆ; ವ್ಯಾನನು ಪಾಕಾಗ್ನಿಯಂತೆ; ಗೃಹಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಉದಾನ. ಸಮಾನನು ಉಸಿರಾಟದ ಎರಡು ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಯಜ್ಞದ ಅರ್ಪಣೆದಾರ; ಉದಾನನು ಯಜ್ಞದ ಫಲ, ಪ್ರತಿದಿನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆ ತನ್ನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏನು ಕಂಡಿದ್ದಾನೋ, ಅದನ್ನು ಪುನಃ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಏನು ಕೇಳಿದ್ದಾನೋ, ಪುನಃ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಂಡದ್ದು, ಕಾಣದದ್ದು, ಕೇಳಿದದ್ದು, ಕೇಳದದ್ದು, ಅನುಭವಿಸಿದದ್ದು, ಅನುಭವಿಸದದ್ದು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಈ ದೇವತೆ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮರದ ಮೇಲೆ ಸೇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರು, ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರು, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರು, ವಾಯು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರು; ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಾಣಬೇಕಾದುದು, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಬೇಕಾದುದು, ಮೂಗು ಮತ್ತು ವಾಸನೆ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ರುಚಿಸುವುದು, ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಕೈ ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯುವುದು, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸುವುದು, ಗುದ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜಿಸುವುದು, ಪಾದ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುವುದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವುದು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಘೋಷಿಸುವುದು, ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಉಳಿಯುವದು—ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನು ನೋಡುವವನು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನು, ಕೇಳುವವನು, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವವನು, ರುಚಿಸುವವನು, ಚಿಂತಿಸುವವನು, ತಿಳಿಯುವವನು, ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವನು—ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ, ಪುರುಷ. ಅವನು ಪರಮ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಶಾಡೋವಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲ, ವರ್ಣವಿಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ, ದೇವತೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಗಳು, ಜೀವಿಗಳು—all are established where one knows that imperishable; he becomes all-knowing and enters into all. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶೈಬ್ಯ ಸತ್ಯಕಾಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಮಾನವನಲ್ಲಿ, ಮರಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಓಂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ?” ಗುರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಸತ್ಯಕಾಮ, ಓಂ ಎರಡು ಬ್ರಹ್ಮಗಳೂ ಆಗಿದೆ—ಪರ ಮತ್ತು ಅಪರ; ಇದರಿಂದ ತಿಳಿದವನು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಒಂದು ಮಾತ್ರೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರ ಪುನರ್ಜನನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಋಗ್ವೇದ ಅವನನ್ನು ಮಾನವ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅವನು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎರಡು ಮಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಯಜುರ್ವೇದ ಮೂಲಕ ಚಂದ್ರ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಓಂನ ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಪರಮ ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು, ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಾಮವೇದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ embodied souls ಗಳಿಂದ ಪರಮ ಪುರುಷನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳು ಮರಣಧರಿಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ; ಹೊರಗಿನ, ಒಳಗಿನ, ಮಧ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ, ತಿಳಿದವನು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಋಗ್ವೇದದಿಂದ ಇದು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ ಮಧ್ಯಭಾಗ; ಸಾಮವೇದದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗ್ರಹಿಸುವುದು; ಓಂನಿಂದಲೇ ಶಾಂತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತ, ಭಯರಹಿತ, ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಐದನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸುಕೇಶ ಭಾರದ್ವಾಜನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಹಿರಣ್ಯನಾಭ, ಕೋಸಲ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಕುಮಾರ, ನನ್ನ ಬಳಿ ಬಂದು ‘ಭಾರದ್ವಾಜ, ನಿಮಗೆ ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವ ಪುರುಷನ ಬಗ್ಗೆ ಗೊತ್ತಾ?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನಾನು ‘ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ; ಗೊತ್ತಿದ್ದರೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳದೆ ಇರಬಹುದು? ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದವನು ಬೇರು ಸಹಿತ ಒಣಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬಾರದು. ಅವನು ಮೌನವಾಗಿ ತನ್ನ ರಥಕ್ಕೆ ಏರಿ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಈಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ಆ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ?” ಗುರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಇದೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲೇ, ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪುರುಷನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವನು.” ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ಮಹತ್ವ, ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಅವನು ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ಅವನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ದೊರಕುವ ಫಲಗಳು, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗ—all are revealed with reverence and clarity.