तीसरा प्रश्न समाप्त होने के बाद, सौर्यायणी गार्ग्य ने पूज्य ऋषि से पूछा, “भगवन्, इस मनुष्य में क्या-क्या सो जाता है, क्या जागृत रहता है, कौन स्वप्न देखता है, यह आनंद किसका है, और ये सब किसमें स्थित हैं?” ऋषि ने उत्तर दिया, “गार्ग्य, जैसे सूर्य के अस्त होने पर उसकी सारी किरणें उसके प्रकाशमंडल में एकत्र हो जाती हैं और सूर्य के उदित होते ही वे फिर फैल जाती हैं, वैसे ही सब इंद्रियाँ मन रूपी परम देवता में लीन हो जाती हैं। इसलिए उस समय यह पुरुष न सुनता है, न देखता है, न सूंघता है, न चखता है, न छूता है, न बोलता है, न पकड़ता है, न भोगता है, न त्यागता है, न चलता है—लोग कहते हैं, ‘वह सो गया।’” “किन्तु इस नगर में केवल प्रधान प्राण जागृत रहता है। अपान वायु गृहस्थ के अग्नि के समान है, व्यान वायु पाचन के अग्नि के समान है, और गृह्याग्नि से ही आहवनीय अग्नि उत्पन्न होती है, जो कि उदान वायु है।” “समान वायु श्वास और प्रश्वास, इन दोनों आहुति रूपी वायु को एकत्र करता है। मन ही यज्ञकर्ता है, और उदान वायु यज्ञ का फल है। प्रतिदिन यह उदान वायु यजमान को ब्रह्मलोक की ओर ले जाती है।” “स्वप्न में यह देवता अपनी महिमा का अनुभव करता है; जो देखा है, उसे फिर देखता है; जो सुना है, उसे फिर सुनता है; जो भिन्न-भिन्न स्थानों पर अनुभव किया है, उसे फिर-फिर अनुभव करता है। वह देखे-अनदेखे, सुने-असुने, अनुभव किए-अनुभव न किए, सत्य-असत्य—सब कुछ देखता है, सब कुछ जानता है।” “जब यह देवता तेज से आच्छादित हो जाता है, तब स्वप्न नहीं देखता; उस समय इस शरीर में आनंद का अनुभव करता है।” “जैसे पक्षी वृक्ष पर आकर विश्राम करते हैं, वैसे ही ये सब इंद्रियाँ परमात्मा में विश्राम करती हैं।” “पृथ्वी और उसकी तन्मात्रा, जल और उसकी तन्मात्रा, अग्नि और उसकी तन्मात्रा, वायु और उसकी तन्मात्रा, आकाश और उसकी तन्मात्रा; नेत्र और दृश्य, कर्ण और श्रव्य, नासिका और गंध, रसना और स्वाद्य, त्वचा और स्पर्श्य, वाक् और वक्तव्य, हस्त और ग्राह्य, उपस्थ और भोग्य, पायु और त्याज्य, पाद और गम्य, मन और मननीय, बुद्धि और बोध्य, अहंकार और अभिमन्य, चित्त और चिन्त्य, तेज और दीप्तव्य, प्राण और धारणीय—” “यह आत्मा ही द्रष्टा, स्प्रष्टा, श्रोता, घ्राता, रसिक, चिन्तक, ज्ञाता, कर्ता है—ज्ञानमय पुरुष, जो परम अविनाशी आत्मा में स्थित है।” “जो पुरुष उस छायारहित, शरीररहित, वर्णरहित, शुद्ध, अविनाशी को जानता है, वह परम पद को प्राप्त करता है। वह सर्वज्ञ और सर्वात्मा हो जाता है। इस विषय में एक ऋचा है—” “ज्ञानमय आत्मा, समस्त देवताओं, प्राणों और भूतों सहित, वहीं स्थित है जहाँ यह अविनाशी जाना जाता है। वह सर्वज्ञ हो जाता है और सबमें प्रवेश करता है।” चौथा प्रश्न यहीं समाप्त होता है। तब शैब्य सत्यकाम ने पूछा, “भगवन्, यदि कोई मनुष्य मृत्यु के समय ओम् का ध्यान करता है, तो वह कौन-सा लोक प्राप्त करता है?” ऋषि ने उत्तर दिया— “सत्यकाम, ओम् ही उच्च और निम्न ब्रह्म है। अतः जो जानता है, वह इसी के द्वारा एक या दूसरे को प्राप्त करता है।” “यदि वह केवल एक मात्रा (ओम्) का ध्यान करता है, तो वह शीघ्र ही पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेता है। ऋचाएँ उसे मनुष्य लोक में ले जाती हैं, और वहाँ तप, ब्रह्मचर्य और श्रद्धा से महानता का अनुभव करता है।” “यदि दो मात्राओं के द्वारा वह ध्यान मन में लीन हो जाता है, तो यजुर्वेद के माध्यम से वह चंद्रलोक को प्राप्त होता है; वहाँ महानता का अनुभव करके फिर लौट आता है।” “परन्तु जो पुरुष ओम् की तीनों मात्राओं के साथ उसी परम पुरुष का ध्यान करता है, वह सूर्य की प्रभा से एक हो जाता है; जैसे सर्प अपने पुराने चर्म को छोड़ देता है, वैसे ही वह पापों से मुक्त हो जाता है; सामवेद के द्वारा ब्रह्मलोक को प्राप्त होता है, और वहाँ से जीवों के समुदाय में रहते हुए उस परम पुरुष का साक्षात्कार करता है, जो सर्वश्रेष्ठ है। इस विषय में ऋचाएँ कही जाती हैं—” “तीन मात्राएँ, जब जीव में लागू की जाती हैं, आपस में जुड़ी रहती हैं, कभी अलग नहीं होतीं; बाह्य, आंतर और मध्य क्रियाओं में जब यथावत् प्रयुक्त होती हैं, तब जानने वाला विचलित नहीं होता।” “ऋग्वेद से वह प्राप्त होता है; यजुर्वेद से मध्य स्थान; सामवेद से जो बुद्धिमान जान लेते हैं, वह प्राप्त होता है; केवल ओम् के साधन से जानने वाला उस शांत, अजर, अमर, अभय और परम पद को प्राप्त करता है।” पाँचवाँ प्रश्न यहीं समाप्त होता है। तब सुकेश भारद्वाज ने पूछा, “भगवन्, कोसल के राजकुमार हिरण्यनाभ ने मुझसे पूछा—‘हे भारद्वाज, क्या तुम उस पुरुष को जानते हो, जिसमें सोलह कलाएँ हैं?’ मैंने कहा, ‘मैं नहीं जानता।’ यदि जानता, तो कैसे न बताता? जो असत्य बोलता है, उसका मूल सूख जाता है; इसलिए मैं असत्य नहीं बोलूंगा। वह मौन होकर रथ पर चढ़कर चला गया। अब मैं आपसे पूछता हूँ—वह पुरुष कहाँ है?” ऋषि ने उत्तर दिया, “यहीं, इसी शरीर में, हे उत्तम पुरुष, वह पुरुष है, जिसमें ये सोलह कलाएँ उत्पन्न होती हैं।” “उसने विचार किया—‘किसके प्रस्थान से मैं प्रस्थान करूंगा? किसके स्थित रहते मैं स्थित रहूंगा?’” “उसने प्राण की सृष्टि की; प्राण से श्रद्धा, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, इंद्रियाँ और मन; अन्न, अन्न से वीर्य, तप, वेद, कर्म, लोक, और लोकों में नाम।” “जैसे ये बहती नदियाँ, समुद्र के लिए प्रवाहित होकर, समुद्र में पहुँचकर लीन हो जाती हैं, उनके नाम-रूप लुप्त हो जाते हैं और केवल समुद्र ही कहा जाता है, वैसे ही ये सोलह कलाएँ पुरुष के लिए प्रवाहित होकर, पुरुष में पहुँचकर लीन हो जाती हैं, उनके नाम-रूप लुप्त हो जाते हैं और केवल पुरुष ही कहा जाता है। वह निरवयव और अमर हो जाता है। इस विषय में एक ऋचा है—” “जैसे चक्र की नाभि में तीलियाँ स्थित रहती हैं, वैसे ही ये कलाएँ उस पुरुष में स्थित हैं; उस पुरुष को जानो, जिससे मृत्यु तुम्हें न सताए।” ऋषि ने कहा, “मैंने इतना ही परम ब्रह्म जाना है; इससे आगे कुछ नहीं है।” तब सब शिष्यों ने उन्हें प्रणाम कर कहा, “आप ही हमारे पिता हैं, जिन्होंने हमें अज्ञान से पार परम तत्त्व तक पहुँचाया। महान् ऋषियों को बारम्बार नमस्कार, बारम्बार नमस्कार।