પ્રશ્ન ઉપનિષદમાં ત્રીજા પ્રશ્નના સમાપ્તિ પછી, સૌર્યાયણિ ગાર્ગ્યએ venerable ગુરુને પૂછ્યું: “મહાશય, આ મનુષ્યમાં કયા તત્વો ઊંઘે છે, કયા જાગે છે, સ્વપ્ન કોણ જુએ છે, આનંદ કોણ અનુભવેછે, અને આ બધું ક્યા તત્વમાં સ્થિર થાય છે?” ગુરુએ ઉત્તર આપ્યો: “ગાર્ગ્ય, જેમ સૂર્યના કિરણો સૂર્યાસ્ત સમયે તેના પ્રકાશમંડળમાં એકરૂપ થઈ જાય છે અને સૂર્યોદય સમયે ફરી પ્રસરી જાય છે, તેમ જ સર્વ તત્વો મનમાં એકત્ર થાય છે. એ સમયે મનુષ્ય સાંભળતો નથી, જોઉતો નથી, સુગંધ અનુભવતો નથી, સ્વાદ લેતો નથી, સ્પર્શતો નથી, બોલતો નથી, પકડતો નથી, આનંદ લેતો નથી, મુક્તિ પામતો નથી, ચાલતો નથી—એને ‘સ્વપ્ન’ કહેવાય છે.” આ શહેરમાં (શરીરમાં) માત્ર મુખ્ય પ્રાણ જાગૃત રહે છે. અપાનવાયુ ઘરગથ્થુ અગ્નિ જેવો છે, વ્યાનવાયુ પાક અગ્નિ જેવો છે, અને ઘરગથ્થુ અગ્નિમાંથી ઉપસ્થીત અગ્નિ, એટલે કે ઉદાનવાયુ પ્રગટ થાય છે. સમાનવાયુ શ્વાસ-પ્રશ્વાસના બંને અર્પણોને જોડે છે. મન sacrificer છે; ઉદાનવાયુ એ યજ્ઞનું ફળ છે. તે દિન-પ્રતિદિન યજ્ઞકર્તાને બ્રહ્મના માર્ગે લઈ જાય છે. સ્વપ્ન અવસ્થામાં, આ દૈવી તત્વ પોતાની મહિમા અનુભવેછે; જે જોયું છે, ફરી જુએ છે; જે સાંભળ્યું છે, ફરી સાંભળે છે; જે અનેક સ્થાનો અને દિશાઓમાં અનુભવ્યું છે, ફરીથી અનુભવેછે. તે દેખેલ-અદેખેલ, સાંભળેલ-અસાંભળેલ, અનુભવેલ-અનુભવેલ, સત્ય-અસત્ય—બધું જુએ છે, બધું જુએ છે. જ્યારે એ દૈવી તત્વ તેજથી અભિભૂત થાય છે, ત્યારે સ્વપ્ન નથી દેખાતો; ત્યારે એ શરીરમાં આનંદ અનુભવેછે. જેમ પક્ષીઓ વૃક્ષ પર એકત્ર થાય છે, તેમ સર્વ તત્વો પરમાત્મામાં આરામ પામે છે. પૃથ્વી અને પૃથ્વીનું તત્વ, પાણી અને તેનું તત્વ, અગ્નિ અને તેનું તત્વ, વાયુ અને તેનું તત્વ, આકાશ અને તેનું તત્વ; આંખ અને જોવાનું, કાન અને સાંભળવાનું, નાક અને સુગંધ, જીભ અને સ્વાદ, ત્વચા અને સ્પર્શ, વાણી અને બોલવાનું, હાથ અને પકડવાનું, જનન અંગ અને આનંદ, ગૂદ અને વિસર્જન, પગ અને ચાલવું, મન અને વિચાર, બુદ્ધિ અને સમજવું, અહંકાર અને દાવો, ચેતના અને ધ્યાન, તેજ અને પ્રકાશ, પ્રાણ અને જીવન—આ બધું પરમાત્મામાં સ્થિર થાય છે. પરમાત્મા જ જોનાર, સ્પર્શક, સાંભળનાર, સુઘી, સ્વાદી, વિચારક, જ્ઞાતા, કર્તા—જ્ઞાનમય આત્મા, મનુષ્ય—પરમ, અવિનાશી આત્મામાં આરામ પામે છે. જે વ્યક્તિ, ઓ સૌમ્ય, એ છાયા રહિત, દેહ રહિત, નિરવર્ણ, શુદ્ધ, અવિનાશી તત્વને જાણે છે, એ સર્વજ્ઞ અને સર્વરૂપ બની જાય છે; એ વિષયમાં એક શ્લોક છે. જ્ઞાનમય આત્મા, સર્વ દૈવી તત્વો, પ્રાણ, અને જીવો એ અવિનાશી તત્વમાં સ્થિર થાય છે, જ્યાં એ જાણવામાં આવે છે, ઓ સૌમ્ય. એ સર્વજ્ઞ બને છે અને સર્વમાં પ્રવેશ કરે છે. આ રીતે ચોથી પ્રશ્નની સમાપ્તિ થાય છે. પછી શૈબ્ય સત્યકામે ગુરુને પૂછ્યું: “મહાશય, જો કોઈ મનુષ્ય મૃત્યુ સમયે ઓમનું ધ્યાન કરે, તો કયો લોક પ્રાપ્ત કરે છે?” ગુરુએ કહ્યું: “સત્યકામ, ઓમ ઉચ્ચ અને નીચા બ્રહ્મ છે. તેથી, જ્ઞાતા એના દ્વારા એકને પ્રાપ્ત કરે છે.” “જો કોઈ માત્ર એક માત્રા (અક્ષર)નું ધ્યાન કરે, તો તે ઝડપથી પૃથ્વી પર જન્મે છે. ઋગ્વેદના સ્તોત્રો તેને મનુષ્યલોકમાં લાવે છે, જ્યાં તે તપ, બ્રહ્મચર્ય અને શ્રદ્ધા દ્વારા મહિમા અનુભવે છે.” “જો બે માત્રા દ્વારા, મનમાં ઓમનું ધ્યાન થાય, તો યજુર્વેદ દ્વારા તે ચંદ્રલોકમાં જાય છે; ત્યાં મહિમા અનુભવ્યા પછી પાછો આવે છે.” “પણ જે વ્યક્તિ ઓમના ત્રણ માત્રા દ્વારા પરમ પુરૂષનું ધ્યાન કરે છે, એ સૂર્યના તેજ સાથે એકરૂપ થાય છે; જેમ સાપ શરીર છોડે છે, તેમ તે પાપથી મુક્ત થાય છે; સામવેદ દ્વારા બ્રહ્મલોકમાં જાય છે, અને ત્યાં embodied આત્માઓના સમૂહમાંથી, સર્વોચ્ચ પરમ પુરૂષને જુએ છે, જે સર્વથી ઊંચો છે. એ વિષયમાં શ્લોકો છે:” “ત્રણ માત્રાઓ, મૃત્યુમાં લાગેલી, એકબીજાથી જોડાયેલી છે, કદી અલગ નથી; બાહ્ય, આંતરિક અને મધ્ય ક્રિયાઓમાં યોગ્ય રીતે લાગેલી, જ્ઞાતા કદી ડગમગતો નથી.” “ઋગ્વેદથી પૃથ્વી પ્રાપ્ત થાય છે; યજુર્વેદથી મધ્ય સ્થાન; સામવેદથી જે વિદ્વાન ઓળખે છે તે પ્રાપ્ત થાય છે; ઓમ જ સાધન છે, જેના દ્વારા જ્ઞાતા એ શાંતિ, વૃદ્ધાવસ્થારહિત, અમર, નિર્ભય, અને પરમ તત્વને પ્રાપ્ત કરે છે.” પાંચમા પ્રશ્નની સમાપ્તિ પછી, સુકેશ ભારદ્વાજે ગુરુને પૂછ્યું: “મહાશય, હિરણ્યનાભ, કોશલ દેશના રાજકુમારે મને પૂછ્યું: ‘ભારદ્વાજ, શું તમે તે મનુષ્યને જાણો છો, જેમાં શોળ (16) ભાગ છે?’ મેં કહ્યું: ‘મને ખબર નથી.’ જો મને ખબર હોત, તો કેમ ના કહું? જે ખોટ બોલે છે, તેનો મૂળ સૂકાઈ જાય છે; તેથી હું ખોટ બોલી શકતો નથી. તે રાજકુમાર શાંતપણે રથમાં બેસી ગયો. હવે હું તમને પૂછું છું: એ મનુષ્ય ક્યાં છે?” ગુરુએ કહ્યું: “યહા, શરીરમાં જ, ઓ સદ્ગુણી, એ મનુષ્ય છે, જેમાં આ શોળ ભાગો ઉત્પન્ન થાય છે.” એ મનુષ્યે વિચાર્યું: “કયાંથી નીકળું તો હું નીકળી શકું? કયાં રહી શકું તો રહી શકું?” એણે પ્રાણ ઉત્પન્ન કર્યો; પ્રાણમાંથી શ્રદ્ધા, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વી, ઇન્દ્રિય, મન; ખોરાક, ખોરાકમાંથી શુક્ર, તપ, વેદ, કર્મ, લોક, અને લોકોમાં નામ. જેમ વહેતા નદીઓ સમુદ્ર તરફ જાય છે, અને સમુદ્રમાં પહોંચીને નામ-રૂપ ગુમાવી દે છે, માત્ર સમુદ્ર જ રહે છે, તેમ આ શોળ ભાગો મનુષ્ય તરફ જાય છે, અને મનુષ્યમાં પહોંચીને નામ-રૂપ ગુમાવી દે છે, માત્ર મનુષ્ય જ રહે છે. એ ભાગરહિત અને અમર બને છે. એ વિષયમાં શ્લોક છે: “પાંખિયાં પાંખો જેવી, એ ભાગો મનુષ્યમાં સ્થિર થાય છે; એ મનુષ્યને જાણો, જેથી મૃત્યુ તમને પીડા ન આપે.” ગુરુએ શિષ્યોને કહ્યું: “મારે એટલું જ પરમ બ્રહ્મ જાણવું છે; એથી વધુ કંઈ નથી.” શિષ્યોએ તેમને વંદન કર્યું: “તમે અમારા પિતા છો, અમને અવિદ્યાથી પરમ તત્વ તરફ લઈ જાવ છો. મહાન ઋષિઓને નમન, મહાન ઋષિઓને નમન.