పరమమైన బంగారు పొరలో, నిర్మలమైన, మలినరహితమైన, అవిభాజ్యమైన బ్రహ్మం వెలుగుగా వెలిగిపోతుంది. ఆ పరమజ్యోతి, జ్యోతిర్జ్యోతి, ఆత్మజ్ఞానులు తాము తాము దర్శిస్తారు. అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు కూడా కాదు; మెరుపులు కూడా అక్కడ వెలిగవు, అగ్ని అయితే మరీ కాదు. ఆ పరబ్రహ్మమే స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, ఈ సమస్తాన్ని వెలిగించే మూలకారణం. ఆయన వెలుగుచేతనే ఈ జగత్తంతా వెలుగుతో నిండిపోతుంది. బ్రహ్మమే ఈ అమృతము—ముందు, వెనుక, కుడి, ఎడమ, పై, కింద—అన్నిచోట్లా వ్యాపించి ఉంది. ఈ విశ్వమంతా నిజంగా పరబ్రహ్మమే. ఒక వృక్షంపై రెండు పక్షులు కూర్చున్నట్లు ఇద్దరు స్నేహితులు కలిసి ఉంటారు. వారిలో ఒకడు ఆ వృక్షపు మధురఫలాన్ని ఆస్వాదిస్తాడు; మరొకడు తినకుండా చూస్తూ ఉంటాడు. అదే వృక్షంపై జీవాత్మ, అజ్ఞానంలో మునిగి, విచారంతో, అయోమయంతో బాధపడుతుంది. కానీ, మరొకరైన పరమేశ్వరుని మహిమను చూసినప్పుడు ఆ జీవాత్మ దుఃఖంతో విడిపోతుంది. యావత్, ఋషి స్వర్ణవర్ణుడైన సృష్టికర్తను, ఆ పరమపురుషుడిని, బ్రహ్మ మూలాన్ని దర్శించినప్పుడు, స పండితుడు పాపపుణ్యాలను వదిలి, నిర్మలుడై, సమత్వాన్ని పొందుతాడు. ఆయన సమస్త ప్రాణులలో ప్రకాశించే ప్రాణశక్తి. దీన్ని తెలుసుకున్న జ్ఞాని వాదప్రయాసలు చేయడు; ఆత్మానందంలో లీనమై, సంతోషంగా, సదా చురుకుగా ఉంటాడు—అతడే బ్రహ్మవేత్తలలో ఉత్తముడు. ఈ ఆత్మను సత్యం, తపస్సు, సమ్యగ్జ్ఞానం, నిరంతర బ్రహ్మచర్యం ద్వారానే సాధించవచ్చు. శరీరంలో, నిర్మలంగా, జ్యోతిర్మయంగా ఉన్న ఈ ఆత్మను, పాపపుణ్యాలు తీరిన తపస్వులు దర్శిస్తారు. సత్యమే విజయం సాధిస్తుంది, అసత్యం కాదు. సత్యమే దేవయానమార్గాన్ని చూపిస్తుంది; ఆ మార్గంలో, కామాలు తీరిన ఋషులు, పరమసత్యరత్నాన్ని పొందేందుకు ప్రయాణిస్తారు. ఆ పరమాత్మ విశాలమైనది, దైవస్వరూపమైనది, ఆలోచనకు అందని రూపమైనది; సూత్సూక్ష్మమైనదై వెలుగుగా ప్రకాశిస్తుంది. అది దూరమైనదిగా అనిపించినా, ఇక్కడే హృదయగుహలో అత్యంత సమీపంగా ఉంది. దాన్ని కన్ను, వాక్కు, ఇతర దేవతలు, తపస్సు, కర్మలు గ్రహించలేవు. జ్ఞానప్రసాదంతో మనస్సు నిర్మలమైతే, ధ్యానంతో ఆ అవిభాజ్యమైన ఆత్మను దర్శించవచ్చు. ఈ సూక్ష్మాత్మను మనస్సుతో గ్రహించాలి—దానిలో ప్రాణశక్తి ఐదు రూపాలలో ప్రవేశించింది. అన్ని జీవుల మనస్సులు ఆ ఆత్మలోనే నాటివి. అది పరిశుద్ధమైతే, ఆత్మ తేజంగా వెలుగుతుంది. నిర్మలమైన మనస్సుతో ఏ లోకాన్ని, ఏ కోరికను తలచితే, ఆ లోకాన్ని, ఆ కోరికను పొందుతాడు. అందువల్ల, ఐశ్వర్యాన్ని కోరేవాడు ఆత్మజ్ఞానిని పూజించాలి. బ్రహ్మలోనే ఈ విశ్వం స్థితమై, ప్రకాశిస్తూ, నిర్మలంగా ఉన్న ఆ పరమస్థానాన్ని తెలుసుకున్నవారు, పరమపురుషుడిని ఆశ్రయించి, కామరాహిత్యంతో, ఈ నిర్మల లోకాన్ని మించి పోతారు. తాను కర్తవనని భావించి, కోరికలతో జీవించే వాడు, ఆ కోరికలతో మళ్లీ మళ్లీ పుట్టి, మరణిస్తాడు. కానీ, కామాలు తీరినవాడు, ఆత్మలో స్థిరమైనవాడు, ఇక్కడే అన్ని కోరికలు లయమైపోతాయి. ఈ ఆత్మను ఉపదేశంతో, బుద్ధితో, ఎక్కువ విన్నద్వారా పొందలేరు. దాన్ని ఎవరిని ఆత్మ ఎంచుకుంటుందో, వారికి మాత్రమే ఆత్మ తన నిజస్వరూపాన్ని వెల్లడిస్తుంది. శక్తిలేనివాడు, అలసత్వంతో, తగిన తపస్సు లేకుండా ఈ ఆత్మను పొందలేడు. కానీ, జ్ఞానంతో కూడిన ప్రయత్నం చేసినవాడికి ఆత్మ బ్రహ్మలోనికి ప్రవేశిస్తుంది. ఇది పొందిన ఋషులు, జ్ఞానంలో తృప్తి చెందినవారు, శాంతులు, కామరహితులు, పరిపూర్ణ బ్రహ్మజ్ఞానంతో మునిగిపోయి, సమస్తంలో ఏకమవుతారు. త్యాగశీలులు, నిర్మలమనస్సుతో, వేదాంతజ్ఞానం ద్వారా స్థిరపడిన వారు, కాలాంతరంలో బ్రహ్మలోకాలలో సర్వముక్తి, అమృతత్వాన్ని పొందుతారు. పదిహేను కలయికలు, అన్ని దేవతలు, వాటి అధిపతులతో కలసి, పరమాక్షరంలో ఏకమైపోతాయి. అన్ని కర్మలు, విజ్ఞానమయాత్మ కూడా పరమంలో లయమవుతాయి. నదులు సముద్రంలో కలిసిపోయి, తమ పేర్లు, రూపాలు విడిచిపెడతాయి. అలాగే, ముని కూడా నామరూపాలు విడిచి, పరమదైవస్వరూపుడిని, పరాతీతుడిని పొందుతాడు. ఆ పరబ్రహ్మను నిజంగా తెలిసిన వాడు, బ్రహ్మమే అవుతాడు. అతని వంశంలో బ్రహ్మజ్ఞానం లేని వారు పుట్టరు. అతడు దుఃఖాన్ని దాటి, పాపాన్ని దాటి, హృదయగ్రంథులను విడదీసి, అమృతత్వాన్ని పొందుతాడు. ఇది శాస్త్రంలో చెప్పబడింది—కర్మనిష్ఠులు, శాస్త్రపరులు, బ్రహ్మనిష్ఠులు, విశ్వాసంతో యజ్ఞాలు నిర్వహించినవారికి మాత్రమే ఈ బ్రహ్మవిద్యను ఉపదేశించాలి. తలవ్రతను ఆచరించినవారికే ఇది అర్హం. ఇది సత్యం. ఋషి అంగిరసుడు పురాతనకాలంలో ఇదే ప్రకటించాడు. వ్రతాన్ని ఆచరించని వాడు దీనిని అధ్యయనం చేయకూడదు. పరమ ఋషులకు నమస్సులు, పరమ ఋషులకు నమస్సులు.