ఈ జగత్తు అంతా ఒకే పరమాత్మ నుండి ఉద్భవించింది. ఆ పరమాత్మ నుండే సముద్రాలు, పర్వతాలు ప్రవహించాయి; నదులన్నీ, వృక్షాలు, వాటి సారాంశాలు—all plants and their essences—అన్నీ ఆయన నుండే పుట్టాయి. జీవులలో అంతరాత్మగా ఆయనే నిలిచి ఉన్నాడు. ఈ విశ్వమంతా ఆ వ్యక్తియే. ఆయనే క్రియ, తపస్సు, బ్రహ్మం, పరమామృతం. ఎవడు ఈ హృదయ గుహలో దాగి ఉన్న ఈ సత్యాన్ని గ్రహిస్తాడో, అతడు అజ్ఞాన బంధనాన్ని విడదీస్తాడు. ఈ పరమాత్మ స్పష్టంగా, మన మధ్య, హృదయ గుహలో నివసిస్తూ, మహా నివాసంగా వెలుగుతాడు. ఆయన కదులుతాడు, ఊపిరాడుతాడు, కన్ను మిటకబెడతాడు. ఆయనే సత్, అసత్—ఉన్నది, లేనది రెండింటిలోనూ ఉన్న పరమ విజ్ఞానం. అతడు ప్రకాశవంతుడు, అత్యంత సూక్ష్ముడు. లోకములన్నీ, వాటి జీవులన్నీ ఆయనలోనే నిలిచివున్నాయి. అదే నశించని బ్రహ్మం, అదే ప్రాణం, వాక్కు, మనస్సు, అదే సత్యం, అమృతత్వం. ఇదే తెలుసుకోవలసినది. ఉపనిషత్తును గొప్ప విల్లుగా భావించాలి; ధ్యానం అనే పదును బాణంగా పెట్టాలి; మనస్సును పరమాత్మలో లీనంచేసి, నశించని బ్రహ్మాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవాలి. ఓ మృదువైనవాడా, ఇదే మార్గం. ఓం అనే విల్లు, ఆత్మ అనే బాణం, బ్రహ్మం అనే లక్ష్యం. దానిని స్థిరమైన దృష్టితో తాకాలి. బాణంలా, దానితో ఏకమవాలి. ఆ పరమాత్మలోనే స్వర్గం, భూమి, మధ్యలోని అంతరిక్షం, మనస్సు, ప్రాణశక్తులన్నీ నిగమించబడ్డాయి. ఆత్మనే తెలుసుకో, ఇతర మాటలను వదిలిపెట్టు. ఇదే అమృతత్వానికి వంతెన. చక్రం యొక్క నాభిలో స్పోకులు ఎలా కలిసిపోతాయో, అలా అన్ని నాడులు ఆ పరమాత్మలోనే కలిసిపోతాయి. ఆయన లోపల అనేక రూపాల్లో విహరిస్తూ ఉంటాడు. ఆత్మను ఓం రూపంగా ధ్యానించు—అందువల్ల నీవు అంధకారాన్ని దాటి విజయవంతుడవవు. అతడు సర్వజ్ఞుడు, అన్నింటినీ తెలిసినవాడు; భూమిపై ఆయన మహిమ వెలుగుతుంది. ఆత్మ బ్రహ్మపురిలో, పరమాకాశంలో స్థితమై ఉంది. ఆయన మనస్సుతో తయారయ్యాడు, ప్రాణశక్తులకు నాయకుడు, అన్నంలో స్థితుడై, హృదయంలో నివసిస్తాడు. ఆయనను తెలుసుకున్నవారు, పరమానందమైన, అమృతమైన స్వరూపాన్ని దర్శిస్తారు. పరమాత్మను—అధమ, ఉత్తమ రూపాల్లో—యధార్థంగా దర్శించినప్పుడు, హృదయగ్రంధి విప్పబడుతుంది, సందేహాలన్నీ తొలగిపోతాయి, కర్మలు అంతం అవుతాయి. అత్యున్నతమైన బంగారు కవచంలో బ్రహ్మం స్వచ్ఛంగా, కలుషరహితంగా, అఖండంగా వెలుగుతుంది. ఆ వెలుగు వెలుగుల వెలుగుగా జ్ఞానులు దర్శిస్తారు. అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు కూడా కాదు; మెరుపులు, అగ్ని కూడా కాదు. ఆయన వెలుగుతోనే అన్నీ వెలుగుతాయి. బ్రహ్మమే ఈ అమృతము, ముందు, వెనుక, కుడి, ఎడమ, పై, కింద—అన్నిచోట్లా వ్యాపించి ఉంది. ఈ సర్వం పరబ్రహ్మమే. ఒకే వృక్షాన పై రెండు పక్షులు కూర్చుంటాయి—వాటిలో ఒకటి తీయని ఫలాన్ని ఆస్వాదిస్తుంది, మరొకటి తినకుండా చూస్తూ ఉంటుంది. అదే వృక్షంపై జీవాత్మ అజ్ఞానంలో మునిగి, దుఃఖంతో కలవరపడుతుంది. కానీ, పరమాత్మను, ఆయన మహిమను దర్శించినపుడు, దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందుతాడు. యెవరైతే ఆ స్వర్ణవర్ణుడైన సృష్టికర్త, పరమేశ్వరుడైన పురుషుడిని దర్శిస్తాడో, అతడు పుణ్యపాపాలను వదిలి, కలుషరహితుడై, సమత్వాన్ని పొందుతాడు. అతడే అన్ని ప్రాణులలో ప్రకాశించే ప్రాణశక్తి. ఇతడు తెలుసుకున్నవాడు వాదనలలో తలదూర్చడు. అతడు ఆత్మలో ఆనందిస్తాడు, సంతోషిస్తాడు, క్రియాశీలుడై ఉంటాడు. ఇతడు బ్రహ్మజ్ఞానులలో అగ్రగణ్యుడు. ఈ ఆత్మను సత్యం, తపస్సు, సమ్యక్ జ్ఞానం, నిరంతర బ్రహ్మచర్యంతో పొందవచ్చు. శరీరంలో పవిత్రంగా, ప్రకాశంగా ఉన్న ఈ ఆత్మను దోషరహితులు అయిన తపస్వులు దర్శిస్తారు. సత్యమే విజయం సాధిస్తుంది, అసత్యం కాదు. సత్యమే దేవయాన మార్గాన్ని చూపిస్తుంది. ఆ మార్గంలో, కోరికలు తీరిన ఋషులు, పరమ సత్యాన్ని చేరుతారు. ఆ పరబ్రహ్మం అపారమైనది, దివ్యమైనది, ఊహించలేనిదైన రూపం. అత్యంత సూక్ష్మమైనది, అయినా వెలుగుగా ప్రకాశిస్తుంది. అది దూరమైనదిగా కనిపించినా, మన హృదయ గుహలోనే సమీపంగా ఉంది. దాన్ని కనుగొనడం కన్ను, వాక్కు, ఇతర ఇంద్రియాలతో సాధ్యం కాదు; తపస్సు, కర్మలతో కాదు. జ్ఞానానుగ్రహంతో, మనస్సు పవిత్రమైనప్పుడు, ధ్యానం ద్వారా అవిభాజ్యమైన ఆ పరబ్రహ్మాన్ని దర్శించవచ్చు. ఈ సూక్ష్మాత్మను మనస్సుతో గ్రహించాలి, అందులో ప్రాణశక్తి ఐదు రూపాల్లో ప్రవేశించింది. ఈ ఆత్మలోనే అన్ని జీవుల మనస్సులు నిగమించబడ్డాయి. అది పవిత్రమైనప్పుడు, ఆత్మ ప్రకాశిస్తుంది. యెవరైతే పవిత్రమనస్సుతో ఏ లోకాన్ని, ఏ కోరికను తలచుకుంటాడో, అతడు ఆ లోకాన్ని, ఆ కోరికలను పొందుతాడు. అందువల్ల, అభిలాషలు ఉన్నవాడు, ఆత్మజ్ఞానిని పూజించాలి. బ్రహ్మనివాసమైన పరమస్థానాన్ని, అందులో స్థితమైన విశ్వాన్ని, ప్రకాశవంతమైనదిగా, పవిత్రమైనదిగా తెలుసుకున్నవారు, కోరికలు లేని వారు, ఆ స్వచ్ఛ లోకాన్ని దాటి వెళ్తారు. తాను కర్తనని, కోరికల వస్తువులను ఆశిస్తూ ఉన్నవాడు, ఆ కోరికలతో పునఃపునః జన్మిస్తాడు. కానీ, కోరికలు తీరినవాడు, ఆత్మలో స్థిరమైనవాడు, ఇక్కడికే అన్ని కోరికలు లయమవుతాయి. ఈ ఆత్మను ఉపదేశంతో, మేధతో, ఎక్కువ వినడముతో పొందలేరు; దానిని ఆత్మ ఎవరిని ఎంచుకుంటుందో, వారికి మాత్రమే ఆత్మ తన స్వరూపాన్ని తెలియజేస్తుంది. బలహీనుడికి, అలసత్వంతో ఉన్నవాడికి, సదాచారం లేని తపస్సుతో ఉన్నవాడికి ఇది లభించదు. కానీ, జ్ఞానంతో, శ్రమతో ప్రయత్నించేవారికి ఆత్మ బ్రహ్మనివాసంలో ప్రవేశిస్తుంది. ఇది పొందిన ఋషులు జ్ఞానంలో తృప్తి పొంది, ఆత్మనిగ్రహంతో, రాగరహితులై, శాంతంగా, మనస్సు ఏకతతో, సమస్తములో లీనమైపోతారు. వెదాంత జ్ఞానంలో స్థిరమైన, శుద్ధమైన తపస్వులు, విరక్తి సాధన ద్వారా, బ్రహ్మలోకంలో కాలాంతరంలో పూర్తిగా విముక్తి పొంది, అమృతత్వాన్ని పొందుతారు. పదిహేను భాగాలు, అన్ని దేవతలు, వాటి అధిపతులతో కలసి లయమైనప్పుడు, అన్ని క్రియలు, విజ్ఞానాత్మ కూడా, ఆ పరమ నశ్వరంలో ఏకమవుతాయి. నదులు సముద్రంలో కలిసిపోయి, పేర్లు, రూపాలు వదిలి పోతాయిలా, జ్ఞాని కూడా నామరూపాలు వదిలి, పరమాత్మను చేరుతాడు. ఎవరైతే పరబ్రహ్మాన్ని నిజంగా తెలుసుకుంటాడో, అతడే బ్రహ్మమవుతాడు. అతని వంశంలో బ్రహ్మజ్ఞానం లేని వారు పుట్టరు. అతడు దుఃఖాన్ని దాటి, పాపాన్ని దాటి, హృదయగ్రంధి విడిపోతాడు; అమృతత్వాన్ని పొందుతాడు. ఇది శాస్త్రంలో చెప్పబడింది: శ్రద్ధతో, బ్రహ్మనిష్ఠతో, యాగాలలో పాల్గొనేవారికి మాత్రమే ఈ బ్రహ్మవిద్యను ఉపదేశించాలి. ఇది సత్యం: ఋషి అంగిరసుడు ప్రాచీన కాలంలో దీనిని ఉపదేశించాడు. దీన్ని తగిన విధంగా వ్రతం ఆచరించని వాడు అధ్యయనం చేయకూడదు. పరమ ఋషులకు నమస్సులు, పరమ ఋషులకు నమస్సులు.