பரம உன்னதமான பொன்னிறக் கவசத்துக்குள் பரமாத்மா, அந்த பரம பிரம்மம் இருக்கிறது—அது தூய்மையானது, குற்றமற்றது, பகுத்தறிய இயலாதது; அந்த ஒளிகளுக்குள் ஒளி, ஆத்மாவை உணரும் ஞானிகள் அதனை தம் உள்ளத்தில் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். அங்கே சூரியனும், சந்திரனும், விண்மீன்களும் ஒளியூட்டவில்லை; இடி, தீயும் அங்கே ஒளியளிக்க முடியாது. அந்த பிரம்மமே தானாக ஒளிர்கிறது; அவன் ஒளியால் அனைத்தும் பிரகாசிக்கின்றன. இந்த பிரம்மமே இறப்பற்றது—முன்பும், பின்பும், வலப்புறமும் இடப்புறமும், மேல் கீழ் எல்லாம் பிரம்மம் தான் நிறைந்துள்ளது; இந்த முழு பிரபஞ்சமும் உண்மையில் அந்த பரம்பொருளே. ஒரு மரத்தில் இரு பறவைகள் கூடித் தோழர்களாக அமர்ந்துள்ளன. அவற்றில் ஒன்று இனிப்பான பழத்தை உண்டு அனுபவிக்கிறது; மற்றொன்று சும்மா பார்த்துக்கொண்டு இருக்கிறது. அதே மரத்தில், அந்த ஜீவன் அறியாமையில் மூழ்கி துக்கத்துடன் குழம்புகிறது. ஆனால், அவன் அந்த மற்றொரு பறவையை, அதாவது இறைவனை, அவன் மகிமையை உணர்ந்தபோது, துக்கம் தன்னை விட்டு விலகுகிறது. அந்த ஞானியன் அந்த பொன்னிறமான கர்த்தாவை, அந்த பரமபுருஷனை, பிரம்மத்தின் ஆதியை நேரில் காணும் போது, புண்ணியம், பாவம் என்ற இருவரையும் தள்ளிவிட்டு, குற்றமற்றவன் ஆகி, சமத்வத்தை அடைகிறான். அவன் எல்லா உயிர்களிலும் பிரகாசிக்கும் உயிராக இருப்பவன். இதை உணர்ந்த ஞானி வாதம் செய்யாமல், ஆன்மாவில் மகிழ்ந்து, ஆன்மாவில் ஆனந்தித்து, செயல்களில் ஈடுபடுவான்—அவன் பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவன். இந்த ஆத்மாவை உண்மை, தவம், ஞானம், நிரந்தர ப்ரஹ்மச்சரியம் ஆகியவற்றால் அடையலாம். உடலில் உள்ள அந்த தூய, பிரகாசமான ஆத்மாவை, குற்றங்கள் நீங்கிய தவசிகள் காண்கிறார்கள். உண்மை மட்டுமே வெல்லும், பொய் அல்ல. அந்த உண்மை வழியே தேவர்கள் செல்லும் பாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது; ஆசைகள் தீர்ந்த முனிவர்கள் அந்த உன்னதமான உண்மையின் நிதியினை அடைபவர்கள். அது அளவற்றது, தெய்வீகமானது, நினைத்து பார்க்க முடியாத வடிவம்; அதுவே மிகவும் நுண்ணியது, அதுவே பிரகாசிக்கிறது. அது தொலைவில் இருந்தாலும், இதே அருகிலும் உள்ளது; அந்த ஆத்மா இதயக் குகையில் மறைந்திருக்கிறது. அதை கண்களால், வார்த்தையால், வேறு எந்த இஷ்டதெய்வங்களாலும், தவத்தாலும், செயலாலும் பெற இயலாது. ஞானத்தின் அருளால், மனம் தூய்மையடைந்தபோது, தியானத்தின் மூலம் அந்த பகுத்தறிய முடியாத பரம்பொருளை காணலாம். இந்த நுண்ணிய ஆத்மாவை மனம் மூலம் உணர வேண்டும்; அதில் உயிர் ஐந்து வடிவமாக நுழைந்துள்ளது. எல்லா உயிர்களின் மனங்களும் அந்த ஆத்மாவிலேயே நெய்துள்ளன; அது தூய்மையடைந்தபோது, அந்த ஆத்மா பிரகாசிக்கிறது. யார் தூய்மையான மனதுடன் எந்த உலகையும், எந்த ஆசையையும் மனதில் நினைக்கிறாரோ, அவர் அந்த உலகையும், ஆசையையும் அடைவார்; ஆகவே, யார் செல்வம் விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் ஆத்மாவை அறிந்தவரை வழிபட வேண்டும். அவன் அந்த பரம்பிரம்மத்தின் உன்னதமான இருப்பிடத்தை அறிகிறான்; அங்கே இந்த முழு பிரபஞ்சமும் நிறுவப்பட்டுள்ளது, பிரகாசமாகவும் தூய்மையாகவும் இருக்கிறது. ஆசையற்ற ஞானிகள் அந்த புருஷனை வழிபடுவதால், இந்த தூய உலகத்தைத் தாண்டி செல்கிறார்கள். யார் தன்னை செய்பவன் என்று எண்ணி, ஆசைகளை விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் அந்த ஆசைகளோடு பல இடங்களில் பிறந்து மறுபிறவி எடுப்பர்; ஆனால் யாருக்கு ஆசைகள் தீர்ந்துள்ளன, யாரது ஆத்மா நிலைபெற்றுள்ளது, அவருக்கு இங்கே எல்லா ஆசைகளும் களைவாகிவிடும். இந்த ஆத்மாவை உபதேசத்தால், புத்தியால், அதிகமாக கேட்பதனால் பெற முடியாது; அது யாரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறதோ, அவனுக்கு தான் அதன் சுருக்கமான வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஊக்கம் இல்லாதவரால், கவனக்குறைவால், தவறான தவத்தால் இந்த ஆத்மாவை பெற முடியாது; ஆனால் ஞானத்துடன் முயற்சி செய்பவருக்கு இந்த ஆத்மா பரம்பிரம்மத்தின் இருப்பிடத்தில் நுழைகிறது. இதனை அடைந்த ஞானிகள், ஞானத்தில் திருப்தியடைந்தவர்கள், சுய கட்டுப்பாட்டுடன், விருப்பமற்றவர்கள், அமைதியுடன்—அவர்கள் அனைத்திலும் ஒன்றாய் புகுந்து, மனம் ஒன்றாகிய நிலையில் நிற்கின்றனர். யார் மனம் தூய்மையுடன், வேதாந்த ஞானத்தில் நிலைபெற்று, துறவற வழியில் நிலைத்திருக்கிறார்களோ, அவர்கள் காலம் முடிவில், பரம்பிரம்மத்தின் உலகங்களில் முற்றிலும் விடுதலையும் அமரத்துவத்தையும் அடைகிறார்கள். பதினைந்து பகுதி, எல்லா தேவர்கள், அவர்களது தலைவர் உட்பட, ஒன்றாகக் கலந்த பிறகு, எல்லா செயல்களும், ஞானத்தால் ஆன ஆத்மாவும், அந்த பரம, அழிவற்ற ஒன்றில் ஒன்றாகும். நதிகள் ஓடிப் பெருங்கடலில் கலந்துவிடும் போது, தங்கள் பெயர், வடிவத்தை விட்டுவிட்டு மறைந்து விடுவது போல, ஞானியும் பெயரும் ரூபமும் நீங்கிப், அந்த பரம்பொருளை அடைகிறான்—அது எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டது, தெய்வீகமானது. யார் அந்த பரம்பிரம்மத்தை உண்மையாக அறிகிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மமாகவே ஆகிவிடுகிறார்; அவருடைய வரிசையில் யாரும் பிரம்மத்தை அறியாதவர்களாகப் பிறக்கமாட்டார்கள். அவர் துக்கத்தை கடந்துவிடுகிறார், தீமை கடந்துவிடுகிறார், இதயத்தின் கட்டுகளை அறுத்து, அமரனாகிறார். இதுவே அந்த ஸ்லோகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: யார் சுறுசுறுப்பாக, வேதங்களை அறிந்து, பிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களாக, ஒரே அக்னியில் பக்தியுடன் அர்ப்பணம் செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு மட்டுமே இந்த பிரம்ம ஞானத்தை உபதேசிக்க வேண்டும்; அவர்கள் தலைவிரதம் முறையாக அனுஷ்டித்தவராக இருக்க வேண்டும். இது உண்மை: முன்பே முனிவர் அங்கிரஸ் இதை அறிவித்தார்; தலைவிரதம் செய்யாதவரால் இதை படிக்க இயலாது. பரம முனிவர்களுக்கு வணக்கம், பரம முனிவர்களுக்கு வணக்கம்.