அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து எல்லா சமுத்திரங்களும், மலையகங்களும், பலவகை வடிவங்களில் பாயும் நதிகளும், அனைத்து செடிகளும் மற்றும் அவற்றின் சாரமும் பாய்கின்றன. அவனாலே உள்ளுயிர் அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் நிலைத்திருப்பது. இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் அந்த புருஷன் தான்—அவன் செயல்கள், தவம், பிரம்மம், பரமாமிர்தம். அந்த புருஷன், அகப்புறம் மறைந்துள்ள அந்த ஆன்மாவை அறிந்தவன், அறியாமையின் கட்டை அறுத்து விடுகிறான், ஓ சாந்தமானவரே. அந்த ஆன்மா வெளிப்படையாக, அகத்தில், "குகையில்" உறையும் பெரும் இல்லம் இங்கே தரப்படுகிறது. அது இயக்கம், சுவாசம், கண் இமைப்பும் கொண்டது—இது இருப்பும், இல்லாமையும், உயிர்களுக்குள் உயர்ந்த, சிறந்த அறிவும் ஆகும். மிக மிக நுண்மையான, பிரபஞ்சம் மற்றும் அதன் வாசிகள் அடங்கிய, ஜொலிக்கும் அந்த பரம்பொருள் தான் அழிவில்லாத பிரம்மம்; அது உயிர், வாக்கு, மனம்; அது சத்தியம், அமரத்துவம்; அதையே அறிய வேண்டும், ஓ சாந்தமானவரே. உபநிஷத்தினை பெரிய வில்லாக எடுத்துக்கொண்டு, அதில் தியானம் என்ற கூரிய அம்பை வைத்து, மனதை அதில் முழுமையாக இணைத்து, அழிவில்லாத பிரம்மத்தை இலக்காக அறிய வேண்டும், ஓ சாந்தமானவரே. "ஓம்" என்பது வில்; "ஆன்மா" என்பது அம்பு; "பிரம்மம்" என்பது இலக்கு. அதனை உறுதியான மனத்துடன் எய்த வேண்டும்; அம்பு இலக்குடன் ஒன்றாகும் போல், அதோடு ஒன்றாக வேண்டும். அந்த ஒரே ஆன்மாவை அறிய வேண்டும்—அதில் வானம், பூமி, இடையிடை இடம், மனம், அனைத்து உயிர்களும் பின்னப்பட்டுள்ளன. அந்த ஆன்மாவை மட்டும் அறிந்து, மற்ற வார்த்தைகளை விட்டுவிட வேண்டும்; இதுவே அமரத்துவத்திற்கு பாலம். சக்கரத்தின் நாபியில் spokes (அச்சுகள்) இணைந்திருப்பது போல், எல்லா நாடிகளும் அந்த ஒரே ஆன்மாவில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; அவன் உள்ளே பலவகை வடிவங்களில் இயங்குகிறான். "ஓம்" என்று ஆன்மாவை தியானிக்க வேண்டும்—நீங்கள் நன்மை பெறுங்கள், இருளை கடந்த செல்லுங்கள். அனைத்தையும் அறிந்தவன், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவன், அவனுடைய மகிமை பூமியில் வெளிப்படுகிறது—இந்த ஆன்மா பிரம்மத்தின் பிரகாசமான நகரில், பரம ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது. மனத்தால் ஆனவன், உயிர்களின் தலைவன், உணவில் நிலைத்திருப்பவன், இதயத்தில் உறைகிறவன்—அவனை அறிந்தால், ஞானிகள் ஆனந்தமான, அமரமான வடிவத்தை காண்கிறார்கள். அந்த பரம்பொருள், உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும், காணப்படும்போது, இதயத்தின் கட்டு அவிழ்கிறது, அனைத்து சந்தேகங்கள் துண்டிக்கப்படுகின்றன, அவனுடைய செயல்கள் முடிவடைகின்றன. உயர்ந்த தங்கமான உறையில் பிரம்மம், தூய்மையானது, குற்றமில்லாதது, பாகுபாடில்லாதது, அந்த ஒளியுள்ள ஒளியைக் ஆன்மா அறிந்தவர்கள் காண்கிறார்கள். அங்கு சூரியன் ஒளிவிடாது, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், மின்னல்கள், தீயும் ஒளிவிடாது. அவன் தான் ஒளிவிடுகிறான்; அவனுடைய ஒளியால் அனைத்தும் ஒளிவிடுகிறது. பிரம்மம் அமரமானது—முன்னும், பின்னும், வலமும், இடமும், கீழும், மேலும், பிரம்மம் மட்டுமே பரவி இருக்கிறது—இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரம பிரம்மமே. ஒரு மரத்தில் இரண்டு பற்கள், இணைந்த நண்பர்கள், உடனுக்கு உடன் அமர்ந்திருக்கின்றனர். அவர்களில் ஒருவர் இனிமையான கனியை உண்ணுகிறான்; மற்றவன் பார்த்துக்கொள்கிறான், உண்ணவில்லை. அதே மரத்தில், தனி ஆன்மா அறியாமையில் மூழ்கி, துயரத்தில் தவிக்கிறான். ஆனால், அவன் மற்ற பறவை, அதாவது ஈஸ்வரனை, அவனுடைய மகிமையை காணும்போது, துயரத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். பசுமை நிறம் கொண்ட படைப்பாளியை, ஈஸ்வரனை, புருஷனை, பிரம்மத்தின் ஆதாரத்தை அறிந்த போது, ஞானி, புண்ணியம், பாவம் ஆகியவற்றை தள்ளி, குற்றமில்லாதவன் ஆகி, சமத்துவத்தை அடைகிறான். அவன் எல்லா ஜீவராசிகளிலும் ஒளிரும் உயிராக இருக்கிறான்; இதை அறிந்த ஞானி, வாதம் செய்வதில்லை; ஆன்மாவில் மகிழ்கிறான், ஆன்மாவில் சந்தோஷப்படுகிறான், செயல்களில் ஈடுபடுகிறான்—அவன் பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் உயர்ந்தவன். இந்த ஆன்மா சத்தியத்தால், தவத்தால், சரியான அறிவால், நிரந்தர பாவத்தால் பெறப்படுகிறது; உடலில், தூய்மையான, ஒளியுள்ள நிலையில், தவசிகளின் குற்றங்கள் தீர்ந்தபோது, அவர்கள் அவனை காண்கிறார்கள். பொய் அல்ல, சத்தியமே வெல்லும்; சத்தியத்தால் தான் வழி அமைக்கப்படுகிறது, அந்த தேவர்கள் செல்லும் பாதை, ஆசைகள் நிறைவேற்றிய முனிவர்கள் அந்த பரம் சத்தியத்தின் செல்வத்தை அடைவார்கள். அது பரபரப்பானது, தெய்வீகமானது, சிந்திக்க முடியாத வடிவம் கொண்டது; நுண்ணியதை விட நுண்ணமானது, அது ஒளிர்கிறது. அது தூரத்தை விட தூரமானது, ஆனால் இங்கே, நெருக்கமாக உள்ளது; இதயக் குகையில் மறைந்திருக்கும் போது காணப்படுகிறது. கண்கள், வாக்கு, மற்ற தேவர்கள், தவம், செயல்கள் மூலம் பிடிக்க முடியாது. ஞானத்தின் அருளால், மனம் தூய்மையாகும்போது, தியானத்தின் மூலம் அந்த பாகுபாடில்லாத ஆன்மாவை காணலாம். இந்த நுண்ணிய ஆன்மாவை, ஐந்தாக பிரிந்துள்ள உயிர் அந்த மனத்தில் நிலைத்திருப்பதால், மனத்தால் அறிய வேண்டும். அனைத்து ஜீவராசிகளின் மனம் அந்த ஆன்மாவில் பின்னப்பட்டுள்ளன; அது தூய்மையானதும், அந்த ஆன்மா ஒளிரும். தூய்மையான மனம் கொண்டவன், எந்த உலகை மனதில் தியானிக்கிறானோ, எந்த ஆசையை விரும்புகிறானோ, அவன் அந்த உலகையும், ஆசையையும் அடைகிறான்; ஆகவே, செல்வம் விரும்பும் ஒருவரும் ஆன்மாவை அறிந்தவரை வழிபட வேண்டும். அவன் பிரம்மத்தின் பரம இல்லத்தை அறிகிறான், அதில் பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிலைத்திருக்கிறது, ஜொலிக்கிறது, தூய்மையானது. ஆசையில்லாமல் புருஷனை வழிபடும் ஞானிகள் இந்த தூய உலகை கடந்துபோகிறார்கள். செயலில் தன்னை கருதி, ஆசைகளை விரும்பும் ஒருவர், அந்த ஆசைகளோடு பல இடங்களில் பிறக்கிறான்; ஆனால், ஆசை நிறைவேறி, ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவன், இங்கே அனைத்து ஆசைகளும் மறைந்து விடுகின்றன. இந்த ஆன்மா அறிவுரை, புத்தி, அதிக கேள்வியால் பெறப்படவில்லை; அது யாரை தேர்ந்தெடுக்கிறதோ, அவனுக்கு தான் ஆன்மா தன் உண்மையான வடிவத்தை காட்டுகிறது. இந்த ஆன்மா பலமில்லாதவன், கவனக்குறைவானவன், தவம் தவறாக செய்தவன் மூலம் பெறப்படாது; ஆனால், அறிவுடன் முயற்சிப்பவன், அவன் பிரம்மத்தின் இல்லத்தை அடைகிறான். இதை அடைந்த முனிவர்கள், அறிவில் திருப்தி அடைந்தவர்கள், சுய கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவர்கள், ஆசையில்லாதவர்கள், அமைதியானவர்கள்—அவர்கள் அனைத்திலும் ஒன்றாக, மனம் ஒன்றாக, பரவி விடுகின்றனர். மனம் தூய்மையான தவசிகள், வேதாந்த அறிவில் நிலைத்தவர்கள், துறவுத்திரு முறையில் உறுதியானவர்கள்—அவர்களின் காலம் முடிவில், பிரம்மத்தின் உலகில், முழுமையாக விடுதலை அடைந்து, அமரத்துவம் பெறுகின்றனர். பதினைந்து பாகங்கள், எல்லா தேவர்கள், அவர்களது தலைவர்களுடன் இணைந்து, அனைத்து செயல்கள், அறிவால் உருவான ஆன்மா, அந்த உயர்ந்த, அழிவில்லாத ஒன்றில் ஒன்றாகிறது. பாயும் நதிகள் கடலில் கலந்துவிடும் போல், அவர்கள் பெயரும் வடிவமும் விட்டுவிட்டு, ஞானி, பெயர், வடிவம் இல்லாமல், அந்த பரம புருஷனை, எல்லாவற்றின் அப்பாற்பட்டதை, அடைகிறான். அந்த பரம பிரம்மத்தை உண்மையில் அறிந்தவன், பிரம்மமாகவே ஆகிறான்; அவனுடைய வம்சத்தில் பிரம்மத்தை அறியாதவன் பிறக்க மாட்டான். அவன் துயரத்தை கடந்துபோகிறான், தீமையை கடந்துபோகிறான், இதயத்தின் கட்டிலிருந்து விடுபட்டு, அமரன் ஆகிறான். இதற்காக ஒரு சுலோகம் கூறப்படுகிறது: செயல்களில் ஈடுபட்டு, வேதங்களை அறிந்து, பிரம்மத்தில் பக்தி கொண்டவர்கள், நம்பிக்கையுடன் ஒரே தீயில் யஜ்ஞம் செய்து, தலைவிழா முறையை செய்தவர்கள்—இவர்களுக்கு மட்டும் இந்த பிரம்ம அறிவை போதிக்க வேண்டும். இது உண்மை: முனிவர் அங்கிரசர் இதை பழங்காலத்தில் கூறினார்; தலைவிழா முறையை செய்யாதவர் இதை படிக்க முடியாது. பரம முனிவர்களுக்கு வணக்கம், பரம முனிவர்களுக்கு வணக்கம்.