ஒரு காலத்தில், ஒரு பிராமணன் தனது கர்மங்களால் பெறப்படும் உலகங்களை ஆராய்ந்து பார்த்தான். அவன் விரைவில் ஒரு உண்மையை உணர்ந்தான்—கர்மங்களால் பிறப்பில்லாததை அடைய முடியாது; எல்லாம் உருவாக்கப்பட்டவை மட்டுமே கிடைக்கும். இந்த உண்மையை தெளிவாக அறியவேண்டும் என்ற ஆவலுடன், அவன் கையில் சமிதை எடுத்துக்கொண்டு, வேதங்களில் நிபுணராய், பிரம்மத்தில் நிலைபெற்ற ஒரு ஆசார்யரை அடைந்தான். அந்த ஆசார்யரிடம் முறையாக சென்று, மனதை அடக்கி, அமைதியுடன் இருந்த அந்த மாணவனுக்கு, ஞானமிக்க ஆசார்யர், பிரம்மத்தை அறியும் உண்மையான அறிவை அருளினான். இதன் மூலம், அழிவற்ற, சத்தியமான புருஷனை அறிய முடியும். "இது உண்மை," என்று ஆசார்யர் விளக்கினார். "எப்படி ஒரு தீயிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான ஸ்படிக்கள், ஒரே வடிவில் பறக்கின்றனவோ, அதுபோல், அழிவற்ற பிரம்மத்திலிருந்து இந்த உலகில் பல உயிர்கள் தோன்றி, மீண்டும் அதனிலேயே சேர்கின்றன. அந்த தெய்வீகமான, ரூபமற்ற புருஷன், உள்ளும் புறமும் நிறைந்தவன்; அவன் பிறப்பற்றவன், மூச்சும் மனமும் இல்லாதவன், தூயவன், எல்லாவற்றுக்கும் மேலானவன். அவனிடமிருந்து உயிர் சக்தி, மனம், அனைத்து இంద్రியங்கள், ஆகாயம், வாயு, தீ, நீர், பூமி என எல்லா உலகமும் தோன்றுகின்றன. அந்த புருஷனின் தலையிலே அக்னி, கண்களாக சூரியன் மற்றும் சந்திரன், காதுகளாக திசைகள், வாய் மற்றும் வேதங்கள், மூச்சாக வாயு, இதயமாக இந்த பிரபஞ்சம், பாதங்களாக பூமி—அவனே அனைத்து உயிர்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மா. அவனிடமிருந்து சூரியனை எரிபொருளாகக் கொண்ட அக்னி, சந்திரனிலிருந்து மழை, மழையிலிருந்து பூமியில் தாவரங்கள்—all இவை தோன்றுகின்றன. மனிதன் பெண்ணிடம் விதையை விட்டு, பல உயிர்கள் அந்த புருஷனிடமிருந்து பிறக்கின்றன. அவனிடமிருந்து ரிக், ஸாம, யஜுர் வேதங்கள், தீட்சை, யாகங்கள், ஹோமங்கள், வருடம், யஜமானன், சந்திரன் தூய்மையடையும் உலகங்கள், சூரியன் பிரகாசிக்கும் உலகங்கள்—all தோன்றுகின்றன. தேவதைகள், சாத்யர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், உயிர்சக்திகள், உள்நாட்டு மற்றும் புறநாட்டு மூச்சுகள், அரிசி, யாவரம், தவம், நம்பிக்கை, சத்தியம், பிரம்மச்சரியம், தர்மம்—இவை எல்லாம் அவனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. ஏழு உயிர்சக்திகள், ஏழு ஜ்வாலைகள், ஏழு ஹோமங்கள், ஏழு உலகங்கள்—all அவனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. அவனிடமிருந்து அனைத்து சமுத்திரங்களும், மலைகளும், நதிகளும், தாவரங்களும், அவற்றின் சாரமும் பெருகுகின்றன; அவனே உயிர்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவாக இருக்கின்றான். இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் அந்த புருஷனே; செயல், தவம், பிரம்மம், பரமாம்ருதம்—all அவனே. இதை அறிந்தவன், அகத்தில் மறைந்திருக்கும் அந்த ஆத்மாவை அறிந்து, அறியாமை என்ற கட்டை அறுத்து விடுகிறான். இந்த உலகில், அந்த பரமானந்தமான ஆத்மா வெளிப்படையாக உள்ளது, 'குகை' எனும் இதயத்தில் குடிகொண்டிருக்கிறது. அது நகர்கிறது, மூச்சு விடுகிறது, கண்களை அசைக்கிறது—அது இருப்பும், இல்லாமையும் ஆகும்; உயிர்களில் உள்ள உயர்ந்த ஞானம் அதுவே. அது பிரகாசமானது, மிக மிக நுண்மையானது; அதில் உலகங்கள், உயிர்கள் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளன. அது அழிவற்ற பிரம்மம், உயிர், வாக்கு, மனம், சத்தியம், அமரத்துவம்—அதை அறிந்து கொள், ப்ரியமானவனே. உபநிஷத்தை ஒரு பெரிய வில்லாகக் கொண்டு, அதில் தியானம் எனும் கூரிய அம்பை வைத்து, மனதை அதில் முழுமையாக செலுத்தி, அழிவற்ற பிரம்மத்தை இலக்காக வைத்துத் துருவு. ஓம் என்பது வில், ஆத்மா என்பது அம்பு, பிரம்மம் தான் இலக்கு; மனம் நிலைத்திருக்க வேண்டும், அம்பு இலக்கில் ஒன்றுபடுவது போல, நீ பிரம்மத்துடன் ஒன்றாக வேண்டும். வானமும், பூமியும், அந்தரிக்ஷமும், மனமும், உயிரும்—all அந்த ஒரே ஆத்மாவில் நெய்துவைக்கப்பட்டுள்ளன. மற்ற எல்லா வார்த்தைகளையும் விட்டு, அந்த ஆத்மாவை மட்டும் அறிந்து கொள்—அதுவே அமரத்துவத்திற்கு பாலம். எப்படி சக்கரத்தின் நாபியில் spokes அனைத்தும் இணைக்கப்பட்டுள்ளனவோ, அவ்வாறே எல்லா நாடிகளும் அந்த ஒரே ஆத்மாவில் இணைந்துள்ளன. அவன் உள்ளே நகர்ந்து, பலவிதமாக வெளிப்படுகிறான். ஆத்மாவை ஓம் என தியானி—இருண்டைத் தாண்டி செல்வாய். அனைத்தையும் அறிந்தவன், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவன், அவனது மகிமை பூமியில் வெளிப்படுகிறது. அந்த ஆத்மா பிரம்மபுரி எனும் பிரகாசமான நகரில், பரமாகாசத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. மனத்தால் ஆனவன், உயிர்களின் தலைவன், அன்னம் எனும் ஆதாரத்தில் நிலைபெற்றவன், இதயம் அவனது வீடு. அவனை அறிந்த ஞானிகள், அந்த ஆனந்தமான, அமரமான ரூபத்தை காண்கிறார்கள். அந்த பரமன், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் தெரிகும்போது, இதயக் கட்டு களைவிடப்படுகிறது, சந்தேகங்கள் அறுக்கும், செயல்கள் முடிவடைகின்றன. அந்த உயர் பொன்னான உறையில் பிரம்மம் இருக்கிறது; அது தூயது, களங்கமற்றது, பகுத்தறிய முடியாதது; அந்த ஒளி ஒளிகளின் ஒளியாகும்—அதை ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள் காண்கிறார்கள். அங்கே சூரியன் பிரகாசிக்கவில்லை, சந்திரன், நக்ஷத்திரங்கள், மின்னல், அக்னி—all பிரகாசிக்கவில்லை. அவன் பிரகாசிப்பதால் எல்லாம் பிரகாசிக்கின்றன. பிரம்மமே இந்த உலகில் எல்லா புறங்களிலும்—முன்னும், பின்னும், வலமும், இடமும், மேலும், கீழும்—நிறைந்துள்ளது; இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரம்பொருளான பிரம்மமே. இப்போது, ஒரு மரத்தில், இரண்டு பறவைகள் அருகருகே அமர்ந்துள்ளன. அவற்றில் ஒன்று இனிப்பான பழத்தை உண்டு, மற்றொன்று பார்த்துக்கொண்டே இருக்கிறது. அதே மரத்தில், அந்த ஜீவாத்மா அறியாமையில் மூழ்கி, துக்கத்தில் இருப்பதை காண்கிறோம். ஆனால் மற்ற பறவையை—அந்த இறைவனை, அவனது பெருமையை பார்த்தபோது, அவன் துக்கம் நீங்கி விடுகிறான். பார்வையாளர், பொன்னிறம் கொண்ட அந்த கர்த்தாவை, பிரம்மத்தின் ஆதாரமான புருஷனை காணும் போது, புண்ணியம், பாபம் எல்லாம் களைந்து, சுத்தமானவன் ஆகி, சமநிலையை அடைகிறான். அவனே எல்லா உயிர்களிலும் பிரகாசிக்கும் உயிராக இருக்கிறான். இதை அறிந்த ஞானி வாதத்தில் ஈடுபடுவதில்லை; அவன் ஆத்மாவில் ஆனந்தப்படுகிறான், அதிலேயே மகிழ்கிறான், செயல்களில் ஈடுபடுகிறான்—அவனே பரம்பொருளை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவன். இந்த ஆத்மா சத்தியத்தால், தவத்தால், சரியான ஞானத்தால், தொடர்ந்து ப்ரம்மச்சரியத்தால் பெறப்படுகிறது. உடலில், தூய ஒளியுள்ள அந்த ஆத்மாவை, பாவங்கள் நீங்கிய தவசிகள் காண்கிறார்கள். சத்தியமே வெல்லும், பொய் அல்ல. சத்தியத்தால் தான் அந்த வழி அமைக்கப்படுகிறது—அது தேவர்களின் பாதை; ஆசைகள் நிறைவேறிய முனிவர்கள் அந்த சத்தியத்தின் பரம நிதிக்கு செல்வார்கள். அது பரப்பானது, தெய்வீகமானது, எண்ணிக்க முடியாத வடிவம் கொண்டது; நுண்மையானதை விட நுண்மையானது, பிரகாசிக்கிறது. அது மிக தொலைவில் இருப்பது போல, ஆனால் மிக அருகிலும் இருக்கிறது; இதயக் குகையில் மறைந்திருக்கிறது. அது கண்களால், வாக்கால், மற்ற இంద్రியங்களால், தவத்தால், அல்லது செயலால் பிடிக்க முடியாது. ஞானத்தின் அருளால், மனம் தூய்மையடைந்தால், தியானத்தின் மூலம் அந்த அகண்டமானதை காண முடியும். இந்த நுண்மையான ஆத்மா, ஐந்து உயிர்பிராணங்கள் புகுந்துள்ள மனத்தால் அறியப்பட வேண்டும். அந்த ஆத்மாவில் எல்லா உயிர்களின் மனங்களும் நெய்துவைக்கப்பட்டுள்ளன; அது தூய்மையடைந்தால், அந்த ஆத்மா பிரகாசிக்கிறது. தூய மனத்துடன் யார் எந்த உலகத்தை நினைக்கிறாரோ, எந்த ஆசையை விரும்புகிறாரோ, அவன் அந்த உலகையும், அந்த ஆசையையும் அடைகிறான். ஆகவே, யார் வளம் விரும்புகிறாரோ, அவர் ஆத்மாவை அறிந்தவரை ஆராதிக்க வேண்டும். அந்த பரமமான பிரம்மத்தின் உறைவிடம் எது, அதில் இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிலைபெற்றுள்ளதோ, அதை அறிந்தவன், ஆசைகள் இல்லாமல் அந்த புருஷனை வழிபடுகிற ஞானிகள், இந்த தூய்ய உலகத்தையும் தாண்டி செல்கிறார்கள். யார் தன்னை செய்பவன் என்று எண்ணி, ஆசைகளை விரும்புகிறாரோ, அவர் அந்த ஆசைகளுடன் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்; ஆனால் யாருடைய ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறி, ஆத்மாவில் நிலைபெற்றிருக்கிறாரோ, அவருடைய ஆசைகள் இங்கேயே ஒட்டுமொத்தமாக களைவிடப்படுகின்றன. இந்த ஆத்மாவை உபதேசத்தால், அறிவால், அதிகமாக கேட்பதனால் பெற முடியாது; அதை யாரை அது தேர்ந்தெடுக்கிறதோ, அவருக்கே அது தன் உண்மையான ரூபத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த ஆத்மா, மனவலியில்லாதவரால், கவனக்குறைவால், தவறான தவத்தால் பெற முடியாது; ஆனால் ஞானத்துடன் முயற்சி செய்பவருக்கே அது பிரம்மலோகத்தில் புகுகிறது. இதனை அடைந்த முனிவர்கள், ஞானத்தில் திருப்தி அடைந்தவர்கள், மனஅடக்கம் கொண்டவர்கள், விருப்பமில்லாதவர்கள், அமைதியானவர்கள்—அவர்கள் அனைத்திலும் ஒன்றாக, மனம் ஒன்றாய்ப் பசுமையாக, எல்லாவற்றிலும் புகுந்து விடுகிறார்கள். தூய மனம் கொண்ட, துறவறத்தில் நிலைபெற்ற, வேதாந்த ஞானத்தில் உறுதியான தவசிகள், தங்களது காலம் முடிந்ததும், பிரம்மலோகங்களில் முற்றிலும் விடுவிக்கப்பட்டு, அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள். பதினைந்து பாகங்களும், அனைத்து தேவர்கள், அவர்களது அதிகாரிகளுடன் சேர்ந்து, ஒன்றில் லயமாகும் போது, எல்லா செயல்களும், அறிவால் ஆன ஆத்மாவும், அந்த உயரிய, அழிவற்ற ஒன்றில் ஒன்றாகும்." இவ்வாறு, ஆசார்யர் பரம்பொருளின் மகிமையையும், அதனை அறியும் வழியையும், அதன் அடையாளங்களையும், அதன் உண்மையான நிலையை அறிந்தவர்களுக்கு கிடைக்கும் பயனையும், மாணவனுக்குப் பக்தியுடன் விளக்கினார்.