ஓம் என்று ஆரம்பிக்கிறோம். “ஓ தேவர்கள்! நமது காதுகளால் நல்லவற்றை கேட்கச் செய்யுங்கள்; நமது கண்களால் நல்லவற்றை காணச் செய்யுங்கள். உறுதியான உடலும் உறுப்புகளும் கொண்டு, உங்களைப் போற்றிப் பாடி, தேவர்கள் அளித்த ஆயுளை முழுமையாக வாழச் செய்யுங்கள். மகா புகழ் பெற்ற இந்திரன் நமக்கு மங்களம் அருள்வானாக; அனைத்தையும் அறிந்த பூஷன் நமக்கு மங்களம் அருள்வானாக; சக்கரம் முறியாத தார்க்ஷ்யன் நமக்கு மங்களம் அருள்வானாக; ப்ருஹஸ்பதி நமக்கு மங்களம் அருள்வானாக.” பிரம்மா, தேவர்களில் முதல்வனாக, உலகங்களை படைத்து காக்கும் படைப்பாளியாக எழுந்தான். அவன் அனைத்து அறிவுகளுக்கும் அடிப்படையான பிரம்ம அறிவைத் தன் முதல்வன் மகன் அதர்வனுக்கு போதித்தான். அதர்வன், பிரம்மா கூறியபடி, அந்த பிரம்ம அறிவை அங்கிரஸுக்கு வழங்கினான். அங்கிரஸ் அதை பாரத்வாஜா சத்யவாஹனுக்கு போதித்தான்; பாரத்வாஜா அதை அங்கிரஸிடம், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் என இரண்டும் பற்றியும், போதித்தான். அந்த காலத்தில், சௌனகன் என்ற பெரும் க்ருஹஸ்தன், முறையாக அங்கிரஸை அணுகி, “ஆசிரியரே! எதை அறிந்தால் எல்லாவற்றையும் அறிந்து விடலாம்?” என்று கேட்டான். அங்கிரஸ் பதிலளித்தான்: “பிரம்மஞானத்தை அறிந்தோர் கூறுவதுபோல், இரண்டு விதமான அறிவுகள் அறியப்பட வேண்டும்—அவை உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும்.” “இதில், தாழ்ந்த அறிவு என்பது: ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், சொற்பிரயோகம், யாகம், இலக்கணம், சொற்பிறப்பு, சந்தம், ஜோதிடம் ஆகியன. உயர்ந்த அறிவு என்பது, அதனால் அழிவில்லாததை அடையலாம்.” “அது எதுவெனில்—பார்க்க முடியாதது, பிடிக்க முடியாதது, வரலாறோ நிறமோ இல்லாதது, கண்கள், காதுகள், கரங்கள், கால்கள் இல்லாதது; நித்தியம், அனைத்திலும் விரிந்தது, மிக நுண்ணியது, அழிவில்லாதது, அனைத்து உயிர்களின் ஆதாரம்—அதை ஞானிகள் உணர்கிறார்கள்.” “எப்படி ஒரு சிலந்தி தன் ஜாலத்தை உருவாக்கி, பின்னர் அதனைத் திரும்ப இழுத்து விடுகிறதோ, எப்படி செடிகள் பூமியில் இருந்து வளர்கிறதோ, எப்படி ஒரு மனிதனிடமிருந்து முடியும் நகமும் வளர்கிறதோ, அப்படியே இந்த பிரபஞ்சம் அழிவில்லாத ஒன்றிலிருந்து தோன்றுகிறது.” “தபஸ் மூலம் பிரம்மம் பெருகுகிறது; அதிலிருந்து அன்னம் பிறக்கிறது. அன்னத்திலிருந்து உயிர், மனம், சத்தியம், உலகங்கள், மற்றும் கர்மத்தில் அமரத்துவம் தோன்றுகிறது.” “அனைத்தையும் அறிந்தவன், தன் தபசு அனைத்தையும் அறிதலே, அவனிடமிருந்து பிரம்மன், நாமம், ரூபம், அன்னம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன.” இப்போது, உண்மை இதுவே: வேதங்களில், முனிவர்கள் பல்வேறு வடிவங்களில் விரிந்த யாகங்களைத் திரேதா யுகத்தில் கண்டனர். யாரேனும் சத்தியத்தை விரும்பினால், அவற்றை ஒழுங்குடன் ஆற்ற வேண்டும்; இது நல்ல கிரியைகளின் உலகத்திற்கு செல்லும் பாதை. நன்றாக எரியும் அக்னியில், தீயின் ஜ்வாலைகள் அசையும்போது, தாமதமின்றி clarified butter (ஏழு வகை நெய்) இடையே ஹவிஸ் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். யாருடைய அக்னிஹோத்ரம் அமாவாசை, பௌர்ணமி, சதுர்மாச்யம், பிரதமாஸ்ரவண ஆகிய யாகங்களை இல்லாமல், அதிதி பூஜையை தவிர்த்து, வைஷ்வதேவனுக்காக அல்லாமல், தவறாக அர்ப்பணிக்கப்படுகிறதோ, அவனுக்காக ஏழு உலகங்கள் அழிகின்றன. காளி, கராளி, மனோஜவா, சுலோஹிதா, சுதூம்ரவர்ணா, ஸ்புலிங்கினி, விஸ்வருசி—இவை தீயின் ஏழு ஜ்வாலைகள். இந்த ஜ்வாலைகளில் யார் நியமப்படி ஹவிஸ் அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அவர்களை சூரியனின் கதிர்கள், தேவாதிபதி இருப்பிடமான உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கின்றன. “வாருங்கள், வாருங்கள்!” என்று அந்த பிரகாசமான ஹவிஸ் அழைக்கின்றன; சூரியனின் கதிர்கள் யாகக்காரனை ஏற்றி, இனிய வார்த்தைகளும் புகழ்ச்சியுமாக, நல்ல கிரியைகளால் பெற்ற உலகத்திற்கு அழைத்து செல்கின்றன. ஆனால், இவை அனைத்தும் பலவீனமான படகுகள் போல; இவை பதினெட்டு வகையான தாழ்ந்த செயல்களாக விவரிக்கப்படுகின்றன. இதையே உயர்ந்த நன்மை என எண்ணி மகிழ்வோர், அவிவேகத்தால், மீண்டும் பிறப்பு, மூப்பு, மரணத்தை அடைகிறார்கள். அறிவில்லாமல், தம்மை ஞானிகளாக நினைத்து, அந்தரங்கத்தில் அலைந்து திரியும் மூடர்கள், குருடர்களை குருடர்கள் வழிநடத்துவது போல், வழிதவறி அலைகிறார்கள். பலவிதமான அறியாமையில் வாழும் குழந்தைகள், தங்களை நிறைவு பெற்றவர்கள் என நினைக்கிறார்கள். காமத்தால், யாகக்காரர்கள் உணராததை, அதனால் அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள்; அவர்களது உலகங்கள் அழிகின்றன, அவர்கள் வீழ்கிறார்கள். யாகம், தானம் ஆகியவற்றையே உயர்ந்தது என எண்ணும் அவிவேகிகள், அதற்கு மேல் ஒன்றும் அறியாமல், சுவர்க்கத்தில் புண்ணிய பலன் அனுபவித்த பிறகு, மீண்டும் இந்த உலகத்திற்கோ, அதைவிட தாழ்ந்த உலகத்திற்கோ பிறக்கிறார்கள். ஆனால், யார் தவம், பக்தி, அமைதி, ஞானம் கொண்டு காடுகளில் வாழ்ந்து, அன்னம் பெறும் முறையில் வாழ்கிறார்களோ, அவர்கள் சூரியனின் பாதையில், தூய்மையுடன், அழிவில்லாத ஆத்மா இருக்கும் இடத்திற்கு செல்வார்கள். செயலால் பெறப்படும் உலகங்களை ஆராய்ந்த ப்ராமணன், அவற்றால் பிறவியற்றது கிடைக்காது என்பதை உணர்கிறான். அதைக் கண்டறிய, அவன் தன்னை பிரம்மத்தில் நிலைபெற்ற, ஞானமுள்ள ஆசானை, தரிசனத்துடன், கையிலே சமிது எடுத்துச் சென்று அணுக வேண்டும். அந்த ஆசானிடம் முறையாக சென்ற, மனம் அமைதி பெற்ற, நியமத்துடன் இருக்கும் சீடனுக்கு, ஆசான் உண்மையான பிரம்ம ஞானத்தை, அதனால் அழிவில்லாத பரம புருஷனை அறியலாம் என, அறிவுறுத்துகிறான். இப்போது உண்மை இதுவே: எவ்வாறு ஒரு தீயிலிருந்து ஆயிரம் தீக்கிணறுகள் ஒரே வடிவில் எழுகின்றனவோ, அப்படியே அழிவில்லாத ஒன்றிலிருந்து பல உயிர்கள் தோன்றி, அதிலேயே மறைந்துவிடுகின்றன. அந்த தெய்வீகமான, ரூபமற்ற புருஷன் உள்ளும் புறமும் நிறைந்தவன், பிறப்பற்றவன்; உயிர், மனம் இல்லாதவன்; தூய்மையானவன்; அழிவில்லாததைத் தாண்டியவன்; அதைவிட உயர்ந்தவன். அவனிடமிருந்து உயிர், மனம், புலன்கள், ஆகாயம், வாயு, தீ, நீர், பூமி—இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம்—எல்லாம் தோன்றுகின்றன. அவனது தலை, அக்னி; கண்கள், சூரியன், சந்திரன்; காதுகள், திசைகள்; வாய், வேதங்கள்; உயிர், வாயு; இதயம், பிரபஞ்சம்; பாதம், பூமி—அவனே அனைத்து உயிர்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மா. அவனிடமிருந்து தீ, அதன் எரிபொருளாக சூரியன்; சந்திரனிலிருந்து மழை; மழையிலிருந்து பூமியில் செடிகள்; மனிதன் பெண்ணில் விதை ஊற்றினால், அந்த புருஷனிலிருந்து பல உயிர்கள் பிறக்கின்றன. அவனிடமிருந்து ருக்வேதம், சாமவேதம், யஜுர்வேதம், தீட்சை, அனைத்து யாகங்கள், ஹவிஸ், வருடம், யாகக்காரன், உலகங்கள்—இவை தோன்றுகின்றன; அங்கு சந்திரன் தூய்மையடைகின்றான், சூரியன் பிரகாசிக்கின்றான். அவனிடமிருந்து பல்வேறு வடிவங்களில் தேவர்கள், சாத்யர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், உயிர், வெளிப்படுமுயிர், அரிசி, பார்லி, தவம், பக்தி, சத்தியம், பிரம்மச்சரியம், தர்மம்—all arise. அவனிடமிருந்து ஏழு உயிர்கள், ஏழு ஜ்வாலைகள், ஏழு ஹவிஸ், ஏழு உலகங்கள், அந்த உயிர்கள் இருக்கும் அந்தரங்கம்—ஏழு ஏழாக உருவாகின்றன. அவனிடமிருந்து அனைத்து கடல்களும், மலைகளும், நதிகளும், செடிகளும், அவற்றின் சாறு—all flow; அவனாலே அந்தர்யாமியாக, ஆத்மா உயிர்களில் உறைகிறான். இந்த உலகம் முழுவதும்—செயல், தவம், பிரம்மம், பரமானந்தம்—அந்த புருஷனே. யார் இதை அந்தரங்கத்தில் அறிகிறார்களோ, அவர்கள் அறியாமையின் கட்டை அறுத்து விடுகிறார்கள். அந்த பரமாத்மா வெளிப்படையாக, அந்தரங்கத்தில், மகா இல்லமாக இங்கு இருக்கின்றான். அவன் நகர்கிறான், சுவாசிக்கிறான், கண்கள் இமைக்கின்றன—அவனே இருப்பும் இல்லாமையும், உயிர்களுக்குள் மிக உயர்ந்த ஞானம். அந்த பிரகாசமானவன், மிக நுண்ணியவன், உலகங்களும் உயிர்களும் அதில் அடங்கியுள்ளன—அவனே அழிவில்லாத பிரம்மம், உயிர், வாக்கு, மனம்; அவனே சத்தியம், அமரத்துவம்; அவனையே அறிய வேண்டும். உபநிஷத்தைப் பெரிய வில்லாகக் கொண்டு, தியானத்தின் கூர்மையான அம்பை அதில் வைத்து, மனதை அதில் ஒன்றாக்கி, அழிவில்லாததை இலக்காக நோக்கி அறிந்துகொள். ஓம் என்பது வில்; ஆத்மா என்பது அம்பு; பிரம்மம் என்பது இலக்கு. மனதை அசையாமல் அதில் செலுத்தி, அம்பு இலக்கில் கலக்கிறதுபோல், அதில் ஒன்றாக வேண்டும். வானும், பூமியும், அந்தரமும், மனமும், உயிரும்—all are woven in that one Self; அதையே அறிந்தால் மற்ற வார்த்தைகளை விட்டுவிடு—இதுவே அமரத்துவத்திற்கு பாலமாகும். எப்படி சக்கரத்தின் அச்சில் spokes ஒன்று சேர்கின்றனவோ, அப்படியே அனைத்து நாடிகள் அந்த ஒன்றில் நிறைந்துள்ளன; அவன் உள்ளே பலவாறு வெளிப்படுகிறான். ஆத்மாவை ஓம் என தியானி—நீ இருள் கடந்து உயர். அனைத்தையும் அறிந்தவன், யாவும் அறிந்தவன், அவனது மகிமை பூமியில் வெளிப்படுகிறது—இந்த ஆத்மா பிரம்மபுரியில், பரம ஆகாயத்தில் உறைகிறான். அவன் மனத்தில் உருவானவன், உயிர்களுக்கு தலைவன், அன்னத்தில் நிலைபெற்றவன், இதயத்தில் உறைவான்—அவனை அறிந்தால், ஞானிகள் பேரானந்தமான, அமரமான ரூபத்தை காண்கிறார்கள். அந்த பரமன், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் இரண்டையும் அறிகிறபோது, இதயத்தின் கட்டு அவிழ்கிறது, அனைத்து சந்தேகங்களும் அறுந்து விடுகின்றன, அவனது கர்மங்கள் முடிவடைகின்றன.