അവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ സമുദ്രങ്ങളും പർവതങ്ങളും ഉല്പന്നമാകുന്നത്; അവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ രൂപങ്ങളിലുള്ള നദികളും ഒഴുകുന്നത്. എല്ലാ ഔഷധികളും അവയുടെ സാറുകളും അവനിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. ആ അത്മാവാണ് എല്ലാ ജീവികളിലും അന്തസ്സായി നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈจัก്രവാതമായ ലോകം മുഴുവനും ആ പുരുഷനാണ്—കർമ്മം, തപസ്സു, ബ്രഹ്മം, പരമാമൃതം—ഇതെല്ലാം അവനാണ്. ഹൃദയഗുഹയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ സത്യം ആരെങ്കിലും അറിയുമ്പോൾ, അവൻ അജ്ഞാനത്തിന്റെ കെട്ട് തകർത്ത് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു, സുമേധാവേ. സ്പഷ്ടമായും, സാന്നിധ്യത്തോടെ, ഹൃദയഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന ആ മഹാസ്ഥാനം ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അത് സഞ്ചരിക്കുന്നു, ശ്വസിക്കുന്നു, കണ്ണ് ഇളകുന്നു—അത് സത്വവും അസത്വവും, ജീവികളിൽ പരമോന്നതമായ ജ്ഞാനമാണ്. ഭാസ്വരവും അതിസൂക്ഷ്മവുമായ, ലോകങ്ങളെയും അവിടെയുള്ളവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, അക്ഷരമായ ബ്രഹ്മമാണത്. അതാണ് പ്രാണൻ, വാക്ക്, മനസ്സു; അതാണ് സത്യം, അമൃതം—അത് അറിയേണ്ടതാണ്, സുമേധാവേ, അതിനെ അറിയുക. ഉപനിഷത്ത് മഹാവില്ലായ്ക് ഉപയോഗിച്ച്, ധ്യാനത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള അമ്പ് അതിൽ വെച്ച്, മനസ്സിൽ അതിൽ ലയിച്ച് അക്ഷരമായ ബ്രഹ്മത്തെ ലക്ഷ്യമാക്കി അമ്പുപോലെ ആകുക, സുമേധാവേ. ഓം എന്നത് വില്ലാണ്, ആത്മാവാണ് അമ്പ്, ബ്രഹ്മം ലക്ഷ്യം. അതിനെ അമ്പുപോലെ ഉറച്ച ശ്രദ്ധയോടെ തുളച്ച്, അതിൽ ലയിക്കുക. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും ആകാശവും, മനസ്സും പ്രാണന്മാരും എല്ലാം ഒട്ടിച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന ആ ഏകാത്മാവിനെ അറിയുക. മറ്റു വാക്കുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ആ ആത്മാവിനെ മാത്രം അറിയുക—അതാണ് അമൃതത്തിലേക്കുള്ള പാലം. ചക്രത്തിന്റെ ആകിൽ സ്പോക്കുകൾ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, എല്ലാ നാഡികളും ആ ഏകത്തിൽ ഏകീകരിക്കുന്നു. അവൻ അകത്തും പുറത്തും അനേകം രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ആത്മാവിനെ ഓം എന്നതിൽ ധ്യാനിക്കുക—നീ അന്ധകാരം കടന്ന് വിജയിക്കട്ടെ. എല്ലാം അറിയുന്ന, സർവ്വജ്ഞനായ, ഭൂമിയിൽ മഹിമ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഈ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മപുരിയിലെ പ്രകാശമുള്ള നഗരത്തിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ നിന്നാണ് അവൻ നിർമ്മിതൻ; പ്രാണന്മാരുടെ നേതാവാണ്; അന്നത്തിൽ സ്ഥിരമുണ്ട്; ഹൃദയത്തിൽ വാസം ചെയ്യുന്നു. അവനെ അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ ആനന്ദസ്വരൂപിയായ അമൃതരൂപം ദർശിക്കുന്നു. ആ പരമമായ ഉത്തമവും അധമവുമായത് ദർശിക്കുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിന്റെ കെട്ട് അഴിയും, സംശയങ്ങൾ മുറിയുന്നു, കർമ്മങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു. പരമമായ സ്വർണ്ണക്കവചത്തിൽ ബ്രഹ്മം വസിക്കുന്നു—ശുദ്ധവും കലങ്കരഹിതവും അഖണ്ഡവുമായത്; ആ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രകാശം, ആത്മജ്ഞാനികൾ ദർശിക്കുന്നു. അവിടെ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും പ്രകാശിക്കില്ല; മിന്നലും അഗ്നിയും അതിൽ പ്രകാശിക്കില്ല. അവൻ തന്നെയാണ് എല്ലാറ്റിനും പ്രകാശം നൽകുന്നത്; അവന്റെ പ്രകാശത്തിൽ എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം അതാണ് അമൃതം—മുന്നിലും പിന്നിലും, വലത്തും ഇടത്തും, താഴെയും മുകളിലും—എല്ലാം ബ്രഹ്മം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ സർവ്വലോകവും പരബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. രണ്ടു പക്ഷികൾ, ചേർന്ന്, ഒരേ മരത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. അവയിൽ ഒരുവൻ മധുരഫലം കഴിക്കുന്നു; മറ്റൊന്നോ നോക്കി നിൽക്കുന്നു, ഭക്ഷിക്കാതെ. അതിനേയും മരത്തിൽ, അജ്ഞാനത്തിൽ മുങ്ങിയ ആത്മാവ് ദുഃഖിതനും ആശ്ചര്യചകിതനുമാണ്. എന്നാൽ അവൻ മറ്റോ, യജ്ഞനായ, മഹത്വം ഉള്ളവനെ കാണുമ്പോൾ, ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. കാണുന്നവൻ സ്വർണ്ണവർണനായ സ്രഷ്ടാവിനെയും, പുരുഷനെയും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആധാരമായവനെയും ദർശിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനി പാപപുണ്യങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച് നിർമ്മലനായി പരമസാമ്യത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ ജീവികളിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന പ്രാണശക്തിയാണ്. ഇതു അറിയുന്ന ജ്ഞാനി വാദത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല. ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, പ്രവർത്തനशीलനാണ്—അവൻ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഉത്തമനാണ്. സത്യം കൊണ്ടും, തപസ്സുകൊണ്ടും, ശരിയായ ജ്ഞാനത്തിലും നിരന്തര ബ്രഹ്മചര്യയിലും ആത്മാവ് പ്രാപ്യമാണ്. ശരീരത്തിൽ, പ്രകാശമുള്ളവരും പാപരഹിതരുമായ തപസ്വികൾ അവനെ ദർശിക്കുന്നു. സത്യം മാത്രമാണ് വിജയിക്കുന്നത്, അസത്യം അല്ല. സത്യത്തിലൂടെയാണ് ദേവയാന മാർഗം തെളിയുന്നത്. ആ മാർഗം സിദ്ധിച്ച മുമുക്ഷുക്കൾ പരമസത്യത്തിന്റെ നിധിയിലേക്ക് യാത്രചെയ്യുന്നു. അത് വിശാലവും ദൈവികവുമായ, ആലോചനക്ക് അതീതമായ രൂപമാണ്; അതിസൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മവും, അതിൽ പ്രകാശം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതു ദൂരത്തേക്കാൾ ദൂരവും, ഇവിടെ വളരെ അടുത്തുമാണ്; ഹൃദയഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് കണ്കൾകൊണ്ടും, വാക്കുകൊണ്ടും, മറ്റു ദേവതകളാലോ, തപസ്സോ കർമ്മം കൊണ്ടോ പിടികൂടാനാവില്ല. മനസ്സു ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനാനുഗ്രഹത്തിൽ, ധ്യാനത്തിലൂടെ അഖണ്ഡമായ അവനെ കാണാം. ഈ സൂക്ഷ്മാത്മാവിനെ മനസ്സിലൂടെ അറിയണം; അതിൽ പ്രാണൻ അഞ്ചായി പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികളുടെ മനസ്സുകളും അതിൽ ഒട്ടിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു; അത് ശുദ്ധമായാൽ ആത്മാവ് പ്രകാശിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവൻ തന്റെ മനസ്സിൽ ഏതൊരു ലോകത്തെയും ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ആ ലോകവും ആഗ്രഹങ്ങളും അവൻ പ്രാപിക്കും. അതിനാൽ ഐശ്വര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ആത്മജ്ഞാനിയെ പూజിക്കണം. അവൻ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമസ്ഥാനത്തെ അറിയുന്നു; അവിടെ സർവ്വലോകവും സ്ഥാപിതമാണ്, പ്രകാശവും ശുദ്ധിയും നിറഞ്ഞത്. ആ ജ്ഞാനികൾ, നിരാശകളില്ലാതെ പുരുഷനെ ആരാധിക്കുന്നവർ, ഈ ശുദ്ധലോകത്തെ അതിജയിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ കർമ്മികനെന്നു കരുതി, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആ ആഗ്രഹങ്ങളോടെ പലജന്മങ്ങളിലും ജനിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ നശിച്ചവനും സ്വത്വത്തിൽ സ്ഥിരനുമായവനിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഇവിടെ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ഉപദേശത്താലോ, ബുദ്ധിയാലോ, അധികം കേൾവിയാലോ ലഭിക്കുന്നതല്ല; അതിൽ ആത്മാവ് ആരെയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവോ, അവനിൽ തന്നെ ആത്മാവ് സ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശക്തിയില്ലാത്തവനും, അശ്രദ്ധയുള്ളവനും, തെറ്റായ തപസ്സുള്ളവനും ഈ ആത്മാവ് പ്രാപ്യമല്ല; ജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം പരിശ്രമിക്കുന്നവനിൽ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇത് പ്രാപിച്ച ശേഷം, ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തരായ, ആത്മനിയന്ത്രിതരായ, രാഗരഹിതരായ, ശാന്തരായ മഹാത്മാക്കൾ സർവ്വവ്യാപിയായതിൽ ലയിച്ച്, ഒറ്റ മനസ്സോടെ എല്ലാറ്റിലുമാകുന്നു. മനസ്സു ശുദ്ധമായ, വൈരാഗ്യശീലികളായ, വേദാന്തജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരരായ സന്ന്യാസികൾ, അവരുടെ കാലാവസാനത്തിൽ ബ്രഹ്മലോകങ്ങളിൽ അമൃതരായി പൂര്ണമായി മോചിതരാകുന്നു. അപ്പൊൾ, പതിനഞ്ച് ഭാഗങ്ങളും എല്ലാദേവതകളും അവയുടെ അദ്ധ്യക്ഷരുമായി ലയിച്ചാൽ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ജ്ഞാനാത്മാവും പരമാവ്യയത്തിൽ ഒന്നാകുന്നു. പുഴകൾ സമുദ്രത്തിൽ ലയിച്ച് പേരും രൂപവും വിട്ട് പോകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനിയും പേരും രൂപവും വിട്ട് പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ആ പരബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മമായിത്തീരും; അവന്റെ വംശത്തിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനമില്ലാത്തവർ ജനിക്കില്ല. അവൻ ദുഃഖവും പാപവും അകറ്റി ഹൃദയകെട്ട് അഴിച്ചു അമൃതനാകും. ഇത് ശ്ലോകത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: പ്രവർത്തനശീലികളും, ശാസ്ത്രപാരായണരുമായി ബ്രഹ്മത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവരും, വിശ്വാസപൂർവം അഗ്നിയിൽ ഹോമം ചെയ്യുന്നവർക്കു മാത്രമാണ് ഈ ബ്രഹ്മവിദ്യ പഠിപ്പിക്കേണ്ടത്; അവർ ശിരോവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചവരായിരിക്കണം. ഇതാണ് സത്യം: മഹർഷി അങ്കിരസ്സ് പുരാതനകാലത്ത് ഇത് പ്രഖ്യാപിച്ചു; ശിരോവ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാത്തവൻ ഇതിനെ പഠിക്കേണ്ടതല്ല. പരമമുനികൾക്ക് നമസ്കാരം, പരമമുനികൾക്ക് നമസ്കാരം.