ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಬರುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಸಸ್ಯಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ಸತ್ವವು ಕೂಡ ಅವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿ ನಿವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು—ಕ್ರಿಯೆ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮ ಅಮೃತ—ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಪುರುಷನೇ. ಆತನು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿದ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಭೇದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಓ ಸುಮೇಧಾ. ಈ ಮಹಾನ್ ಆಶ್ರಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿದೆ, ಅದು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ. ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಞಾನ. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದ್ದು. ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅಡಗಿವೆ. ಅದು ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಪ್ರಾಣ, ವಾಕ್ಛಕ್ತಿ, ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅಮರತ್ವ; ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಓ ಸುಮೇಧಾ. ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಮಹಾ ಧನುಸ್ಸಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಧ್ಯಾನದ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬಾಣವನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ಇಡಿ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿ ತಿಳಿಯಿರಿ, ಓ ಸುಮೇಧಾ. ಓಂ ಎಂಬುದು ಧನುಸ್ಸು, ಆತ್ಮವೇ ಬಾಣ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಗುರಿ. ಅದನ್ನು ದೃಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತೊಡಗಿ, ಬಾಣವು ಗುರಿಗೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗುವಂತೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆತನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಮಧ್ಯಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತಿಳಿಯಿರಿ, ಉಳಿದ ಎಲ್ಲ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ—ಇದು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಸೇತುವೆ. ಚಕ್ರದ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಡ್ಡಿಗಳು ಸೇರಿವೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ನಾಡಿಗಳು ಆ ಒಬ್ಬನಲ್ಲೇ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಅವನು ಒಳಗೇ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಓಂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ—ನೀವು ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗಲಿ. ಯಾವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿತವನೋ, ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಆ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನೂ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗೆ ನಾಯಕನೂ, ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನೂ, ಹೃದಯವೇ ಅವನ ನಿವಾಸ. ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಆನಂದಮಯ ಅಮೃತ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಉನ್ನತ ಹಾಗೂ ಅಧಮ ಎರಡೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಹೃದಯಗಟ್ಟಿನ ಬಂಧನವು ಬಿಚ್ಚುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದ ಸ್ವರ್ಣಮಯ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿರುವನು, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷ, ಅವಿಭಕ್ತ. ಆತನು ಪ್ರಕಾಶಮಯನಾದ ಬೆಳಕಿನ ಬೆಳಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆತನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನೂ ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಅಲ್ಲ ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮಿಂಚುಗಳೂ ಅಲ್ಲ ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಈ ಅಮರತ್ವ, ಮುಂದೆ, ಹಿಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ, ಕೆಳ, ಮೇಲೆ—ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಇದು ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳ ಕಥೆಯಂತೆ: ಒಂದೇ ಮರದ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ, ಸ್ನೇಹಿತರು ಕೂತಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಮರದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ದುಃಖ ಪಡುವನು, ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನಾದ ಈಶ್ವರನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಋಜುಚಿತ್ತನಾದ ಋಷಿ ಆ ಹೊಳೆಯುವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ಪರಮ ಪುರುಷನನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಸಮತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವನು, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿರುವನು—ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಯುಕ್ತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಶುದ್ಧವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಪಾಪಗಳು ನಿವೃತರಾದ ಯತಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವೇ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ದೇವಯಾನ ಮಾರ್ಗವು ನಿರ್ಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಋಷಿಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ನಿಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಿಶಾಲ, ದೈವಿಕ, ಕಲ್ಪನಾತೀತ ರೂಪವುಳ್ಳದು. ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದ್ದು, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವದು. ಅದು ದೂರದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಹತ್ತಿರವೂ ಇದೆ. ಅದು ಹೃದಯ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಕಣ್ಣು, ಮಾತು, ಇತರ ದೇವತೆಗಳು, ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅವಿಭಕ್ತಾತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ಐದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ನುಣುಪಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನವನು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು, ಯಾವ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಶ್ರೀಮಂತಿಯನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆತ್ಮಜ್ಞನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ ಆ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪುರುಷನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು, ಈ ಶುದ್ಧ ಲೋಕವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಾನು ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಕಾಮ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರ ಆಸೆಗಳು ನಿವೃತವಾಗಿವೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶದಿಂದಲೂ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೂ, ಬಹುಶ್ರವಣದಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಅದು ಯಾರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಲವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಅಲಸ್ಯದಿಂದ, ತಪ್ಪಾದ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಆತ್ಮ ಸಿಗದು. ಆದರೆ ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪಡೆದ ಯತಿಗಳು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾದವರು, ಸ್ವಚ್ಛಂದ, ಕಾಮರಹಿತರು, ಶಾಂತರು—ಅವರು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕೀಕೃತಗೊಳಿಸಿ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮನಃಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ವೇದಾಂತ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು, ವೈರಾಗ್ಯ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಬದುಕಿದವರು, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಅಮರರಾದವರು. ಯಾವಾಗ ಹದಿನೈದು ಅಂಗಗಳು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ವಿಜ್ಞಾನ ರೂಪವಾದ ಆತ್ಮವೂ ಪರಮ ಅವಿನಾಶಿಯಲ್ಲೇ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿದು ಹೋಗುವ ನದಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆ ಹೆಸರೂ ರೂಪವನ್ನೂ ತೊರೆದು, ಜ್ಞಾನಿಯು ಪರಾತ್ಪರ ದೈವಿಕ ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದುಃಖವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಹೃದಯದ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಯಾರು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರು, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವವರು, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಭಕ್ತರು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹೋಮ ಮಾಡುವವರು—ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು, ಯಾರು ಶಿರೋವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಅವರಿಗಷ್ಟೆ. ಇದು ಸತ್ಯ: ಋಷಿ ಅಂಗಿರಸನು ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದನು. ಶಿರೋವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸದವನು ಇದನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಾರದು. ಪರಮ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಪರಮ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ.