ಕರ್ಮದಿಂದ ದೊರಕುವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನಿರಾಶನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ, ಅಜಾತವಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯ ಅವನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಆಸೆ ಹೊಂದಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಮಿಧೆ ಹಿಡಿದು, ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ಗುರುವನ್ನು ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಶಿಷ್ಯನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ್ದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಗುರುನು ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವ್ಯಯವಾದ, ನಿಜವಾದ ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಹೇಗೆ ದಹನಶೀಲವಾದ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಸ್ಪಟಿಕಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ, ಅಪ್ರಮೇಯವಾದ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ದೈವಿಕ, ರೂಪರಹಿತ ಪುರುಷನು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವವನು, ಅವನು ಅವ್ಯಯ, ಶ್ವಾಸವಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ, ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪರಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಉನ್ನತ. ಅವನಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಜ್ಯೋತಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ—ಈ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅಗ್ನಿಯು ಅವನ ತಲೆ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅವನ ಕಿವಿಗಳು, ವಾಕ್ಹಾಗೂ ವೇದಗಳು ಅವನ ಬಾಯಿ, ವಾಯು ಅವನ ಪ್ರಾಣ, ಜಗತ್ತು ಅವನ ಹೃದಯ, ಭೂಮಿ ಅವನ ಪಾದಗಳು—ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ ಆತ್ಮ. ಅವನಿಂದಲೇ ಅಗ್ನಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಸೂರ್ಯನು ಇಂಧನ. ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಳೆ, ಮಳೆಯಿಂದ ಪೃಥ್ವಿಯಲ್ಲಿ ಪೌಷ್ಠಿಕ ಸಸ್ಯಗಳು. ಪುರುಷನು ಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ ಬೀಜವನ್ನು ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವನಿಂದ ಋಗ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದಗಳು, ಉಪನಯನ, ಯಜ್ಞಗಳು, ಕ್ರತುವುಗಳು, ಹೋಮಗಳು, ವರ್ಷ, ಯಜಮಾನ, ಲೋಕಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಚಂದ್ರನು ಶುದ್ಧವಾಗುವ ಲೋಕಗಳು, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಲೋಕಗಳು—all these are from Him. ಅವನಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಸಾಧ್ಯರು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಉಸಿರಾಟಗಳು, ಅನ್ನ ಧಾನ್ಯಗಳು, ತಪಸ್ಸು, ಭಕ್ತಿ, ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಧರ್ಮ—all emerge from Him. ಅವನಿಂದ ಏಳು ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗಳು, ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳು, ಏಳು ಹೋಮದ್ರವ್ಯಗಳು, ಏಳು ಲೋಕಗಳು—all are established, those vital forces hidden within the cave, seven by seven. ಅವನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಹರಿದು ಬರುತ್ತವೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ನದಿಗಳು, ಸಸ್ಯಗಳು, ಅವುಗಳ ಸಾರ—all flow forth, and by Him the ಆತ್ಮನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸರ್ವವಿಶ್ವವೇ ಆ ಪುರುಷನು—ಕರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮ ಅಮೃತ—all that is. ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಅಜ್ಞಾನಗಂಟಿಯನ್ನು ಮುರಿದು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮಹಾ ನಿವಾಸವಾಗಿದೆ. ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಸತ್ಪದಾರ್ಥವೂ ಆಗಿದೆ, ಅಸತ್ಪದಾರ್ಥವೂ ಆಗಿದೆ, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಉನ್ನತವಾದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ—ಅದು ಅವ್ಯಯ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಪ್ರಾಣ, ವಾಕ್ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸು; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅಮೃತತ್ವ, ಅದನ್ನೇ ಅರಿಯಬೇಕು. ಉಪನಿಷತ್ತು ಎಂಬ ಮಹಾ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದು, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಬಾಣವನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅವ್ಯಯವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿ ಅರಿಯಬೇಕು. ಓಂ ಎಂಬುದು ಧನುಸ್ಸು, ಆತ್ಮನು ಬಾಣ, ಬ್ರಹ್ಮ ಗುರಿ. ಅನನ್ಯ ಭಾವದಿಂದ ಅದನ್ನು ತಗೊಳಬೇಕು, ಬಾಣವು ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಬೇಕು. ಯಾವ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಮಧ್ಯಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ—all are woven, that Self alone is to be known; ಇತರ ಎಲ್ಲ ಪದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು—ಇದು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ. ಚಕ್ರದ ಕುಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಕ್ಷವು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ನಾಡಿಗಳು ಆ ಒಬ್ಬನಲ್ಲಿ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಒಳಗಡೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಓಂ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ—ಇದರಿಂದ ನೀನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟುತ್ತೀ. ಯಾರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿದವರು, ಅವರ ಮಹಿಮೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಆ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುರಿಯೊಳಗೆ, ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಿತ, ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ನಾಯಕ, ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ಹೃದಯವೇ ಅವನ ನಿವಾಸ. ಅವನನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪರಮ, ಉನ್ನತ, ಅಧೋಭಾಗದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಹೃದಯಗಂಟಿ ಕಟ್ತಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅತಿ ಉನ್ನತವಾದ ಸುವರ್ಣವರ್ಣದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿರುವನು, ಶುದ್ಧ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತ, ಅಖಂಡ; ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಅಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮಿಂಚುಗಳು ಅಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಅಮೃತತ್ವ, ಮುನ್ನಡೆಯೂ, ಹಿಂದಿನೆಯೂ, ಬಲಪಾರ್ಶ್ವ, ಎಡಪಾರ್ಶ್ವ, ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ—ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ. ಒಂದು ಮರದ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕುಳಿತಿವೆ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ನೇಹಿತರು. ಒಂದು ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಆ ಮರದ ಮೇಲೆಯೇ, ಜ್ಞಾನರಹಿತನಾದ ಜೀವಾತ್ಮನು ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಆ ಇನ್ನೊಬ್ಬನಾದ ಈಶ್ವರನನ್ನು, ಅವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಋಷಿಯು ಆ ಹಿರಿದಾದ, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ಪರಮ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ ವಿವಾದವನ್ನೆಲ್ಲ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸತ್ಯದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸಮ್ಯಕ್ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ನಿರಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದೇಹದೊಳಗೆ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ, ಪಾಪರಹಿತರು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವೇ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ದೇವಯಾನ ಮಾರ್ಗವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ತೃಪ್ತರಾದ ಋಷಿಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯಧನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಿಶಾಲ, ದೈವಿಕ, ಅಕಲ್ಪನೀಯ ರೂಪ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ. ಅದು ದೂರದಲ್ಲಿರುವಂತಿದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಹೃದಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬ ಹತ್ತಿರವಿದೆ. ಅದು ಕಣ್ಣು, ಮಾತು, ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅವ್ಯಯವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅರಿಯಬೇಕು; ಪ್ರಾಣವು ಐದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಈ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಿವೆ; ಅದು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಶುದ್ಧಚಿತ್ತನು ಯಾವ ಲೋಕವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಬಯಸುವವನು ಆತ್ಮಜ್ಞನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ನಿವಾಸವನ್ನು, ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಶುದ್ಧ ಜಗತ್ತನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಾನು ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಕಾಮ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಕಾಮನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಉಪದೇಶದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಆತ್ಮನೇ ಯಾರು ಅರ್ಹನನ್ನೆಂದು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಲವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಅಲಸ್ಯದಿಂದ, ತಪ್ಪಾದ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಆತ್ಮನು ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾರು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿವಾಸವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಋಷಿಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ, ಕಾಮರಹಿತ, ಶಾಂತ—ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ವೇದಾಂತಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಹದಿನೈದು ಅಂಗಗಳು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಲೀನವಾಗುತ್ತಾರೋ, ಆಗ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಮಯ ಆತ್ಮವೂ ಅವ್ಯಯ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏಕೀಭಾವವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದವರಿಗೆ, ಧ್ಯಾನಿಸಿದವರಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.