ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ಯಜ್ಞದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಘೃತದ ಭಾಗಗಳ ನಡುವೆ ಹೋಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದರು. ಆದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳದೆ, ಚಾತುರ್ಮಾಸ್ಯ ಯಜ್ಞ, ಪ್ರಥಮ ಫಲ ಅರ್ಪಣೆ, ಅಥಿತಿಸತ್ಕಾರವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ವೈಶ್ವದೇವ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿ ಯಜ್ಞಮಾಡಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏಳು ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಗೆ ಏಳು ಜ್ವಾಲಾತುಂಡಗಳಿವೆ—ಕಾಲಿ, ಕರಾಳಿ, ಮನೋಜವಾ, ಸುಲೋಹಿತಾ, ಸುಧೂಮ್ರವರ್ಣಾ, ಸ್ಫುಳಿಂಗಿನಿ, ವಿಶ್ವರುಚಿ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ದೇವಿಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೋಮ ಮಾಡುವವರು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಧಿದೇವನ ನಿವಾಸವಾದ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಆ ಹೋಮದ ಅರ್ಪಣೆಗಳು, "ಬಾ, ಬಾ!" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತವೆ; ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಯಜಮಾನನನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಮಧುರವಾದ ಪದಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿ, "ಇದು ನಿನ್ನ ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಈ ಯಜ್ಞರೂಪದ ಹಡಗುಗಳು ದುರ್ಬಲವಾದವು, ಅವು ಹದಿನೆಂಟು ವಿಧದ ಕರ್ಮಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕ್ಷುದ್ರ ಸಾಧನೆಗಳೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಗತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜರಾ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದವರು, ತಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮುಗ್ಗರಿಸುತ್ತಾ ಅಂಧರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಅಂಧರಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನುಷ್ಠಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಕೆಲವರು, ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ಕಾಮಮೋಹದಿಂದ ಸತ್ತವರಂತೆ ಪತನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಯಜ್ಞ, ದಾನ ಇವುಗಳನ್ನು ಪರಮ ಗತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಕುಡಿದ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ವನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಶಾಂತಿ, ವಿದ್ಯೆ, ಭಿಕ್ಷಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸೂರ್ಯನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾದು, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಸಿಗುವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯವಾದುದು ಇಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ವಿದ್ಯಾವಂತನಾದ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠ ಗುರುನ ಬಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು. ಅಂತಹ ಶಾಂತ, ನಿಯತಚಿತ್ತನಾದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಗುರುನು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಸತ್ಯಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಅವಿನಾಶಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳಂತೆ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಸ್ಪುಟಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಪುನಃ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ದೈವಿಕ ನಿರಾಕಾರ ಪುರುಷನು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವವನು, ಅವನು ಜನನರಹಿತ, ಉಸಿರಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನೂ ಮೀರುವ, ಪರಾತ್ಪರನು. ಆತನಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಜ್ಯೋತಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ—ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಧಾರವಾದವು—ಎಲ್ಲವೂ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಅಗ್ನಿ ಅವನ ತಲೆ, ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರು ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅವನ ಕಿವಿಗಳು, ವಾಕ್ಹಾಗೂ ವೇದಗಳು ಅವನ ಬಾಯಿ, ವಾಯು ಅವನ ಪ್ರಾಣ, ವಿಶ್ವ ಅವನ ಹೃದಯ, ಭೂಮಿ ಅವನ ಪಾದಗಳು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ. ಅವನಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಇಂಧನ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಳೆ, ಮಳೆಯಿಂದ ಧಾನ್ಯಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಪುರುಷನು ಬೀಜವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಪುನಃ ಅವನಿಂದಲೇ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಂದ ಋಗ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ದೀಕ್ಷೆ, ಯಜ್ಞ, ವಿಧಿ, ಹೋಮ, ವರ್ಷ, ಯಜಮಾನ, ಲೋಕಗಳು—all ಅವನಿಂದ. ಅವನಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಸಾಧ್ಯರು, ಮಾನವರು, ಪಶುಪಕ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ಅಕ್ಕಿ-ಗೋಧಿ, ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಧರ್ಮ—all ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಅವನಿಂದ ಏಳು ಪ್ರಾಣಗಳು, ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳು, ಏಳು ಹೋಮಗಳು, ಏಳು ಲೋಕಗಳು—all ಅವನಲ್ಲೇ ಅಡಗಿವೆ. ಅವನಿಂದ ಸಮುದ್ರ, ಪರ್ವತಗಳು ಹರಿದುಬರುತ್ತವೆ; ಅವನಿಂದ ಎಲ್ಲ ನದಿಗಳು ಹರಿದುಬರುತ್ತವೆ; ಅವನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಸಸ್ಯಗಳು, ಅವುಗಳ ರಸ—all ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ನೆಲಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವವೇ ಆ ಪುರುಷನೇ—ಕರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾನಂದ—all ಅವನು. ಯಾರು ಈ ಗುಹ್ಯಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ-ಬಂಧನವನ್ನು ಚೂರುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವ ಮಹಾ ನಿವಾಸ. ಅವನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕಣ್ಸೆರೆಗಿಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಸತ್ತ್ವ-ಅಸತ್ತ್ವಗಳ ಸಮೂಹ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಜ್ಞಾನ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ—ಅವನೇ ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಾಣ, ವಾಕ್ಯ, ಮನಸ್ಸು, ಸತ್ಯ, ಅಮೃತತ್ವ—all ಅವನೇ. ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಮಹಾ ಧನುಸ್ಸಾಗಿ, ಮನನವನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬಾಣವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲೇ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಓಂ ಧ್ವನಿಯು ಧನುಸ್ಸು, ಆತ್ಮನು ಬಾಣ, ಬ್ರಹ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಅಚಲ ಚಿತ್ತದಿಂದ ತಲುಪಬೇಕು; ಬಾಣವು ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಬೇಕು. ಯಾವ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ—all ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದ್ದವೋ, ಆ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತಿಳಿದು, ಬೇರೆ ಎಲ್ಲ ಪದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು—ಅದು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಸೇತುವೆ. ಯಥಾ ಚಕ್ರದ ಅಕ್ಸದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಬಿಲ್ಲೆಗಳು ಸೇರಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ನಾಡಿಗಳು ಆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏಕೀಭಾವವಾಗಿವೆ. ಅವನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಓಂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಮಾಡಿ, ತಮಸ್ಸನ್ನು ದಾಟಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬೇಕು. ಯಾವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವವನು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವುದು—ಆ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಿತನಾದವನು, ಪ್ರಾಣಗಳ ನಾಯಕ, ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು, ಹೃದಯವೇ ಅವನ ನಿವಾಸ. ಅವನನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆನಂದಮಯ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ-ಸ್ಥೂಲರೂಪದಿಂದ ಯಾರು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಹೃದಯಬಂಧನ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅವರ ಕರ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸುವರ್ಣಮಯವಾದ ಆವರಣದೊಳಗೆ, ಶುದ್ಧ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ; ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಮಿಂಚು, ಅಗ್ನಿ—all ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಈ ಅಮೃತ, ಹಿಂದೆಯೂ, ಮುಂದೆಯೂ, ಬಲ, ಎಡ, ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ—ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಹೀಗೆ, ಒಂದು ಮರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿವೆ—ಒಂದು ಸಿಹಿ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ನೋಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮರದಲ್ಲೇ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ ಕಂಡಾಗ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ, ಕಂಚಿನ ವರ್ಣದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕಂಡಾನು, ಅವನು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು, ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ಪರಮ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿ, ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗದೆ, ಸ್ವಯಂಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಸತತ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಈ ಆತ್ಮನು ಸತ್ಯದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಯೋಗ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ, ನಿರಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಶರೀರದಲ್ಲಿ, ದೋಷರಹಿತ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವೇ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಸತ್ಯದಿಂದ ದೇವಯಾನ ಮಾರ್ಗವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಾಮ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ ಋಷಿಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯರತ್ನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ವಿಶಾಲ, ದೈವಿಕ, ಅವಿಚಾರಣೀಯ ರೂಪ; ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ದೂರಕ್ಕಿಂತ ದೂರ, ಆದರೆ ಹೃದಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.