ಓಂकारದಿಂದ ಶುರುವಾದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಋಷಿಗಳು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ: "ದೇವರೇ, ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಶುಭವಾದುದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಲಿ; ಪೂಜ್ಯರೇ, ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಶುಭವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ ಆಗಲಿ. ದೇವರು ನೀಡಿದ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಸದೃಢ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾ ನಾವು ಪೂರೈಸೋಣ. ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಇಂದ್ರನು, ಸರ್ವಜ್ಞ ಪುಷಾನೂ, ಚಕ್ರ ಭಂಗವಿಲ್ಲದ ತಾರ್ಕ್ಷ್ಯನು, ಹಾಗೂ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯೂ ನಮಗೆ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ನೀಡಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ." ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ದೇವರು, ಎಲ್ಲ ದೇವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವರಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ, ಲೋಕಗಳ ಪೋಷಕರಾಗಿ ಉದಯಿಸಿದರು. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು—ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ಮೂಲವನ್ನು—ಅವರ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರ ಅಥರ್ವಣನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಥರ್ವಣನು, ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅಂಗಿರಸಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದರು. ಅಂಗಿರನು ಭಾರದ್ವಾಜ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾಹನಿಗೆ, ಭಾರದ್ವಾಜನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅಂಗಿರಸರಿಗೆ, ಉನ್ನತ ಹಾಗೂ ನೀಚ ಜ್ಞಾನಗಳ ಕುರಿತು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಶೌನಕ ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಗೃಹಸ್ಥನು, ಯೋಗ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗಿರಸರನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ಯಾವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ?" ಎಂದು. ಆಗ ಅಂಗಿರಸರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಎರಡು ವಿಧದ ಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಉತ್ತಮ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕೀಳ್ಜ್ಞಾನ." ಈ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕೀಳ್ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ವ್ಯಾಕರಣ, ಶಿಕ್ಷಾ, ನಿರುಕ್ತ, ಛಂದಸ್ಸು, ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ. ಆದರೆ ಉತ್ತಮ ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ, ಅದರಿಂದ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು (ಅಕ್ಷರ) ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದರೆ, ಅದು ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರವಾಗದ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ವರ್ಣವಿಲ್ಲದ, ವಂಶವಿಲ್ಲದ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಕೈ, ಕಾಲುಗಳಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ಸತ್ತ್ವಗಳ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ, ಜಗತ್ತೆಲ್ಲಾ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಜೇಡನು ಹೇಗೆ ತನ್ನ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ ಮತ್ತೆ ಒಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತೋ, ಗಿಡಗಳು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೋ, ಜೀವಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಕೂದಲು, ನಖಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ವಿಶ್ವವೂ ಅವಿನಾಶಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಅನ್ನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ನದಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಸತ್ಯ, ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಮೃತತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಯಾರು ಜ್ಞಾನವೇ ತಪಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವನು, ಅವನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಹೆಸರು, ರೂಪ ಮತ್ತು ಅನ್ನ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈಗ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ವೇದಗಳಲ್ಲಿ, ತ್ರೇತಾ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಋಷಿಗಳು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಕಂಡರು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಶಿಸ್ತುಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು—ಇದು ಪುಣ್ಯಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿ. ಯಾವಾಗ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ವಾಲೆ ಉರಿಯುತ್ತದೋ, ಆಗ ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ, ಘೃತದ ಭಾಗಗಳ ನಡುವೆ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಪೂರ್ಣಿಮಾ, ಚಾತುರ್ಮಾಸ್ಯ, ವೈಶ್ವದೇವ, ಅಥಿಥಿ ಸತ್ಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಏಳು ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಗ್ನಿಯು ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ: ಕಾಲಿ, ಕರಾಳಿ, ಮನೋಜವಾ, ಸುಲೋಹಿತಾ, ಸುಧೂಮ್ರವರ್ಣಾ, ಸ್ಫುಲಿಂಗಿನಿ, ವಿಶ್ವರುಚಿ—ಇವು ಅವಳ ಏಳು ನಾಳಿಕೆಗಳು. ಯಾರು ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ನಡುವೆ, ಯೋಗ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಅವರನ್ನು ದೇವೇಂದ್ರನಿರುವ ಪುಣ್ಯಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. "ಬನ್ನಿ, ಬನ್ನಿ!" ಎಂದು ಆ ಹೋಮದ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಕರೆಯುತ್ತವೆ; ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಯಜಮಾನನನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಋಷಿಗಳು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ಈ ಯಜ್ಞರೂಪದ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳು ದುರ್ಬಲ ದೋಣಿಗಳಂತೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಹದಿನೆಂಟು ವಿಧದ ಕೀಳ್ಜ್ಞಾನಗಳೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇವನ್ನು ಪರಮೋತ್ತಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು, ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ಪುನಃ ಜನನ-ಮರಣಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅಂಧರನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಅಂಧನು ಹೀಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ತಮ್ಮನ್ನು ಸಾಧಕರೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು, ಹವ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಇದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಯಜ್ಞ, ದಾನಗಳನ್ನು ಪರಮೋತ್ತಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಇನ್ನಷ್ಟು ಉನ್ನತವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ಭೂಮಿಗೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಬರುವರು. ಆದರೆ, ಯಾರು ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಅಹಿಂಸಾ, ವಿತರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದು, ಭಿಕ್ಷಾಚರ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಶುದ್ಧರಾದವರು ಸೂರ್ಯನ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಅಮೃತಾತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಕರ್ಮದಿಂದ ಸಿಗುವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತತೆಯಿಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮಗೆ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಶ್ರದ್ಧೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸಮಿತ್ ಹಿಡಿದು, ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠ ಗುರುವನ್ನು ಶರಣಾಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಶಿಷ್ಯನು ಯೋಗ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರ ಹೋದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಶಮ-ದಮಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿ ಗುರುನು ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದರಿಂದ ಅವಿನಾಶಿ, ಸತ್ಯಪುರುಷನು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಸ್ಫುಟಗಳು ಹೊರಹೋಗುವಂತೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಿಂದ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ದೈವಸ್ವರೂಪ, ರೂಪರಹಿತ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಮತ್ತು ಬಹಿರ್ಯಾಮಿ, ಅಜನು, ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿನವನು. ಅವನಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಜ್ಯೋತಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ—ಈ ವಿಶ್ವದ ಆಧಾರವು—all arise from Him. ಅವನ ಶಿರಸ್ಸು ಅಗ್ನಿ, ಕಣ್ಣುಗಳು ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರ, ಕಿವಿಗಳು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಬಾಯಿಯು ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ವಾಣಿ, ಪ್ರಾಣವಾಯು ವಾಯು, ಹೃದಯ ವಿಶ್ವ, ಕಾಲು ಭೂಮಿ—ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ. ಅವನಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಇಂಧನ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಳೆ, ಮಳೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಗಿಡಗಳು, ಪುರುಷನು ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ ಬೀಜವನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಂದ ಋಗ್ವೇದ, ಸಾಮ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಉಪನಯನ, ಯಜ್ಞ, ವಿಧಿ, ಹೋಮ, ವರ್ಷ, ಯಜಮಾನ, ಲೋಕಗಳು—ಅಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು ಶುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಸಾಧ್ಯರು, ಮಾನವರು, ಪಶುಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಾಣ-ಅಪಾನ, ಅಕ್ಕಿ-ಗೋಧಿ, ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಧರ್ಮ—all arise from Him. ಏಳು ಪ್ರಾಣಗಳು, ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳು, ಏಳು ಹೋಮಗಳು, ಏಳು ಲೋಕಗಳು ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಏಳು ಏಳಾಗಿ ಅಡಗಿವೆ. ಅವನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಅವುಗಳ ಸಾರ—all flow from Him; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗಿನ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಈ ವಿಶ್ವದ ಸಮಸ್ತ—ಕರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾಮೃತ. ಯಾರು ಈ ಗುಹ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತನನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಗುಹೆಯೊಳಗೆ, ಮಹಾಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಸತ್ತ್ವ-ಅಸತ್ತ್ವ ಎರಡೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು ಅವನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ—ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಾಣ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸು, ಸತ್ಯ, ಅಮೃತತ್ವ—ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಮಹಾ ಧನುಸ್ಸಾಗಿ, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬಾಣವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತನಲ್ಲೇ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಓಂ ಎಂಬುದು ಧನುಸ್ಸು, ಆತ್ಮ ಬಾಣ, ಬ್ರಹ್ಮ ಗುರಿ. ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ತಲುಪಬೇಕು—ಬಾಣವು ಗುರಿಯೊಡನೆ ಏಕವಾಗುವಂತೆ. ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಅಂತರಿಕ್ಷ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ—all are woven into that One Self; ಅವನನ್ನೇ ಅರಿತು, ಇತರ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವನೇ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಸೇತು. ಚಕ್ರದ ಕುಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ರಶ್ಮಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಂದ್ರವು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲ ನಾಡಿಗಳು ಆ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗಿವೆ; ಅವನು ಒಳಗೊಳಗೇ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಓಂ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದಾಟಿ ಮುನ್ನಡೆಯಿರಿ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವವನು, ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡ, ಪ್ರಾಣಗಳ ನಾಯಕ, ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ಹೃದಯವಾಸಿ. ಅವನನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆನಂದರೂಪ ಅಮೃತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು—ಉತ್ತಮ-ಅಧಮ ಎರಡನ್ನೂ—ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಆಗ ಹೃದಯದ ಬಂಧನವು ಕಡಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಕರ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಅವಿನಾಶಿ ಪರಮಾತ್ಮ, ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನ ಸತ್ಯಾರ್ಥ—all are revealed with great reverence and clarity.