मुण्डकोपनिषद्

सुनिए, हे श्रद्धालु, मुण्डक उपनिषद् की दिव्य कथा: परमात्मा से ही सारे समुद्र और पर्वत उत्पन्न होते हैं; उसी से विविध रूपों में नदियाँ बहती हैं। उसी से सारी वनस्पतियाँ और उनकी सार-शक्ति आती है, और उसी परमात्मा द्वारा जीवों के भीतर आत्मा विराजमान है। वह पुरुष ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड है—सारे कर्म, तप, ब्रह्म, और परम अमृत। जो उस पुरुष को, जो गुफा में छुपा है, जान लेता है, वह अज्ञान के गाँठ को तोड़ देता है। यह परमात्मा प्रकट है, गुफा में स्थित है, और यही महान आश्रय है। वह चलता है, श्वास लेता है, पलक झपकता है—उसको जानो, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों है, और प्राणियों में सर्वोत्तम ज्ञान है। वह तेजस्वी है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है, जिसमें सारे लोक और उनके निवासी स्थित हैं—वही अविनाशी ब्रह्म है, वही प्राण, वाणी, मन है; वही सत्य, वही अमरता है, वही जानने योग्य है, हे सौम्य। उपनिषद् को महान धनुष की तरह ग्रहण करो, और ध्यान की तीक्ष्ण बाण को उस पर रखो; मन को उसी में लगाकर, अविनाशी ब्रह्म को लक्ष्य जानो। ओम् धनुष है, आत्मा बाण है, और ब्रह्म लक्ष्य है—उसको अडिग ध्यान से भेदना चाहिए और उसी में एक हो जाना चाहिए, जैसे बाण अपने लक्ष्य में समाहित हो जाता है। उस एक आत्मा को जानो, जिसमें स्वर्ग, पृथ्वी, और उनके बीच का आकाश, मन और सारे प्राण, सब बुने हुए हैं; केवल उसी आत्मा को जानो और अन्य शब्दों को छोड़ दो—यही अमरता का पुल है। जैसे पहिए की सारी तीलियाँ नाभि में जुड़ी होती हैं, वैसे ही सारे मार्ग उस एक में समाहित हैं; वह भीतर चलता है, अनेक रूपों में प्रकट होता है। आत्मा का ध्यान ओम् के रूप में करो—तुम समृद्ध हो और अंधकार से पार हो जाओ। वह सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, जिसकी महिमा पृथ्वी पर प्रकट है—यह आत्मा ब्रह्म के प्रकाशमय नगर में, परम आकाश में स्थित है। वह मन से बना है, प्राणों का नेता है, अन्न में स्थित है, हृदय उसका निवास है—उसे जानकर ज्ञानी उस आनंदमय, अमर स्वरूप को देखते हैं, जो चमकता है। जब उस परमात्मा को, जो ऊँचा और नीचा दोनों है, देखा जाता है, तब हृदय की गाँठ खुल जाती है, सारे संदेह कट जाते हैं, और उसके कर्मों का अंत हो जाता है। ब्राह्मण, जो सर्वोच्च स्वर्णिम आवरण में स्थित है, शुद्ध है, कलंक रहित है, अविभाज्य है; वही प्रकाशों का प्रकाश है, जिसे आत्मज्ञानी देखते हैं। वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न चन्द्रमा और तारे; बिजली भी वहाँ नहीं चमकती, अग्नि तो दूर की बात है। वही चमकता है, वही सबको प्रकाशित करता है; उसी के प्रकाश से सब कुछ चमकता है। ब्रह्म ही यह अमर है—आगे, पीछे, दाएँ, बाएँ, नीचे, ऊपर—चारों ओर ब्रह्म ही व्याप्त है; यह सम्पूर्ण जगत वास्तव में वही परम ब्रह्म है। अब एक सुंदर दृष्टांत सुनो: दो पक्षी, मित्र, एक ही वृक्ष पर बैठे हैं। उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा केवल देखता है, कुछ नहीं खाता। उसी वृक्ष पर जीवात्मा, अज्ञान में डूबा, दुखी और भ्रमित रहता है; लेकिन जब वह दूसरे पक्षी, परमात्मा, और उसकी महिमा को देखता है, तो वह शोक से मुक्त हो जाता है। जब ज्ञानी स्वर्णिम रंग वाले सृजनकर्ता, परमात्मा, पुरुष, ब्रह्म के स्रोत को देखता है, तब वह पुण्य और पाप को त्यागकर निर्मल हो जाता है और परम समता को प्राप्त करता है। वही प्राण है, जो सभी प्राणियों में चमकता है। उसे जानकर ज्ञानी विवाद नहीं करता; वह आत्मा में ही आनंदित रहता है, आत्मा में ही रमण करता है, और सक्रिय रहता है—वह ब्रह्मज्ञानी में श्रेष्ठ है। यह आत्मा सत्य, तप, सही ज्ञान, और निरंतर ब्रह्मचर्य से प्राप्त होती है। शरीर में, शुद्ध और प्रकाश से पूर्ण, वे तपस्वी, जिनकी दोष समाप्त हो चुके हैं, उसे देखते हैं। सत्य ही विजयी होता है, असत्य नहीं। सत्य के द्वारा ही मार्ग बनता है, देवों का पथ, जिसे वे ऋषि, जिनकी इच्छाएँ पूर्ण हो चुकी हैं, उस परम सत्य के खजाने तक जाते हैं। वह विशाल है, दिव्य है, कल्पना से परे है; सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है, चमकता है। वह दूर से भी दूर है, और यहाँ, बहुत पास भी है; वह यहाँ, हृदय की गुफा में छुपा हुआ देखा जाता है। वह न तो आँख से, न वाणी से, न अन्य देवताओं से, न तप से, न कर्म से प्राप्त होता है। जब ज्ञान की कृपा से मन शुद्ध होता है, तब ध्यान द्वारा उस अविभाज्य स्वरूप को देखा जाता है। इस सूक्ष्म आत्मा को मन द्वारा जानना चाहिए, जिसमें प्राण पाँच रूपों में प्रवेश कर चुका है। इसी आत्मा में सभी जीवों के मन बुने हैं; जब वह शुद्ध होता है, तब आत्मा चमक उठता है। जिस शुद्ध मन वाला व्यक्ति जिस लोक की, जिस इच्छा की कल्पना करता है, वह उसे प्राप्त करता है; इसलिए, जो समृद्धि चाहता है, उसे आत्मज्ञानी की पूजा करनी चाहिए। वह ब्रह्म का परम स्थान जानता है, जहाँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड स्थित है, चमकता है, शुद्ध है। वे ज्ञानी, जो पुरुष की पूजा बिना इच्छा के करते हैं, उस शुद्ध लोक से भी आगे बढ़ जाते हैं। जो स्वयं को कर्ता मानकर इच्छाओं के पीछे दौड़ता है, वह बार-बार उन इच्छाओं के साथ विभिन्न स्थानों में जन्म लेता है; लेकिन जिसके सभी इच्छाएँ पूर्ण हो गई हैं, जिसका आत्मा स्थिर हो गया है, उसके लिए यहीं सब इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं। यह आत्मा न तो उपदेश से, न बुद्धि से, न अधिक सुनने से प्राप्त होती है; केवल उसी को, जिसे आत्मा स्वयं चुनता है, वह आत्मा अपना स्वरूप दिखाता है। यह आत्मा न तो दुर्बल से, न असावधानी से, न अनुचित तप से प्राप्त होती है; लेकिन जो ज्ञान से प्रयास करता है, उसे यह आत्मा ब्रह्म के स्थान में प्रवेश कराती है। इसको प्राप्त करके, ज्ञानी संतुष्ट रहते हैं, आत्म-नियंत्रित, कामरहित, शांत—वे ज्ञानी, सर्वव्यापकता प्राप्त करके, पूर्ण रूप से उसमें एक हो जाते हैं। वे तपस्वी, जिनका मन शुद्ध है, जो वेदांत के ज्ञान में दृढ़ हैं, त्याग के अनुशासन से—समय के अंत में, ब्रह्म के लोकों में—पूरी तरह मुक्त और अमर हो जाते हैं। जब पन्द्रह अंग और सारे देवता, उनके अधिष्ठाता सहित, समाहित हो जाते हैं, तब सारे कर्म और ज्ञान से बना आत्मा उस परम, अविनाशी में एक हो जाता है। जैसे बहती नदियाँ अपने नाम-रूप छोड़कर सागर में समाहित हो जाती हैं, वैसे ही ज्ञानी, नाम-रूप से मुक्त होकर, परम दिव्य पुरुष को प्राप्त करता है, जो सब से परे है। जो उस परम ब्रह्म को सही से जानता है, वह स्वयं ब्रह्म बन जाता है; उसके वंश में कोई ब्रह्म-अज्ञानी नहीं जन्मता। वह शोक पार कर जाता है, बुराई पार कर जाता है, और हृदय की गाँठ से मुक्त होकर अमर हो जाता है। यह घोषणा श्लोक में की गई है: जो कर्मशील हैं, शास्त्रों के ज्ञाता हैं, ब्रह्म में श्रद्धा रखते हैं, और एकाग्रता से अग्नि को अर्पण करते हैं—उन्हीं को यह ब्रह्म-ज्ञान सिखाना चाहिए, जिन्होंने सिर का व्रत विधिवत पूर्ण किया है। यह सत्य है: ऋषि अङ्गिरस् ने इसे प्राचीन काल में बताया था; जिसने व्रत न किया हो, वह इसका अध्ययन नहीं कर सकता। परम ऋषियों को नमस्कार, परम ऋषियों को नमस्कार। इस प्रकार, उपनिषद् की दिव्य कथा पूर्ण होती है—जो ब्रह्म को जान लेता है, वह अमरता के पुल को पार कर जाता है, और परम सत्य में स्थित हो जाता है।