मुण्डकोपनिषद्

जब अग्नि की ज्वाला भली-भांति प्रज्वलित होती है और उसकी लौ कंपन करने लगती है, तब बिना विलंब किए, घी के भागों के बीच आहुति देनी चाहिए। परंतु यदि किसी का अग्निहोत्र अमावस्या और पूर्णिमा के यज्ञों से रहित है, चातुर्मास्य यज्ञों से रहित है, नव अन्न के अर्पण से रहित है, अतिथि-सत्कार से रहित है, और जिसकी आहुति वैश्वदेव के लिए नहीं है या अनुचित रीति से दी जाती है—उसके लिए सात लोक नष्ट हो जाते हैं। उस अग्नि की सात जिह्वाएँ होती हैं—कालि, कराली, मनोजवा, सुलोहिता, सुद्धूम्रवर्णा, स्फुलिंगिनी और विश्वरुचि—ये सभी देवी स्वरूप में, कंपन करती हुई, अग्नि की ज्वालाओं के रूप में प्रकट होती हैं। जो साधक इन प्रज्वलित ज्वालाओं के मध्य, उचित समय पर आहुति देता है, सूर्य की किरणें उसे देवताओं के स्वामी के निवास स्थान तक ले जाती हैं। वेदमंत्रों द्वारा आहुतियाँ पुकारती हैं—"आओ, आओ!"—और सूर्य की किरणें यजमान को अपने साथ ले जाती हैं। वे मधुर वचनों से उसका स्वागत करती हैं और कहती हैं, "यह तुम्हारा पुण्य, उत्तम और अर्जित ब्रह्मलोक है।" किंतु ये यज्ञ, जो अठारह प्रकार के कर्मों के रूप में वर्णित हैं, वास्तव में नश्वर नौकाएँ हैं। जो इसे ही परम कल्याण मानते हैं, वे मोहवश फिर से बुढ़ापे और मृत्यु के चक्र में लौट आते हैं। जो लोग अज्ञान में रहते हुए स्वयं को ज्ञानी और विद्वान मानते हैं, वे अंधों के पीछे चलने वाले अंधों की तरह चक्कर काटते रहते हैं। वे बालक, अनेक प्रकार की अज्ञानता में डूबे, स्वयं को सिद्ध मानते हैं। जो कर्मकांडी वासनाओं के कारण यथार्थ को नहीं समझ पाते, वे उसी से पीड़ित होते हैं; उनके लोक नष्ट हो जाते हैं और वे गिर पड़ते हैं। जो लोग यज्ञ और दान को ही सर्वश्रेष्ठ मानते हैं, वे मोहग्रस्त हैं और किसी उच्चतर कल्याण को नहीं जानते। वे अपने शुभ कर्मों के फल का स्वर्ग में उपभोग करके, पुनः इसी लोक या किसी निम्नतर लोक में लौट आते हैं। परंतु जो लोग वनों में निवास करते हुए तप, श्रद्धा, शांति, विद्या और भिक्षा से जीवन यापन करते हैं, वे सूर्य के मार्ग से, शुद्ध होकर, उस अमर, अविनाशी आत्मा के निवास स्थान पर पहुँचते हैं। जब कोई ब्राह्मण कर्मों द्वारा प्राप्त लोकों का परीक्षण करता है, तो उसे वैराग्य हो जाता है, क्योंकि कर्म से अजन्मा तत्व नहीं मिलता। उस सत्य को जानने के लिए उसे समिधा लेकर ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए, जो वेदों का ज्ञाता और ब्रह्मनिष्ठ हो। जब शिष्य विधिपूर्वक गुरु के समीप पहुँचता है, मन शांत और संयमित होता है, तब गुरु उसे ब्रह्मज्ञान का उपदेश देता है, जिससे अविनाशी सत्य पुरुष का बोध होता है। यह सत्य है—जैसे प्रज्वलित अग्नि से असंख्य चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही, हे सौम्य, अविनाशी ब्रह्म से अनेक जीव उत्पन्न होते हैं और उसी में लीन हो जाते हैं। वह दिव्य, निराकार पुरुष भीतर और बाहर व्याप्त है, अजन्मा है, प्राण और मन से रहित, परम शुद्ध है, अविनाशी से भी परे, सर्वोच्च है। उसी से प्राण, मन, सभी इंद्रियाँ, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी—जो संपूर्ण जगत का आधार हैं—उत्पन्न होते हैं। अग्नि उसका सिर है, सूर्य और चंद्रमा उसकी आँखें हैं, दिशाएँ उसके कान हैं, वाणी और वेद उसके मुख हैं, वायु उसका प्राण है, सारा विश्व उसका हृदय है, और पृथ्वी उसके चरण हैं—वह समस्त प्राणियों का अंतर्यामी है। उसी से सूर्य से पोषित अग्नि, चंद्रमा से वर्षा, वर्षा से पृथ्वी पर वनस्पति उत्पन्न होती है। पुरुष स्त्री में बीज डालता है और उस पुरुष से अनेक जीव उत्पन्न होते हैं। उसी से ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, दीक्षा, यज्ञ, कर्म, आहुति, संवत्सर, यजमान, लोक—जहाँ चंद्रमा शुद्ध होता है और सूर्य प्रकाशित होता है—सब उत्पन्न होते हैं। उसी से देवता, साध्य, मनुष्य, पशु, पक्षी, प्राण, अपान, धान्य, तप, श्रद्धा, सत्य, ब्रह्मचर्य और धर्म उत्पन्न होते हैं। उससे सात प्राण, सात ज्वालाएँ, सात आहुति, सात लोक और उनमें बसे प्राण, सब प्रकट होते हैं। उसी से सब समुद्र, पर्वत, नदियाँ, वनस्पतियाँ और उनकी सार-तत्त्व प्रवाहित होते हैं, और उसी से जीवों के भीतर आत्मा स्थित रहता है। वह पुरुष ही यह संपूर्ण जगत है—कर्म, तप, ब्रह्म और सर्वोच्च अमृत। जो इसे हृदय-गुहा में स्थित जानता है, वह अज्ञान का बंधन काट देता है, हे सौम्य! यह ब्रह्म, प्रकट, यहाँ उपस्थित, हृदय-गुहा में स्थित, महान आश्रय है। वही गति करता है, श्वास लेता है, पलक झपकता है—इसे जानो, जो सत और असत दोनों है, यह प्राणियों में सर्वोच्च ज्ञान है। वह जो तेजस्वी है, अति सूक्ष्म है, जिसमें ये सब लोक और प्राणी स्थित हैं—वही अविनाशी ब्रह्म है, वही प्राण, वाणी, मन, सत्य, अमरता है—उसे ही जानो, हे सौम्य! उपनिषद को महान धनुष मानकर, ध्यान की तीक्ष्ण बाण को उस पर रखो, मन को उसी में एकाग्र करो और अविनाशी को लक्ष्य बनाकर उसे जानो। ओंकार ही धनुष है, आत्मा तीर है, ब्रह्म लक्ष्य है। उसे अचंचल भाव से भेदना चाहिए, और तीर की तरह उसमें एकाकार हो जाना चाहिए। उस एक आत्मा को जानो जिसमें स्वर्ग, पृथ्वी, मध्यलोक, मन और प्राण—all कुछ गुँथे हुए हैं। केवल उसी आत्मा को जानो और अन्य सभी शब्दों का त्याग करो—यही अमरता का सेतु है। जैसे चक्के की नालें धुरी में जुड़ी होती हैं, वैसे ही सब नाड़ियाँ उसी एक में स्थित हैं; वह भीतर-ही-भीतर अनेक रूपों में प्रकाशित होता है। आत्मा का ध्यान ओंकार के रूप में करो—तुम्हारा कल्याण हो, तुम अंधकार से पार हो जाओ। वह जो सर्वज्ञ, सर्ववित् है, जिसकी महिमा पृथ्वी पर प्रकट है—वह आत्मा ब्रह्मपुरी के दिव्य आकाश में स्थित है। वह मनमय, प्राणों का नेता, अन्नमय, हृदय में स्थित है—उसे जानकर ज्ञानी उस आनंदमय, अमर रूप का साक्षात्कार करते हैं जो प्रकाशित होता है। जब वह परम, उच्च और निम्न दोनों, देखा जाता है, तब हृदय की ग्रंथि खुल जाती है, सभी संशय कट जाते हैं, और उसके कर्म नष्ट हो जाते हैं। उस सर्वोच्च स्वर्णमय आवरण में स्थित ब्रह्म, निर्मल, अविभाज्य, ज्योतियों की ज्योति है—स्वज्ञानी उसे देखते हैं। वहाँ सूर्य, चंद्रमा, तारे, बिजली, अग्नि कुछ भी प्रकाशित नहीं करते; केवल वही स्वयं प्रकाशित होता है, उसी के प्रकाश से सब प्रकाशित होते हैं। ब्रह्म ही यह अमर है—आगे, पीछे, दाएँ, बाएँ, ऊपर, नीचे—यह सम्पूर्ण जगत वास्तव में वही सर्वोच्च ब्रह्म है। एक वृक्ष पर दो पक्षी, सखा स्वरूप, साथ-साथ बैठे हैं। उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता रहता है। उसी वृक्ष पर स्थित जीवात्मा अज्ञान में डूबा, शोक करता है, किंतु जब वह दूसरे—स्वामी, ईश्वर—को और उसकी महिमा को देखता है, तब वह शोक से मुक्त हो जाता है। जब ज्ञानी स्वर्णाभ प्रभु, सृष्टिकर्ता, पुरुष, ब्रह्म का मूल देखता है, तब वह पुण्य और पाप दोनों से मुक्त होकर निष्कलंक हो जाता है और समत्व को प्राप्त करता है। वही प्राणरूप होकर सब प्राणियों में प्रकाशित है। जो इसे जानता है, वह विवाद में नहीं पड़ता; वह आत्मा में ही रमण करता है, उसी में हर्षित होता है, और सक्रिय रहते हुए भी ब्रह्मवेत्ता में श्रेष्ठ कहलाता है। यह आत्मा सत्य, तप, यथार्थ ज्ञान और निरंतर ब्रह्मचर्य से प्राप्त होती है। शरीर के भीतर, जो शुद्ध और प्रकाशमय है, तपस्वी, जिनके दोष नष्ट हो गए हैं, वे उसे देखते हैं। सत्य ही विजयशील है, असत्य नहीं। सत्य से ही देवयान मार्ग प्रशस्त होता है, जिस पर इच्छाओं से रहित ऋषि उस परम सत्य के खजाने तक पहुँचते हैं। वह व्यापक, दिव्य, अगम्य रूप है; सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, प्रकाशमान। वह अति दूर भी है, अति निकट भी; यहाँ हृदय की गुफा में छिपा हुआ देखा जाता है।