मुण्डकोपनिषद्

एक समय की बात है, जब महान ऋषि-मुनि और देवता अपने कल्याण के लिए प्रार्थना करते थे—“हे देवों, हम अपने कानों से शुभ सुनें, अपनी आँखों से शुभ देखें, और दृढ़ शरीर व इंद्रियों के साथ, तुम्हारी स्तुति करते हुए, देवताओं द्वारा निर्धारित आयु को पूर्ण करें। हे इन्द्र, हे पूषा, हे तार्क्ष्य, हे बृहस्पति—हमारे लिए मंगल हो।” सृष्टि के आरंभ में, ब्रह्मा—जो देवताओं में प्रथम हैं, समस्त जगत के रचयिता और रक्षक—प्रकट हुए। उन्होंने अपने ज्येष्ठ पुत्र अथर्वन् को ब्रह्मविद्या, जो समस्त ज्ञान का मूल है, उपदेश दी। अथर्वन् ने यह दिव्य ज्ञान अंगिरा को दिया, और अंगिरा ने इसे भरद्वाज सत्यवाह को सिखाया। भरद्वाज ने आगे अंगिरस को यह ज्ञान प्रदान किया, जिसमें ऊँचा और नीचा दोनों ज्ञान सम्मिलित था। इसी परंपरा में, एक दिन महान गृहस्थ शौनक, विधिपूर्वक अंगिरस के पास पहुँचे और विनम्रता से प्रश्न किया—“भगवन्, ऐसा कौन-सा ज्ञान है, जिसे जान लेने पर सब कुछ जाना जाता है?” अंगिरस ने उत्तर दिया—“जो ब्रह्मज्ञानी हैं, वे दो प्रकार के ज्ञान को जानने की बात कहते हैं—एक उच्चतर और एक निम्नतर।” “इनमें निम्नतर ज्ञान है—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छंद, ज्योतिष। और उच्चतर ज्ञान वह है, जिससे अविनाशी को जाना जाता है।” “वह अविनाशी जो न दिखाई देता है, न पकड़ा जा सकता है, न वंश है न वर्ण, न आँखें, न कान, न हाथ, न पैर; वह शाश्वत, सर्वव्यापक, अति सूक्ष्म, अविनाशी, और समस्त प्राणियों का स्रोत है—ज्ञानीजन उसी का साक्षात्कार करते हैं।” “जिस प्रकार मकड़ी अपने जाले को स्वयं रचती और समेट लेती है, जिस तरह धरती से वनस्पति उत्पन्न होती है, और जैसे जीवित पुरुष के शरीर से केश और नख निकलते हैं—उसी प्रकार यह सारा जगत उस अविनाशी से प्रकट होता है।” “ब्रह्मा तपस्या से बढ़ता है, उससे अन्न उत्पन्न होता है, अन्न से प्राण, मन, सत्य, लोक और अमरता कर्मों में आती है।” “वह सर्वज्ञ है, जिसकी तपस्या ही सर्वज्ञान है; उसी से ब्रह्मा, नाम, रूप और अन्न की सृष्टि होती है।” ऋषि आगे कहते हैं—“यह सत्य है: प्राचीन काल में, जब त्रेता युग में विविध यज्ञ-विधियाँ प्रकट हुईं, तब ऋषियों ने इनका दर्शन किया। जो सत्य के अभिलाषी हैं, वे संयमपूर्वक इनका अभ्यास करें—यही पुण्यलोक की ओर मार्ग है।” “जब अग्नि की ज्वाला स्थिर होती है, तब बिना विलंब के, घी की आहुति अग्नि में दें।” “जिसका अग्निहोत्र अमावस्या-पौर्णिमा, चातुर्मास्य, वसंत-श्राद्ध और अतिथि-सत्कार से रहित है, जिसकी आहुति वैश्वदेव के लिए नहीं है या विधिवत नहीं है—उसके लिए सात लोक नष्ट हो जाते हैं।” “काली, कराली, मनोजवा, सुलोहिता, सुद्धूम्रवर्णा, स्फुलिंगिनी, विश्वरुचि—ये अग्नि की सात ज्वालाएँ हैं।” “जो इन तेजस्वी ज्वालाओं में, उचित समय पर आहुति देता है, सूर्य की किरणें उसे उस स्थान तक ले जाती हैं, जहाँ देवताओं के स्वामी निवास करते हैं।” “‘आओ, आओ!’—इन शुभ आहुति की पुकार है, सूर्य की किरणें यजमान को ले जाती हैं। मधुर वचनों से उसका स्वागत होता है—यही ब्रह्मलोक है, पुण्यकर्म का फल।” “किन्तु ये यज्ञ रूपी नौकाएँ दुर्बल हैं; इन्हें अठारह प्रकार के निम्नतर कर्म कहा गया है। जो इन्हें ही परम मानते हैं, वे मोहवश फिर से जन्म और मृत्यु के चक्र में लौट आते हैं।” “अविद्या में रहकर, अपने को बुद्धिमान और विद्वान मानने वाले, अंधों के समान भटकते हैं, जैसे अंधा अंधे का मार्गदर्शन करता है।” “अनेक प्रकार की अज्ञानता में डूबे हुए, ये बालक स्वयं को सिद्ध मानते हैं। जो कर्मकाण्डी लोग राग के कारण यथार्थ नहीं समझते, वे उसी में फँस जाते हैं और उनके लोक नष्ट हो जाते हैं।” “जो यज्ञ, दान आदि को ही सर्वोच्च मानते हैं, वे मोहग्रस्त हैं, उन्हें उच्चतर कल्याण का ज्ञान नहीं है। वे स्वर्ग के फलों का भोग कर फिर इस लोक या निम्नतर लोक में लौट आते हैं।” “जो तप, श्रद्धा, शांति, विद्या, भिक्षा से जीवनयापन करते हैं, वे सूर्य-पथ से शुद्ध होकर उस स्थान को प्राप्त होते हैं, जहाँ अमर, अविनाशी आत्मा निवास करती है।” “जब ब्राह्मण कर्मों से प्राप्त लोकों का परीक्षण कर लेता है, तो उसे वैराग्य होता है, क्योंकि कर्म से अजन्मा नहीं मिलता। तब उसे चाहिए कि वह ईंधन लेकर उस गुरु के पास जाए, जो वेदज्ञ और ब्रह्मनिष्ठ हो।” “ऐसे सम्यक् उपसन्न, शांत, संयमित शिष्य को, ज्ञानी गुरु ब्रह्म का यथार्थ ज्ञान देता है, जिससे अविनाशी पुरुष का साक्षात्कार होता है।” ऋषि आगे समझाते हैं—“यह सत्य है: जैसे प्रज्वलित अग्नि से असंख्य चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही, हे सौम्य, अविनाशी से अनेक जीव उत्पन्न होते हैं और उसी में लीन हो जाते हैं।” “वह दिव्य, निराकार पुरुष, भीतर-बाहर सबमें है, अजन्मा है, प्राण-रहित, मन-रहित, शुद्ध, अविनाशी से भी परे, परम है।” “उसी से प्राण, मन, समस्त इंद्रियाँ, आकाश, वायु, ज्योति, जल, पृथ्वी—जो जगत का आधार है—उत्पन्न होते हैं।” “उस पुरुष का सिर अग्नि है, सूर्य-चंद्रमा उसकी आँखें, दिशाएँ उसके कान, वाणी और वेद उसका मुख, वायु उसका प्राण, जगत उसका हृदय, पृथ्वी उसके चरण—वही सब प्राणियों का अंतर्यामी आत्मा है।” “उसी से अग्नि उत्पन्न होती है, जिसका ईंधन सूर्य है; चंद्रमा से वर्षा, वर्षा से पृथ्वी पर वनस्पति। पुरुष स्त्री में बीज डालता है, और उस पुरुष से असंख्य प्राणी उत्पन्न होते हैं।” “उसी से ऋक्, साम, यजुर्वेद, दीक्षा, यज्ञ, अनुष्ठान, आहुति, वर्ष, यजमान, लोक, जहाँ चंद्रमा शुद्ध होता है, सूर्य उदय होता है—सब उत्पन्न होते हैं।” “उसी से अनेक रूपों में देवता, साध्य, मनुष्य, पशु, पक्षी, प्राण, व्यान, अन्न, तप, श्रद्धा, सत्य, ब्रह्मचर्य और धर्म उत्पन्न होते हैं।” “उससे सात प्राण, सात ज्वालाएँ, सात आहुति, सात लोक, जहाँ प्राण वास करते हैं—सब प्रकट होते हैं।” “उसी से समुद्र, पर्वत, नदियाँ, वनस्पति और उनका सार—सब कुछ प्रवाहित होता है, और उसी से अंतर्यामी आत्मा सब प्राणियों में स्थित रहता है।” “वही पुरुष यह सम्पूर्ण जगत है—कर्म, तप, ब्रह्म, परमानन्द। जो इसे हृदय-गुहा में जानता है, वह अज्ञान का बंधन काट देता है, हे सौम्य।” “वह आत्मा प्रत्यक्ष है, हृदय-गुहा में स्थित, महान आश्रय है; वह चलता है, श्वास लेता है, पलक झपकता है—उसे जानो, जो सत्-असत् दोनों है, प्राणियों में श्रेष्ठ ज्ञान है।” “जो प्रकाशमान, अति सूक्ष्म है, जिसमें जगत और जीव स्थित हैं—वही अविनाशी ब्रह्म है, वही प्राण, वाणी, मन, सत्य, अमरत्व—उसे ही जानना चाहिए, हे सौम्य।” “उपनिषद् को महान धनुष मानो, ध्यान की तीक्ष्ण बाण को उस पर चढ़ाओ, मन को उसमें एकाग्र करो, और उस अविनाशी ब्रह्म को लक्ष्य बनाओ।” “ॐ ही धनुष है, आत्मा बाण है, ब्रह्म लक्ष्य है; उसे अडिगता से भेदो, और लक्ष्य के समान एक हो जाओ।” “जिस एकात्मा में स्वर्ग, पृथ्वी, अंतरिक्ष, मन, प्राण—all कुछ गुंथे हैं, उसी आत्मा को जानो; अन्य वचनों का त्याग करो—यही अमरता का सेतु है।” “जैसे चक्र में सब तीलियाँ एक नाभि में जुड़ी होती हैं, वैसे ही समस्त नाड़ियाँ उसी एक में स्थित हैं; वह भीतर-ही-भीतर अनेक रूपों में प्रकट होता है। आत्मा को ॐ के रूप में ध्यान करो—तुम अंधकार से पार हो जाओ।” “जो सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, जिसकी कीर्ति पृथ्वी पर प्रकाशित है—वह आत्मा ब्रह्म के प्रकाशमय नगर में, परम आकाश में स्थित है; मन से बना, प्राणों का स्वामी, अन्न में स्थित, हृदय में वास करता है। जो उसे जानता है, वह अमृत, आनंदमय स्वरूप का साक्षात्कार करता है।” “जब वह परम पुरुष, उच्चतर और निम्नतर दोनों, प्रत्यक्ष होता है, तब हृदय की गाँठ खुल जाती है, सभी संशय मिट जाते हैं, और उसके कर्म समाप्त हो जाते हैं।” इस प्रकार, उपनिषद् की यह दिव्य कथा हमें बताती है कि सारा जगत, समस्त कर्म, ज्ञान, और मुक्ति—सब उसी एक अविनाशी ब्रह्म से प्रकट होते हैं और उसी में लीन हो जाते हैं। जो श्रद्धा, तप, गुरु-सेवा और आत्मज्ञान से उस सत्य को जानता है, वही अज्ञान के बंधन से मुक्त होकर परम शांति और अमरता को प्राप्त करता है।