પ્રાચીન ઋષિઓએ મુંડક ઉપનિષદમાં જે દિવ્ય જ્ઞાન પ્રગટાવ્યું, એ અદ્વિતીય પરમાત્માની મહિમા વર્ણવે છે. આ સર્વજ્ઞ, સર્વવ્યાપી પરમાત્માથી જ બધા મહાસાગરો, પર્વતો, વિવિધ સ્વરૂપે વહેતાં નદીઓ અને સર્વ પ્રકૃતિનું સર્જન થાય છે. સર્વ વનસ્પતિઓ અને તેમના રસો પણ એમાંથી જન્મે છે. એ જ પરમાત્મા દરેક જીવમાં આંતરિક રૂપે નિવાસ કરે છે. જાણો કે આખું બ્રહ્માંડ—ક્રિયા, તપ, બ્રહ્મ અને પરમ અમૃત—આ સર્વ એક પરમ પુરુષરૂપ છે. જે કોઈ એ પરમાત્માને, અંતરગૃહમાં રહેલા, ઓળખે છે, તે અજ્ઞાનના બંધનને વિખેરી નાખે છે. એ પરમાત્મા સ્પષ્ટ, અહીં હાજર, અને હૃદયરૂપ ગુફામાં નિવાસ કરે છે—એ જ મહાન આશ્રય છે. એ જ ચેતન, શ્વાસ લે છે, પલકે છે—એ જ સત્તા અને અસત્તા છે; સર્વ શ્રેષ્ઠ જ્ઞાન એ જ છે. જે તેજસ્વી, અત્યંત સુક્ષ્મ, જેમાં સર્વ લોક અને પ્રજાઓ સમાયેલી છે—એ અવિનાશી બ્રહ્મ છે. એ જ પ્રાણ, વાણી, મન, એ જ સત્ય, અમરત્વ—એ જાણવાને યોગ્ય છે. ઉપનિષદને મહાન ધનુષ્ય સમજો, ધ્યાનને તીક્ષ્ણ બાણ બનાવો, મનને પરમાત્મામાં સ્થિર કરીને અવિનાશી બ્રહ્મને લક્ષ્ય બનાવો. 'ૐ' એ ધનુષ્ય છે, આત્મા એ બાણ છે, અને બ્રહ્મ એ લક્ષ્ય છે—એકાગ્રતાથી એમાં એકરૂપ થાવ. જાણો કે એ એક આત્મામાં જ આકાશ, પૃથ્વી, અને વચ્ચેનું બધું, મન અને સર્વ પ્રાણશક્તિ ઓતપ્રોત છે—માત્ર એ આત્માને જ જાણો, બીજાં બધાં શબ્દો છોડો; એ જ અમરત્વનો પુલ છે. જેમ ચક્રના આંટા કેન્દ્રમાં જોડાયેલા હોય છે, તેમ સર્વ નાડીઓ એ એકમાં મેળવે છે. એ અંદર-બહાર સર્વત્ર પ્રવૃત્ત છે. આત્માનું ધ્યાન 'ૐ' રૂપે કરો—એથી અંધકાર પાર કરો. એ સર્વજ્ઞ, સર્વવિદ્યા, અને ધરા પર જેની મહિમા પ્રકાશિત છે—એ આત્મા બ્રહ્મના તેજસ્વી નગરમાં, પરમ આકાશમાં સ્થિત છે. એ મનરૂપ, પ્રાણશક્તિનો નેતા, અન્નમાં સ્થિત, અને હૃદય એનું આવાસ છે. જે એને ઓળખે છે, એ જ્ઞાની bliss અને અમરત્વને અનુભવે છે. જ્યારે એ પરમ, જેમા ઊંચું અને નીચું બધું છે, જોવામાં આવે છે, ત્યારે હૃદયના બંધન છૂટી જાય છે, સર્વ સંશયો દૂર થાય છે અને કર્મોનો અંત આવે છે. ઉચ્ચતમ સુવર્ણ આવરણમાં એ નિર્મળ, નિષ્કલંક, અખંડ બ્રહ્મ છે—એ પ્રકાશમય પ્રકાશ છે, જેને આત્મજ્ઞાની દર્શે છે. ત્યાં સૂર્ય, ચંદ્ર, તારાઓ, વીજળી કે અગ્નિ પણ પ્રકાશ આપતા નથી—એ જ પ્રકાશથી સર્વ પ્રકાશિત છે. બ્રહ્મ એ અમર છે—અગાઉ, પાછળ, ડાબી, જમણી, ઉપર, નીચે—બધું જ બ્રહ્મથી વ્યાપ્ત છે; આ આખું બ્રહ્માંડ પરમ બ્રહ્મ છે. એક વૃક્ષ પર બે પંખીઓ, એકબીજાના સહચર, બેઠાં છે. એમાંથી એક મીઠાં ફળ ખાય છે, બીજું માત્ર નિરિક્ષક છે. એ જ વૃક્ષ પર, જીવાત્મા અજ્ઞાનમાં ડૂબી, દુઃખી અને ભ્રમિત થાય છે. પણ જ્યારે એ બીજાને—ઈશ્વરને અને એની મહિમાને—જુએ છે, ત્યારે દુઃખથી મુક્ત થાય છે. જ્યારે દ્રષ્ટા એ સુવર્ણવર્ણી સર્જનહાર, પરમ પુરુષને ઓળખે છે, ત્યારે એ પાપ-પુણ્યને ત્યજી, નિર્મળ થઈ, સમતામાં સ્થિત થાય છે. એ સર્વ જીવોમાં પ્રકાશરૂપે પ્રાણશક્તિ છે. જેણે એને ઓળખ્યો છે, એ વિવાદમાં નહીં પડે; આત્મામાં આનંદ પામે છે, આત્મામાં રમે છે, કર્મરત રહે છે—એ બ્રહ્મજ્ઞાનીમાં શ્રેષ્ઠ છે. આ આત્મા સત્ય, તપ, યથાર્થ જ્ઞાન અને નિરંતર બ્રહ્મચર્યથી પ્રાપ્ત થાય છે. શરીરમાં, પ્રકાશરૂપે, પવિત્ર મનવાળા તપસ્વી એનું દર્શન કરે છે. સત્ય જ વિજયી થાય છે, અસત્ય નહિ. સત્યથી જ દેવયાન માર્ગ ખુલ્લો થાય છે, જેને ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થયેલા ઋષિઓ પરમ સત્યના ખજાનાને પામવા પસાર કરે છે. એ વિશાળ, દિવ્ય, અકલ્પનીય સ્વરૂપ ધરાવે છે; અત્યંત સુક્ષ્મ છે, છતાં તેજસ્વી છે. દૂર પણ છે, નજીક પણ છે; હૃદયગૃહમાં છુપાયેલું છે. એ આંખ, વાણી, દેવતાઓ, તપ કે કર્મથી પકડાતું નથી. જ્ઞાનની કૃપાથી, શુદ્ધ મનથી, ધ્યાન દ્વારા એ અખંડ સત્તાનું દર્શન થાય છે. આ સુક્ષ્મ આત્માને મનથી ઓળખવું જોઈએ, જેમાં પ્રાણપાંચક પ્રવેશી ગયાં છે. સર્વ જીવોના મન એમાં જ ઓતપ્રોત છે; જ્યારે એ શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે આત્મા પ્રકાશિત થાય છે. પવિત્ર મનવાળો માણસ જે લોકની કલ્પના કરે છે, જે ઈચ્છા રાખે છે, તેને એ લોક અને ઈચ્છા પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી, જે સુખી થવા ઇચ્છે છે, એ આત્મજ્ઞાનીની ઉપાસના કરે. જે પરમ બ્રહ્મલોકને ઓળખે છે, જ્યાં આખું બ્રહ્માંડ સ્થિત છે—પ્રકાશિત અને શુદ્ધ—એ જ્ઞાની, નિઃકામ ભાવે પુરુષની ઉપાસના કરીને, એ શુદ્ધ લોકને પાર કરી જાય છે. જે પોતાના કર્મને કરનાર માને છે અને ઇચ્છાઓ ધરાવે છે, એ ફરી ફરી જન્મે છે; પણ જેની સર્વ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થઈ છે અને આત્મા સ્થિર છે, એમાં સર્વ ઈચ્છાઓ યથાસ્થાને વિલિન થાય છે. આ આત્મા neither શીખવાથી, neither બુદ્ધિથી, neither બહુ સાંભળવાથી પ્રાપ્ત થતો નથી; જેને આત્મા પસંદ કરે છે, એને જ એ પોતાનું સ્વરૂપ દર્શાવે છે. જેમાં શક્તિ, ચિત્ત, યોગ્ય તપ હોય, એ જ આત્માને પ્રાપ્ત કરે છે; અલસતા, અયોગ્ય તપથી નહિ. આ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, જ્ઞાની, સંતોષી, આત્મનિયંત્રિત, રાગરહિત, શાંત—એ સર્વવ્યાપી પરમાત્મામાં એકરૂપ થઈ જાય છે. જે ત્યાગથી, શુદ્ધ મનથી, વેદાંતના જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, એવા યતિઓ જીવનના અંતે બ્રહ્મલોકમાં સર્વે મુક્ત અને અમર થઈ જાય છે. જ્યારે પંદર અવયવ અને સર્વ દેવતાઓ તથા તેમના અધિપતિઓ એકમાં વિલિન થાય છે, ત્યારે સર્વ કર્મ અને જ્ઞાનમય આત્મા પરમ અવિનાશીમાં એકરૂપ થાય છે. જેમ નદીઓ સમુદ્રમાં જઈ નામરૂપ ગુમાવી દે છે, તેમ જ્ઞાની નામરૂપ છોડીને પરમ દિવ્ય પુરુષને પામે છે. જે પરમ બ્રહ્મને સાચે ઓળખે છે, એ પોતે જ બ્રહ્મ બની જાય છે; એની વંશમાં કોઈ અજ્ઞાની જન્મતો નથી. એ દુઃખ અને પાપ પાર કરે છે, હૃદયના બંધન તોડે છે અને અમર બને છે. આ જ્ઞાન એ રીતે ઘોષિત છે: કર્મનિષ્ઠ, શાસ્ત્રજ્ઞ, બ્રહ્મનિષ્ઠ, શ્રદ્ધાવાન, યજ્ઞ કરનાર—એવા જ્ઞાતાને જ આ બ્રહ્મજ્ઞાન શીખવવું જોઈએ, જે શિખા-વ્રત પાળે છે. આ સત્ય છે: ઋષિ અંગિરાએ પ્રાચીનકાળે આ ઘોષિત કર્યું. જે શિખા-વ્રત વિના છે, એ આ અભ્યાસ કરી શકતો નથી. પરમ ઋષિઓને વંદન, પરમ ઋષિઓને વંદન.