মুণ্ডকোপনিষদ্

সর্বোচ্চ স্বর্ণময় আচ্ছাদনের অন্তরে বিরাজমান সেই ব্রহ্ম—তিনি একান্ত নির্মল, কলঙ্কহীন, অবিভাজ্য। আত্মজ্ঞরা তাঁকে চিরপ্রভাময়, সকল আলোকে আলোকিতকারী, সেই দিব্য আলো হিসেবে প্রত্যক্ষ করেন। সেখানে সূর্য তার আলো দেয় না, চন্দ্র ও তারা-সমূহও নয়; বজ্রপাতও সেখানে দীপ্তি ছড়ায় না, আর অগ্নি তো আরও নয়। তিনি স্বয়ং দীপ্তিমান হয়ে সমস্ত কিছুকে আলোকিত করেন; তাঁর আলোতেই এই সমগ্র সৃষ্টি দীপ্তি পায়। এই ব্রহ্মই অমর—তিনি অতীতে, ভবিষ্যতে, ডানে, বামে, ওপরে, নিচে—সবখানে বিরাজমান। সত্যিই, এই সমগ্র বিশ্ব সেই পরম ব্রহ্মেই পরিব্যাপ্ত। এই সত্য উপলব্ধির এক অপূর্ব উপমা দেওয়া হয়েছে—একই বৃক্ষে দুটি পাখি বসে আছে, তারা একান্ত সঙ্গী। তাদের একজন মধুর ফল ভোগ করে, অন্যজন শুধু নির্লিপ্ত চিত্তে দর্শন করে। সেই বৃক্ষেই, এক পাখি—জীবাত্মা—অজ্ঞতার কারণে শোকগ্রস্ত ও বিভ্রান্ত; কিন্তু যখন সে অপর পাখিটিকে, সেই ঈশ্বরকে ও তাঁর মহিমা প্রত্যক্ষ করে, তখন সে সমস্ত শোক থেকে মুক্ত হয়। যখন জ্ঞানী দর্শন করে সেই স্বর্ণাভ স্রষ্টাকে, সেই ঈশ্বরকে, সেই পুরুষকে—যিনি ব্রহ্মের উৎস—তখন সে পুণ্য-পাপ ঝেড়ে, নির্মল হয়ে, সর্বত্র সমতা লাভ করে। তিনিই সমস্ত জীবের প্রাণশক্তি হিসেবে দীপ্তিমান। যিনি একে সত্যভাবে জানেন, তিনি আর বিতর্কে লিপ্ত থাকেন না; তিনি আত্মাতেই আনন্দিত, আত্মাতেই প্রফুল্ল, কর্মে তৎপর—তিনিই ব্রহ্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। এই আত্মা লাভ হয় সত্য, তপস্যা, যথাযথ জ্ঞান এবং ব্রহ্মচর্য্য দ্বারা। যাঁদের সমস্ত দোষ দগ্ধ হয়েছে, সেই সংযমী সাধকেরা, নির্মল দেহে ও দীপ্তি-ময় চিত্তে, এই আত্মাকে প্রত্যক্ষ করেন। সত্যই বিজয়ী হয়—মিথ্যা নয়। সত্যের দ্বারাই দেবযাত্রার পথ উন্মুক্ত হয়, যেই পথে কামনামুক্ত ঋষিরা সেই পরম সত্যের ধন লাভের জন্য গমন করেন। সেই ব্রহ্ম অসীম, দিব্য, অচিন্ত্য রূপ—অত্যন্ত সূক্ষ্ম হয়ে দীপ্তি ছড়ায়। তিনি সুদূর থেকেও দূরে, আবার এখানে, হৃদয়ের গুহায় অতি নিকটে অবস্থান করেন। তাঁকে চোখে দেখা যায় না, বাক্যে বা অন্য দেবতাতেও নয়; austerity বা কর্মেও নয়। জ্ঞান ও মনশুদ্ধির মাধ্যমে ধ্যানের দ্বারা সেই অবিভাজ্য সত্তাকে উপলব্ধি করা যায়। এই সূক্ষ্ম আত্মাকে উপলব্ধি করতে হয় সেই মনে, যেখানে প্রাণশক্তি পাঁচভাবে প্রবেশ করেছে। এই আত্মার মধ্যেই সমস্ত জীবের মন গাঁথা; যখন আত্মা শুদ্ধ হয়, তখন সে নিজেই দীপ্তি ছড়ায়। যে ব্যক্তি নির্মল চিত্তে যা কিছু কামনা করে, যে জগৎ বা ইচ্ছা সে চায়, তা-ই সে লাভ করে। এজন্য, যে সমৃদ্ধি চায়, সে যেন আত্মজ্ঞের উপাসনা করে। যিনি জানেন সেই ব্রহ্মলোক, যেখানে এই সমগ্র বিশ্ব প্রতিষ্ঠিত, যিনি দীপ্তিমান ও নির্মল—সেই কামনামুক্ত জ্ঞানীরা পুরুষকে উপাসনা করে এই নির্মল জগৎ অতিক্রম করেন। কিন্তু যে নিজেকে কর্তা ভেবে কামনার বস্তু চায়, সে বারবার সেই কামনা নিয়ে নানা স্থানে জন্মগ্রহণ করে; কিন্তু যাঁর সমস্ত ইচ্ছা তৃপ্ত, যাঁর আত্মা প্রতিষ্ঠিত, তাঁর সমস্ত কামনা এখানেই বিলীন হয়ে যায়। এই আত্মা পাওয়া যায় না উপদেশে, বুদ্ধিতে বা বহু শুনলে; কেবল যাকে আত্মা নিজে গ্রহণ করে, তাকেই সে নিজের প্রকৃত রূপে প্রকাশ করে। শক্তিহীন, অসতর্ক, বা অনুচিত তপস্যায় এই আত্মা লাভ হয় না; কিন্তু যিনি জ্ঞানসহ সাধনা করেন, তাঁর কাছে আত্মা ব্রহ্মলোকে প্রবেশ করে। এভাবে, যারা জ্ঞানলাভে তৃপ্ত, সংযমী, রাগমুক্ত, শান্ত—সেই মুনিগণ সর্বব্যাপী হয়ে একাত্ম হয়ে যান। যারা মনশুদ্ধ, সংন্যাসের দ্বারা বেদান্ত-জ্ঞান লাভ করেছেন—তাঁরা জীবনের শেষে ব্রহ্মলোকে গমন করে সম্পূর্ণ মুক্তি ও অমরত্ব লাভ করেন। যখন পনেরো উপাদান ও সমস্ত দেবতা, তাদের অধিষ্ঠাত্রী দেবতা-সহ, একত্রিত হয়, তখন সমস্ত কর্ম ও জ্ঞান-সৃষ্ট আত্মা পরম অক্ষরে একীভূত হয়। যেমন নদীগুলি প্রবাহিত হয়ে সমুদ্রে বিলীন হয়, নাম-রূপ ত্যাগ করে, তেমনি জ্ঞানী ব্যক্তি নাম-রূপের বন্ধন কাটিয়ে সেই পরম, দিব্য পুরুষে লীন হন, যিনি সকলের অতীত। যে সত্যিকারের সেই পরম ব্রহ্মকে জানে, সে নিজেই ব্রহ্ম হয়ে যায়; তার বংশে ব্রহ্ম-অজ্ঞ কেউ জন্মায় না। সে শোক ও অশুভ পার হয়ে হৃদয়ের গাঁট ছিঁড়ে অমরত্ব লাভ করে। শাস্ত্রে ঘোষিত—যাঁরা কর্মশীল, শাস্ত্রজ্ঞ, ব্রহ্মনিষ্ঠ, এবং বিশ্বাসসহ এক অগ্নিতে হোম করেন—তাঁদেরই এই ব্রহ্মবিদ্যা শেখানো উচিত, যাঁরা যথাযথ ব্রত পালন করেছেন। এটাই সত্য; প্রাচীন কালে ঋষি অঙ্গিরা এ কথা ঘোষণা করেছিলেন। যিনি ব্রত পালন করেননি, তিনি এ বিদ্যা অর্জন করতে পারেন না। পরম ঋষিদের প্রণাম, পরম ঋষিদের প্রণাম।