মুণ্ডকোপনিষদ্

সমস্ত সাগর ও পর্বত, নানা রকম নদী—এই সবই তাঁর থেকেই উৎসারিত। গাছপালা ও তাদের সার, জীবের অন্তরে যে আত্মা বিরাজমান—সবই তাঁরই দ্বারা। এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ড, সমস্ত কর্ম, তপস্যা, ব্রহ্ম—এবং চরম অমৃত—সবই সেই পুরুষ। যিনি হৃদয়ের গুহায় গোপনে বিরাজমান, তাঁকে সত্যভাবে জানলে, হে সৌম্য, অজ্ঞানের গিঁট চূর্ণ হয়। তিনি প্রকাশমান, এই গুহার মধ্যে বিরাজমান, এই মহাশ্রয় এখানে উপলব্ধ। তিনি চলমান, শ্বাসপ্রশ্বাস করেন, চক্ষু মেলেন ও বন্ধ করেন—তাঁকে জানো, যিনি সত্তা ও অসত্তা দুইই, এবং সমস্ত জীবের মধ্যে শ্রেষ্ঠ জ্ঞান। যিনি দীপ্তিমান, সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম, যাঁর মধ্যে সমস্ত জগৎ ও জীবসমূহ অবস্থান করে—তিনিই অবিনশ্বর ব্রহ্ম, তিনিই প্রাণ, বাক্, মন; তিনিই সত্য, অমরত্ব, তিনিই জানবার বিষয়, হে সৌম্য, তাঁকে জানো। উপনিষদকে ধরো মহান ধনুকরূপে, তার উপর মননশীল তীক্ষ্ণ বাক্যরূপী তীর স্থাপন করো; মনকে সেই ব্রহ্মে একাগ্র করে অবিনশ্বরকে লক্ষ্য করো, হে সৌম্য। ওঁকারই ধনুক, আত্মা তীর, ব্রহ্ম লক্ষ্য—অচঞ্চল মনোযোগে তা বিদ্ধ করো এবং তীরের মতো একাত্ম হও। যে এক আত্মার মধ্যে স্বর্গ, পৃথিবী ও মধ্যভূমি, মন ও সমস্ত প্রাণ শক্তি গাঁথা, সেই আত্মাকেই জানো, সমস্ত বাক্য পরিত্যাগ করো—এটাই অমরত্বের সেতু। চক্রের দণ্ডে যেমন সমস্ত আর spokes যুক্ত, তেমনি সমস্ত প্রাণশক্তি সেই এক আত্মায় সংযুক্ত; তিনি অন্তরে বিচরণ করেন, নানা রূপে প্রকাশিত। আত্মাকে ওঁ বলে ধ্যান করো—তাতে তুমি অন্ধকার পার হয়ে কুশলী হও। যিনি সর্বজ্ঞ, সর্ববেত্তা, যাঁর মহিমা পৃথিবীতে প্রকাশিত—এই আত্মা ব্রহ্মপুরীতে, চরম আকাশে প্রতিষ্ঠিত। তিনি মনোময়, প্রাণশক্তির নেতা, অন্নে প্রতিষ্ঠিত, হৃদয়েই তাঁর আসন—তাঁকে জানলে, জ্ঞানীরা সেই আনন্দময়, অমর রূপ দর্শন করেন, যা দীপ্তিময়। যখন সেই চরম, উর্ধ্ব ও অধঃ দুই দিকেই উপলব্ধ হয়, তখন হৃদয়ের গিঁট খুলে যায়, সমস্ত সন্দেহ ছিন্ন হয়, কর্মসমূহ লয়প্রাপ্ত হয়। চরম স্বর্ণচ্ছদে ব্রহ্ম বিরাজমান—তিনি নির্মল, কলঙ্কহীন, অবিভাজ্য; আত্মজ্ঞরা তাঁকেই দীপ্তিমান দীপ্তির দীপ্তি রূপে দর্শন করেন। সেখানে সূর্য দীপ্তি দেয় না, চন্দ্র-নক্ষত্রও নয়, বিজলীও নয়, অগ্নিও নয়। তিনি স্বয়ং দীপ্তিমান, তাঁর দীপ্তিতেই সমস্ত কিছু দীপ্তিমান। ব্রহ্ম পূর্বে, ব্রহ্ম পশ্চাতে, ডান-বামে, উপরে-নিচে—এই সমগ্র বিশ্বই সত্যিই চরম ব্রহ্ম। এক গাছে দুটি পাখি—সহচর, পরম মিত্র—একত্রে বসে আছে। তার মধ্যে একটি মধুর ফল ভক্ষণ করে, অপরটি নির্লিপ্ত থেকে দেখে। সেই গাছেই, জ্ঞানহীন আত্মা দুঃখে ও বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত; কিন্তু যখন সে অপর, ঈশ্বর ও তাঁর মহিমা দর্শন করে, তখন সে শোকমুক্ত হয়। যখন দ্রষ্টা সেই স্বর্ণাভ স্রষ্টা, ঈশ্বর, পুরুষ, ব্রহ্মের উৎস দর্শন করেন, তখন জ্ঞানী ব্যক্তি পুণ্য ও পাপ ঝেড়ে নির্মল হয়ে সর্বত্র সমতা লাভ করেন। তিনি সমস্ত জীবের প্রাণরূপে দীপ্তিমান। তাঁকে জানলে, জ্ঞানী ব্যক্তি বিতর্কে লিপ্ত হন না; আত্মাতেই আনন্দ পান, আত্মাতেই ক্রীড়া করেন, কর্মরত থাকেন—তিনিই ব্রহ্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। এই আত্মা সত্য, তপস্যা, যথাযথ জ্ঞান, ও ব্রহ্মচর্যায় লাভ হয়। যাঁরা দোষশূন্য, কায়িকভাবে নির্মল, তাঁরা এই দেহের ভিতরে, দীপ্তিমান আত্মাকে দর্শন করেন। সত্যই বিজয়ী, মিথ্যা নয়; সত্যের দ্বারাই দেবযাত্রা পথ উন্মুক্ত হয়, যেই পথে কামনাহীন ঋষিরা সেই চরম সত্যের ধনে পৌঁছান। তিনিই সুবিশাল, দিব্য, অচিন্ত্যরূপ; সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম, দীপ্তিমান। তিনি সুদূরেরও দূরে, আবার এখানে, হৃদয়ের গহনে অতি নিকটে। তাঁকে চক্ষু, বাক্য, দেবতা, তপস্যা বা কর্ম দ্বারা ধরা যায় না; জ্ঞান-অনুগ্রহে, মন পবিত্র হলে, ধ্যানের দ্বারা তাঁকে অবিভাজ্যরূপে দেখা যায়। এই সূক্ষ্ম আত্মা মন দ্বারা উপলব্ধ, যেখানে প্রাণ পঞ্চভাগে প্রবিষ্ট। সমস্ত জীবের মন এই আত্মায় গাঁথা; যখন তা পবিত্র হয়, আত্মা দীপ্তিমান হয়ে ওঠে। যার মন পবিত্র, সে যা চিন্তা করে, যা কামনা করে, তা-ই লাভ করে; তাই, যিনি সমৃদ্ধি চান, তিনি আত্মজ্ঞকে পূজা করুন। যিনি সেই চরম ব্রহ্মলোক জানেন, যেখানে সমস্ত জগৎ প্রতিষ্ঠিত, দীপ্তিমান, নির্মল—যাঁরা কামনাহীনভাবে পুরুষকে পূজা করেন, তারা এই নির্মল পৃথিবীও অতিক্রম করেন। যে ব্যক্তি নিজেকে কর্তা মনে করে, কামনা-আবিষ্ট, সে বারংবার জন্মগ্রহণ করে; কিন্তু যার কামনা পূর্ণ, আত্মা প্রতিষ্ঠিত, তার সমস্ত কামনা এখানেই লয়প্রাপ্ত হয়। এই আত্মা শিক্ষা, বুদ্ধি, বা অধিক শ্রবণে লাভ হয় না; যাকে আত্মা গ্রহণ করেন, কেবল তাকেই আত্মা নিজের রূপে প্রকাশ করেন। শক্তিহীন, অমনোযোগী, বা অপযুক্ত তপস্যায় আত্মা লাভ হয় না; কিন্তু যথাযথ প্রচেষ্টায়, জ্ঞানসহ যিনি সাধনা করেন, তাঁর মধ্যেই আত্মা ব্রহ্মলোক প্রবিষ্ট হয়। যাঁরা এই আত্মা উপলব্ধি করেছেন, জ্ঞানতৃপ্ত, আত্মসংযমী, রাগশূন্য, শান্ত—তাঁরা সর্বব্যাপী ব্রহ্মে একাত্ম হয়ে সমস্ত কিছুতে প্রবিষ্ট হন। যাঁরা সংন্যাসের মাধ্যমে বেদান্ত-জ্ঞান লাভ করেছেন, মন নির্মল, তাঁরা কালের শেষে ব্রহ্মলোকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও অমর হন। যখন পনেরো উপাদান ও সমস্ত দেবতা এবং তাদের অধিষ্ঠাত্রী দেবতারা একত্রিত হয়ে যায়, তখন সমস্ত কর্ম ও জ্ঞানাত্মা চরম অবিনশ্বরে একীভূত হয়। যেমন প্রবাহিত নদীসমূহ সাগরে মিলিয়ে নাম ও রূপ হারিয়ে ফেলে, তেমনি জ্ঞানী ব্যক্তি নাম-রূপ ত্যাগ করে সেই চরম, পরাতীত, দিব্য পুরুষে লীন হন। যে ব্যক্তি সত্যিই সেই চরম ব্রহ্ম জানেন, তিনি নিজেই ব্রহ্ম হয়ে যান; তাঁর বংশে ব্রহ্মজ্ঞানের বাইরে কেউ জন্মায় না। তিনি শোক ও অকল্যাণ অতিক্রম করেন, হৃদয়ের গাঁট ছিন্ন করেন, অমরত্ব প্রাপ্ত হন। এটাই শ্লোকে ঘোষিত—যাঁরা কর্মনিষ্ঠ, শাস্ত্রজ্ঞ, ব্রহ্মনিষ্ঠ, যাঁরা একাগ্রচিত্তে অগ্নিতে শ্রদ্ধাভরে আহুতি দেন, কেবল তাঁদেরই এই ব্রহ্মবিদ্যা শিক্ষা দেওয়া উচিত, যাঁরা শিরোব্রত সম্পন্ন করেছেন। এটাই সত্য; ঋষি অঙ্গিরা প্রাচীনকালে এই শিক্ষা দিয়েছেন; যিনি শিরোব্রত পালন করেননি, তিনি এই বিদ্যা অর্জন করতে পারেন না। চরম ঋষিদের প্রণাম, চরম ঋষিদের প্রণাম।