যে ব্রাহ্মণ কর্মের দ্বারা অর্জিত জগতসমূহ পরীক্ষা করেন, তিনি একসময় উপলব্ধি করেন—কর্মের দ্বারা চিরন্তন, অজন্মা কিছুই লাভ হয় না। তখন তাঁর মনে বৈরাগ্য আসে। তিনি জানেন, এই চরম সত্য জানার জন্য তাঁকে অবশ্যই একজন গুরু—যিনি বেদজ্ঞ ও ব্রহ্মনিষ্ঠ—তাঁর কাছে গিয়ে, যথাযথ ভক্তি ও অনুশাসন সহকারে উপনীত হতে হবে। তিনি গৃহস্থালি থেকে জ্বালানি কাঠ নিয়ে গুরুদ্বারে উপস্থিত হন, শান্ত, সংযমী ও প্রস্তুত চিত্তে। তখন সেই জ্ঞানী গুরু, যিনি স্বয়ং ব্রহ্মজ্ঞানী, শিষ্যকে চিরন্তন ব্রহ্মতত্ত্বের উপদেশ দেন—যার দ্বারা অবিনাশী, সত্য পুরুষকে জানা যায়। গুরু বলেন, “শোনো, ঠিক যেমন এক প্রজ্জ্বলিত অগ্নি থেকে হাজার হাজার স্ফুলিঙ্গ নির্গত হয়, এবং পরে আবার সেই অগ্নিতেই বিলীন হয়, তেমনি, হে সৌম্য, চিরন্তন ব্রহ্ম থেকে নানা জীবের উৎপত্তি হয় এবং সবই শেষে তাঁর মধ্যেই লয়প্রাপ্ত হয়। সেই দেবস্বরূপ, নিরাকার পুরুষ সর্বত্র—অন্তরে ও বাহিরে বিরাজমান, তিনি অজন্মা, নিঃশ্বাস ও চিত্তবিহীন, সম্পূর্ণ পবিত্র, অব্যয়াতীত ও সর্বোচ্চ। তাঁর থেকেই প্রাণশক্তি, মন, ইন্দ্রিয়সমূহ, আকাশ, বায়ু, অগ্নি, জল, ও পৃথিবী—সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের আধার—উৎপন্ন হয়। অগ্নি তাঁর মস্তক, সূর্য ও চন্দ্র তাঁর দুই চক্ষু, দিগন্তসমূহ তাঁর কর্ণ, বাক্ ও বেদ তাঁর মুখ, বায়ু তাঁর প্রাণ, বিশ্ব তাঁর হৃদয়, আর পৃথিবী তাঁর পদ—তিনি সর্বপ্রাণীর অন্তর্যামী। তাঁর থেকেই অগ্নি উৎপন্ন হয়, যার ইন্ধন সূর্য; চন্দ্র থেকে বৃষ্টি, বৃষ্টি থেকে উদ্ভিদ, এবং পুরুষ নারীতে বীজ স্থাপন করলে অসংখ্য প্রাণীর জন্ম হয়। তাঁর থেকেই ঋক্, সাম ও যজুর্বেদ, দীক্ষা, যজ্ঞ, হোম, বর্ষ, যজ্ঞকারী, এবং সকল লোক উৎপন্ন হয়—যেখানে চন্দ্র পরিশুদ্ধ হয় এবং সূর্য দীপ্তি দান করে। দেবতা, সাধ্য, মানুষ, পশু, পক্ষী, প্রাণ ও অপরাণ, ধান-গম, তপস্যা, শ্রদ্ধা, সত্য, ব্রহ্মচর্য ও ধর্ম—সবই তাঁর থেকেই জন্ম নেয়। সাতটি প্রাণশক্তি, সাতটি অগ্নিশিখা, সাতটি আহুতি, সাতটি লোক—যেখানে প্রাণশক্তি গোপনে অবস্থান করে, সবই তাঁর থেকেই উৎসারিত। সমস্ত মহাসাগর, পর্বত, নানাবর্ণের নদী, উদ্ভিদ ও তাদের সার—সবই তাঁর থেকে প্রবাহিত, যাঁর দ্বারা অন্তর্যামী স্বরূপে জীবের মধ্যে আত্মা অবস্থান করছেন। এই সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ড, কর্ম, তপস্যা, ব্রহ্ম—সবই সেই পুরুষ; যিনি এই অন্তর্নিহিত সত্যকে জানেন, তিনি অজ্ঞানতার গাঁট ছিন্ন করেন। এই মহৎ আশ্রয়, যা প্রকাশিত, অন্তরে গুহায় অধিষ্ঠিত, এখানে প্রদত্ত হয়েছে। এটি চলমান, শ্বাস-প্রশ্বাস ও পলক ফেলে—তুমি জেনে রাখো, এটি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই, এবং জীবের মধ্যে শ্রেষ্ঠতম জ্ঞান। যে চিরন্তন ব্রহ্ম, যা দীপ্তিমান, অতি সূক্ষ্ম, যেখানে জগৎ ও জীবসমূহ নিহিত—সেই ব্রহ্মই প্রাণ, বাক্, মন; সেই সত্য, অমরত্ব, সেটিই জানার বিষয়। উপনিষদকে মহাবাণ হিসাবে গ্রহণ করো, তীক্ষ্ণ ধ্যানের তীর তার ওপরে স্থাপন করো, মনকে তাতে একাগ্র করে চিরন্তন ব্রহ্মকে লক্ষ্য করো। ওঁকারই সেই ধনুক, আত্মা তীর, ব্রহ্ম লক্ষ্য—একাগ্র চিত্তে তা বিদ্ধ করতে হবে, যেন তীর লক্ষ্যবস্তুর সঙ্গে এক হয়ে যায়। যে আত্মায় স্বর্গ, পৃথিবী ও মধ্যবর্তী সব কিছু, মন ও প্রাণসমূহ গাঁথা—শুধু সেই আত্মাকেই জানো, অন্য সব কথা পরিত্যাগ করো—এটাই অমরত্বের সেতু। চক্রের দণ্ড যেমন কেন্দ্রে একত্রিত, তেমনি সমস্ত নাড়ি সেই এক আত্মায় সংযুক্ত। তিনি অন্তরে বিচরণ করেন, বহুরূপে প্রকাশিত হন। আত্মাকে ওঁকারূপে ধ্যান করো—তোমার মঙ্গল হোক, তুমি অন্ধকার পার হয়ে যাও। যিনি সর্বজ্ঞ, সর্ববিষয়ে অবগত, যাঁর মহিমা এই পৃথিবীতে বিকশিত—এই আত্মা ব্রহ্মপুরীর দীপ্তিমান চূড়ায় প্রতিষ্ঠিত, চিত্তগঠিত, প্রাণশক্তির অধিপতি, অন্নে প্রতিষ্ঠিত, হৃদয়ে তাঁর আসন—তাঁকে জানলে জ্ঞানীরা আনন্দময়, অমর রূপ দর্শন করেন। যখন সেই সর্বোচ্চ, উর্ধ্ব ও নিম্ন দুই রূপেই উপলব্ধ হয়, তখন হৃদয়ের গাঁট খুলে যায়, সমস্ত সন্দেহ কেটে যায়, কর্মের বন্ধন ছিন্ন হয়। সেই ব্রহ্ম সর্বোচ্চ স্বর্ণময় আবরণে নিহিত, নির্মল, কলঙ্কহীন, অবিভাজ্য; সেই দীপ্তিমান আলো, আত্মজ্ঞানীরা দর্শন করেন। সেখানে সূর্য, চন্দ্র, তারা, বিজলী, অগ্নি—কিছুই দীপ্তি দেয় না; তিনি স্বয়ং দীপ্তিমান, তাঁর আলোতেই সবকিছু জাজ্বল্যমান। ব্রহ্মই এই অমরতা—আগে, পরে, ডানে, বামে, উপরে, নিচে—সর্বত্র ব্রহ্ম পরিব্যাপ্ত; এই সমগ্র বিশ্বই সত্যিই পরম ব্রহ্ম। দুটি পাখি, অবিচ্ছিন্ন সঙ্গী, একই বৃক্ষে বসে আছে। তাদের মধ্যে এক পাখি মধুর ফল খায়, অপরটি নির্লিপ্ত দর্শক হয়ে চেয়ে থাকে। সেই বৃক্ষেই জ্ঞানে আচ্ছন্ন জীবাত্মা দুঃখিত ও বিভ্রান্ত থাকে; কিন্তু যখন সে অন্যটিকে—ঈশ্বরকে ও তাঁর মহিমাকে দেখে, তখন সে সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হয়। যখন দ্রষ্টা স্বর্ণাভ স্রষ্টা, ঈশ্বর, পুরুষ, ব্রহ্মের উৎসকে দর্শন করেন, তখন জ্ঞানী ব্যক্তি পুণ্য ও পাপ ঝেড়ে নির্মল ও সমত্ব লাভ করেন। তিনি সকল জীবের মধ্যে দীপ্তিমান প্রাণশক্তি। যিনি এটি জানেন, তিনি আর বিতণ্ডায় লিপ্ত হন না। তিনি আত্মায় আনন্দিত, আত্মাতেই তুষ্ট, কর্মরত—তিনিই ব্রহ্মজ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। সত্য, তপস্যা, যথাযথ জ্ঞান এবং ব্রহ্মচর্য দ্বারা এই আত্মা লাভ করা যায়। যাঁদের পাপ ক্ষয় হয়েছে, সেই সাধকেরা শুদ্ধ ও দীপ্তিমান দেহে তাঁকে দর্শন করেন। শুধুমাত্র সত্যই বিজয়ী হয়, মিথ্যা নয়। সত্যের পথেই দেবযাত্রা, যেথায় কামনাহীন মুনিরা চরম সত্যের ধন লাভ করেন। সেটি বিশাল, দেবতুল্য, অবর্ণনীয় রূপের; সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম, দীপ্তিমান। দূরের চেয়েও দূর, আবার এখানে, হৃদয়ের গুহায় অতি নিকটে উপলব্ধ। এটি চোখে, বাক্যে, অন্য ইন্দ্রিয়ে, তপস্যা বা কর্মে ধরা যায় না; জ্ঞানশুদ্ধ চিত্তে ধ্যানের দ্বারা অবিভাজ্য সত্তা উপলব্ধ হয়। এই সূক্ষ্ম আত্মা মন দ্বারা উপলব্ধি করতে হয়, যাতে প্রাণ পাঁচভাগে প্রবিষ্ট। এই আত্মায় সকল জীবের মন গাঁথা; যখন তা বিশুদ্ধ হয়, তখন আত্মা দীপ্তি লাভ করে। শুদ্ধচিত্ত ব্যক্তি যেই জগৎ ও কামনা চিত্তে ধারণ করেন, তিনি সেই জগৎ ও কামনা লাভ করেন। তাই, যিনি সমৃদ্ধি চান, তাঁকে আত্মজ্ঞানীকে পূজা করা উচিত। যিনি ব্রহ্মের সেই সর্বোচ্চ আশ্রয়—যেখানে সমগ্র বিশ্ব প্রতিষ্ঠিত, দীপ্তিমান ও নির্মল—জানেন, সেই জ্ঞানীরা কামনাহীনভাবে পুরুষের পূজা করে এই নির্মল জগত অতিক্রম করেন। যে নিজেকে কর্তা ভাবে ও কামনাবশে আকাঙ্ক্ষা করে, সে বারবার জন্মলাভ করে; কিন্তু যাঁর সমস্ত কামনা পূর্ণ, আত্মায় প্রতিষ্ঠিত, তাঁর সব কামনা এখানেই বিলীন হয়। এই আত্মা শিক্ষা, বুদ্ধি, বা অনেক শ্রবণ দ্বারা লাভ হয় না; কেবল যাকে আত্মা নিজে গ্রহণ করেন, তাঁর কাছেই আত্মা স্বরূপ প্রকাশ করেন। যিনি বলবান, যত্নবান, যথাযথ তপস্যায় ব্রতী, তাঁরই জন্য এই আত্মা ব্রহ্মলোকের আশ্রয়ে প্রবেশ করে। এটি লাভ করে ঋষিরা, যারা জ্ঞানতৃপ্ত, সংযমী, আসক্তিহীন, শান্ত—তাঁরা সর্বব্যাপী ব্রহ্মে একীভূত হন, মন এক করে সমস্ত কিছুতে প্রবিষ্ট হন। যারা ত্যাগের শৃঙ্খলায় অবিচলিত, মনশুদ্ধ, বেদান্তজ্ঞ, সেই তপস্বীরা তাদের সময়ের শেষে ব্রহ্মলোক প্রাপ্ত হয়ে সম্পূর্ণ মুক্তি ও অমরত্ব লাভ করেন। যখন পনেরো উপাদান, সমস্ত দেবতা ও তাদের অধিষ্ঠাত্রী শক্তি একত্রে বিলীন হয়, তখন সমস্ত কর্ম ও জ্ঞানগঠিত আত্মা সেই পরম, অবিনাশী ব্রহ্মে একীভূত হয়। এইভাবেই, গুরু শিষ্যকে ব্রহ্মতত্ত্বের মহাসত্য উপদেশ দেন—জীবন ও বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অন্তর্নিহিত, এক ও চিরন্তন আত্মার উপলব্ধি ঘটে; সমস্ত বন্ধন ছিন্ন হয়, এবং মানবজীবন পূর্ণতা লাভ করে।