పరం వా ఏతదాత్మనో రూపం యదన్నమన్నమయో హ్యయం ప్రాణోఽథ న యద్యశ్నాత్యమన్తాఽశ్రోతాఽస్ప్రష్టాఽద్రష్టాఽవక్తాఽఘ్రాతారసయితా భవతి ప్రాణాంశ్చోత్సృజతీతి ఏవం హ్యాహాథ యది ఖల్వశ్నాతి ప్రాణసమృద్ధో భూత్వా మన్తా భవతి శ్రోతా భవతి స్ప్రష్టా భవతి వక్తా భవతి రసయితా భవతి ఘ్రాతా భవతి ద్రష్టా భవతీతి ఏవం హ్యాహ అన్నాద్వై ప్రజాః ప్రజాయన్తే యాః కశ్చిత్పృథివీశృతాః । అతోఽన్నేనైవ జీవన్తి అథైతదపి యన్తి అన్తతః
ఈ ఆత్మకు పరమరూపం ఆహారమే. ఎందుకంటే ప్రాణం కూడా ఆహారంతోనే ఏర్పడింది. తినకపోతే, ఆలోచించలేడు, వినలేడు, తాకలేడు, చూడలేడు, మాట్లాడలేడు, వాసన పట్టలేడు, రుచి చూడలేడు, ప్రాణాలను విడిచిపెడతాడు. కానీ తింటే, ప్రాణంతో నిండిపోయి, ఆలోచించగలడు, వినగలడు, తాకగలడు, మాట్లాడగలడు, రుచి చూడగలడు, వాసన పట్టగలడు, చూడగలడు. అందుకే అంటారు: ఆహారంవల్లే ప్రాణులు పుడతారు, భూమిపై ఉన్నవారు అందరూ. ఆహారంతోనే జీవిస్తారు, చివరికి మళ్లీ ఆహారంలోనే లీనమవుతారు.
అథాన్యత్రాపి ఉక్తమ్ సర్వాణి హ వా ఇమాని భూతాన్యహరహః ప్రపతన్త్యన్నమభిజిఘృక్షమాణాని సూర్యో రశ్మిభిరాదదాత్యన్నం తేనాసౌ తపత్యన్నేనాభిషిక్తాః పచన్తీమే ప్రాణా అగ్నిర్వా అన్నేనోజ్జ్వలత్యన్నకామేనేదం ప్రకల్పితం బ్రహ్మణా అతోఽన్నమాత్మేత్యుపాసీతేత్వేయం హ్యాహ । అనాద్భూతాని జాయన్తే జాతాన్యన్నేన వర్ధన్తే అద్యతేఽత్తి చ భూతాని తస్మాదన్నం తదుచ్యతే
ఇంకొక చోట కూడా ఇలా చెప్పబడింది: ఈ భూతములు అన్నీ ప్రతిరోజూ ఆహారం కోసం పరుగెడతాయి, దాన్ని పొందాలని ఆశిస్తాయి. సూర్యుడు తన కిరణాలతో ఆహారాన్ని ఎత్తిపడతాడు; ఆహారంతోనే అతడు తాపాన్ని ఇస్తాడు. ఈ ప్రాణాలు కూడా ఆహారంతో తాపాన్ని ఇస్తాయి. అగ్ని కూడా ఆహారంతోనే మండుతుంది. ఈ లోకం ఆహారాన్ని కోరుతూ బ్రహ్మద్వారా ఏర్పడింది. అందువల్ల ఆహారాన్ని ఆత్మగా భావించాలి. అలాగే ఇలా చెప్పబడింది: 'నీటివల్ల భూతములు పుడతాయి; పుట్టిన తరువాత అవి ఆహారంతో పెరుగుతాయి; ప్రాణులు తింటాయి, తినబడతాయి; అందుకే దాన్ని ఆహారం అంటారు.'
అథాన్యత్రాపి ఉక్తమ్ \: విశ్వభృద్వై నామైషా తనుర్భగవతో విష్ణోర్యదిదమన్నం ప్రాణో వా అన్నస్య రసో మనః ప్రాణస్య విజ్ఞానం మనస ఆనన్దం విజ్ఞానస్యేతి అన్నవాన్ ప్రాణవాన్ మనశ్వాన్ విజ్ఞానవాన్ ఆనన్దవాన్ చ భవతి యో హైవం వేద యావాన్తీహ వై భూతాన్యన్నమదన్తి తావత్స్వన్తస్థోఽన్నమత్తి యో హైవంవేద । అన్నమేవ విజరన్నమన్నం సంవననం స్మృతమ్ । అన్నం పశూనాం ప్రాణోఽన్నం జ్యేష్ఠమన్నం భిషక్ స్మృతమ్
ఇంకా మరొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఈ విశ్వాన్ని పోషించే భగవంతుడు విష్ణువు యొక్క రూపమే అన్నం. ఆ అన్నానికి ప్రాణమే సారం, ఆ ప్రాణానికి మనసే సారం, మనసుకు జ్ఞానమే సారం, ఆ జ్ఞానానికి ఆనందమే సారం. ఎవరు ఇలా తెలుసుకుంటారో వారు అన్నంతో, ప్రాణంతో, మనసుతో, జ్ఞానంతో, ఆనందంతో పరిపూర్ణులవుతారు. ఈ లోకంలో ఎంతమంది జీవులు అన్నాన్ని తింటారో, అంత అన్నం తనలో తానే అనుభవిస్తాడు, ఎవడు ఇలా తెలుసుకుంటాడో. అన్నమే నిత్యమైనది, అన్నమే కలయికకు కారణం అని గుర్తించబడింది. అన్నమే పశువులకు ప్రాణం, అన్నమే పురాతనమైనది, అన్నమే వైద్యుడు అని చెప్పబడింది.
అథాన్యాత్రప్యుక్తమ్ \: అన్నం వా అస్య సర్వస్య యోనిః కాలశ్చాన్నస్య సూర్యో యోనిః కాలస్య తస్యైతద్రూపం యన్ నిమేషాదికాలాత్సమ్భృతం ద్వాదశాత్మకం వత్సరమేతస్యాగ్నేయమర్ధమర్ధం వారుణం మఘాద్యం శ్రవిష్ఠార్ధమాగ్నేయం క్రమేణోత్క్రమేణ సార్పాద్యం శ్రవిష్ఠార్ధాన్తం సౌమ్యమ్ తత్రైకైకమాత్మనో నవాంశకం సచారకవిధమ్ సౌక్ష్మ్యత్వాదేతత్ప్రమాణమనేనైవ ప్రమీయతే హి కాలః న వినా ప్రమాణేన ప్రమేయస్యోపలబ్ధిః ప్రమేయోఽపి ప్రమాణతాం పృథక్త్వాదుపైత్యాత్మసమ్బోధనార్థమిత్యేవం హ్యాహ । యావత్యో వై కాలస్య కలాస్తావతీషు చరత్యసౌ యః కాలం బ్రహ్మేత్యుపాసీత కాలస్తస్యాతిదూరమపసరతీతి ఏవం హ్యాహ \: కాలాత్స్రవన్తి భూతాని కాలాద్వృద్ధిం ప్రయాన్తి చ । కాలే చాస్తం నియచ్ఛన్తి కాలో మూర్తిరమూర్తిమాన్
ఇంకా మరొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఈ సృష్టిలో అన్నమే మూలం, ఆ అన్నానికి కాలమే మూలం, కాలానికి సూర్యుడే మూలం. ఆ కాలం రూపం ఏమిటంటే — క్షణాల మొదలుకొని పన్నెండు భాగాలుగా కూడిన సంవత్సరమే. అందులో సగం అగ్ని భాగం, మిగతా సగం వరుణ భాగం. మఘా నక్షత్రం నుండి శ్రవిష్ఠ మధ్య వరకు అగ్ని భాగం, అక్కడినుంచి శ్రవిష్ఠ చివర వరకు సోమ భాగం. ఒక్కో భాగం తొమ్మిది భాగాలుగా, వాటి చక్రాల ప్రకారం విభజించబడింది. ఇది చాలా సూక్ష్మంగా ఉండడం వల్ల ఇదే ప్రమాణం; కాలాన్ని దీని ద్వారా మాత్రమే కొలుస్తారు. ప్రమాణం లేకుండా కొలవదగినదాన్ని తెలుసుకోలేరు. కొలవదగినదాన్ని ప్రత్యేకంగా తెలుసుకోవడం కోసం ప్రమాణంగా భావిస్తారు. కాలానికి ఎంత భాగాలున్నాయో, అంత భాగాల్లో ఆ పరమాత్మ సంచరిస్తాడు. ఎవరు కాలాన్ని బ్రహ్మంగా భావించి ధ్యానిస్తారో, వారికి కాలం చాలా దూరంగా పోతుంది. కాలం నుంచే జీవులు ఉద్భవిస్తాయి, కాలంతో పెరుగుతాయి, కాలంలోనే లయమవుతాయి. కాలమే రూపమూ, నిరుపమూ అయినదని చెప్పబడింది.
ద్వే వావ బ్రహ్మణో రుపే కాలశ్చాకాలశ్చాథ యః ప్రాగాదిత్యాత్సోఽకాలోఽకాలోఽథ య ఆదిత్యద్యః స కాలః సకలః సకలస్య వా ఏతద్రూపం యత్సంవత్సరః సంవత్సరాత్ఖల్వేవేమాః ప్రజాః ప్రజాయన్తే సంవత్సరేణేహ వై జాతా వివర్ధన్తే సంవత్సరే ప్రత్యస్తం యన్తి తస్మాత్సంవత్సరో వై ప్రజాపతిః కాలోఽన్నం బ్రహ్మనీడమాత్మా చేత్యేవం హ్యాహ కాలః పచతి భూతాని సర్వాణ్యేవ మహాత్మని । యస్మిన్ తు పచ్యతే కాలో యస్తం వేద స వేదవిత్
బ్రహ్మకు రెండు రూపాలున్నాయి: కాలం, అకాలం. సూర్యునికి ముందున్నది అకాలం; సూర్యుని మొదలు కాలం. కాలానికి రూపమే సంవత్సరము. సంవత్సరంనుంచే ఈ సృష్టిలోని ప్రాణులు పుడతాయి. సంవత్సరంతో పుట్టినవారు పెరుగుతారు, సంవత్సరంలోనే లయమవుతారు. అందుకే సంవత్సరమే ప్రజాపతి. కాలమే అన్నం, బ్రహ్మ నివాసస్థానం, ఆత్మ కూడా. కాలమే సమస్త భూతాలను పరమాత్మలో పాకిస్తాడు. కానీ కాలం అతనిలో పాకించబడే వాడెవరో, అతడే నిజమైన జ్ఞాని.
విగ్రహవానేష కాలః సిన్ధురాజః ప్రజానామ్ ఏష తత్స్థః సవితాఖ్యో యస్మాదేవేమే చన్ద్రర్క్షగ్రహ సంవత్సరాదయః సూయన్తే అథైభ్యః సర్వమిదమత్ర వా యత్కిఞ్చిత్శుభాశుభం దృశ్యన్తేహ లోకే తదేతేభ్యస్తస్మాదాదిత్యాత్మా బ్రహ్మాథ కాలసంజ్ఞమాదిత్యముపాసీతాదిత్యో బ్రహ్మేత్యేకేఽథ ఏవం హ్యాహ । హోతా భోక్తా హవిర్మన్త్రో యజ్ఞో విష్ణుః ప్రజాపతిః । సర్వః కశ్చిత్ప్రభుః సాక్షీ యోఽముష్మిన్భాతి మణ్డలే
ఈ కాలానికి రూపం ఉంది. ఇతడే నదులకూ, ప్రాణులకూ రాజు. ఇతడు అక్కడ సవితా అనే పేరుతో నిలిచివుంటాడు. ఇతడినుంచే చంద్రుడు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు, సంవత్సరాలు మొదలైనవి ఉద్భవిస్తాయి. వీటినుంచే ఈ లోకంలో కనిపించే మంచి, చెడు అన్నీ వస్తాయి. అందువల్ల సూర్యుని బ్రహ్మస్వరూపమైన కాలంగా ధ్యానించాలి. కొందరు సూర్యుడే బ్రహ్మ అంటారు. ఇలా చెప్పబడింది: హోత, భోక్త, హవిర్, మంత్రం, యజ్ఞం, విష్ణువు, ప్రజాపతి — ఈ లోకంలో ప్రభువు, సాక్షి, ఆ వలయములో ప్రకాశించే వాడు — ఇవన్నీ ఆయనే.
బ్రహ్మ హ వా ఇదమగ్ర ఆసీత్ ఏకోఽనన్తః ప్రాగనన్తో దక్షిణోఽనన్తః ప్రతీచ్యనన్త ఉదీచ్యనన్త ఊర్ధ్వాన్ చాఽవాన్ చ సర్వతోఽనన్తః న హ్యాస్య ప్రాచ్యాది దిశః కల్పన్తేఽథ తిర్యగ్వాన్ చోర్ధ్వం వా అనూహ్య ఏష పరమాత్మాఽపరిమితోఽతర్క్యోఽచిన్త్య ఏష ఆకాశాత్మా ఏవైష కృత్స్నక్షయ ఏకో జాగర్తీతి ఏతస్మాదాకాశాదేష ఖల్విదం చేతామాత్రం బోధయతి అనేనైవ చేదమ్ ధ్యాయతే అస్మిన్ చ ప్రత్యస్తం యాతి అస్యైతద్భాస్వరం రూపం యదముష్మిన్నాదిత్యే తపతి అగ్నౌ చాధుమకే యజ్జ్యోతిశ్చిత్రతరముదరస్తోఽథ వా యః పచత్యన్నమ్ ఇత్యేవం హ్యాహ యశ్చైషోఽగ్నౌ యశ్చాయం హృదయే యశ్చాసావాదిత్యే స ఏష ఏకా ఇత్యేకస్య హైకత్వమేతి య ఏవం వేద
ప్రారంభంలో ఈ సృష్టిలో బ్రహ్మమే ఒక్కటే ఉండేది. అది అన్ని దిశల్లో అనంతంగా విస్తరించి ఉంది — తూర్పు, దక్షిణం, పడమర, ఉత్తరం, పైకి, కిందకి, అన్నీ వైపులా అంతులేకుండా ఉంది. దీనికి తూర్పు మొదలైన దిశలు లేవు; ఎటు చూసినా పరిమితి లేదు. ఇది పరమాత్మ, ఎవరూ ఊహించలేని, ఆలోచించలేని, ఎవరూ పూర్తిగా గ్రహించలేని వాడు. ఇది ఆకాశ స్వరూపుడు, అన్నింటినీ ఆవరించి, ఎప్పుడూ జాగరూకంగా ఉన్నవాడు. ఈ ఆకాశం నుంచే మనస్సుకు జ్ఞానం కలుగుతుంది; ఇదే మనం ధ్యానం చేసే దైవం; అంతా చివరికి ఇందులోనే లీనమవుతుంది. దీని ప్రకాశవంతమైన రూపమే సూర్యునిలో ప్రకాశిస్తుంది, పొగలేని అగ్నిలో దహించిపోతుంది, కడుపులో వెలిగే అగ్ని, అన్నం వండే అగ్ని కూడా ఇదే. అందుకే చెబుతారు — అగ్నిలో ఉన్నది, హృదయంలో ఉన్నది, సూర్యునిలో ఉన్నది — ఇవన్నీ ఒక్కటే. ఇది ఎవరికి తెలుస్తుందో వారు ఏకత్వాన్ని పొందుతారు.
తథా తత్ప్రయోగకల్పః ప్రాణాయామః ప్రత్యాహారో ధ్యానం ధారణా తర్కః సమాధిః షడఙ్గా ఇత్యుచ్యతే యోగః అనేన యదా పశ్యన్పశ్యతి రుక్మవర్ణం కర్తారమీశం పురుషం బ్రహ్మయోనిమ్ తదా విద్వాన్పుణ్యపాపే విహాయ పరేఽవ్యయే సర్వమేకీకరోతి ఏవం హ్యాహ \: యథా పర్వతమాదీప్తం నాశ్రయన్తి మృగద్విజాః । తద్వద్బ్రహ్మవిదో దోషా నాశ్రయన్తి కదాచన
ఇదే విధంగా సాధన కూడా వివరించబడింది — శ్వాస నియంత్రణ, ఇంద్రియాలను వెనక్కి తీసుకోవడం, ధ్యానం, ఏకాగ్రత, విచారణ, సమాధి — ఇవే యోగానికి ఆరు భాగాలు. వీటి ద్వారా, ఎవరు చూస్తారో వారు బంగారు వర్ణంతో ఉన్న సృష్టికర్తను, ప్రభువును, పురుషుని, బ్రహ్మ మూలాన్ని దర్శిస్తారు. అప్పుడు జ్ఞానులు పుణ్యపాపాలను వదిలేసి, అన్నింటినీ శాశ్వతమైన పరమాత్మలో ఏకమవుతారు. అందుకే చెబుతారు — ఎలా అంటే, మంటలు ఎగిసిపడే పర్వతాన్ని జంతువులు, పక్షులు దగ్గరికి రాకపోవడం లాంటిది; అలాగే బ్రహ్మాన్ని తెలిసినవారిని ఎలాంటి దోషాలు కూడా చేరవు.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: యదా వై బహిర్విద్వాన్మనో నియమ్యేన్ద్రియార్థాన్ చ ప్రాణో నివేశయిత్వా నిఃసఙ్కల్పస్తతస్తిష్ఠేత్ అప్రాణాదిహ యస్మాత్సమ్భూతః ప్రాణసంజ్ఞకో జీవస్తస్మాత్ప్రాణో వై తుర్యాఖ్యే ధారయేత్ప్రాణమ్ ఇత్యేవం హ్యాహ \: అచిత్తం చిత్తమధ్యస్తమచిన్త్యం గుహ్యముత్తమమ్ । తత్ర చిత్తం నిధాయేత తచ్చ లిఙ్గం నిరాశ్రయమ్
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది — జ్ఞాని తన మనస్సును బయటకు పోకుండా నియంత్రించి, ఇంద్రియార్థాలను అదుపులో పెట్టి, శ్వాసను స్థిరపరిచి, సంకల్పాలు లేకుండా ఉండాలి. ఎందుకంటే, ప్రాణం ఇక్కడే జీవరూపంలో ఉద్భవిస్తుంది. కాబట్టి, ప్రాణాన్ని తురీయ స్థితిలో నిలిపి ఉంచాలి. అందుకే చెబుతారు — మనస్సు లేని స్థితి, చిత్తమధ్య భాగం, ఊహించలేని, అత్యంత రహస్యమైన స్థానం — అక్కడ మనస్సును స్థిరపరచాలి; అదే ఆధారంలేని సూక్ష్మ లక్షణం.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: అతః పరాస్య ధారణా తాలురసనాగ్రనిపీడనా\- ద్వాఙ్మనఃప్రాణనిరోధనాద్బ్రహ్మ తర్కేణ పశ్యతి యదాత్మనాఽఽత్మాన\- మణోరణీయాంసం ద్యోతమానం మనఃక్షయాత్పశ్యతి తదాత్మనాత్మానం దృష్ట్వా నిరాత్మా భవతి నిరాత్మకత్వాదసఙ్ఖ్యోఽయోనిశ్చిన్త్యో మోక్షలక్షణమిత్యేతత్పరం రహస్యమ్ ఇత్యేవం హ్యాహ \: చిత్తస్య హి ప్రసాదేన హన్తి కర్మ శుభాశుభమ్ । ప్రసన్నాత్మాత్మని స్థిత్వా సుఖమవ్యయమశ్నుతా ఇతి
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది — ఈ స్థితికి మించి ఉండేది, నోటి పై భాగాన్ని, నాలుక చివరను ఒత్తడం ద్వారా, మనస్సు, ప్రాణాన్ని నియంత్రించడం ద్వారా, విచారణతో బ్రహ్మను దర్శించడం. మనస్సు లయమైపోయినప్పుడు, మనస్సుతోనే అత్యంత సూక్ష్మంగా ప్రకాశించే ఆత్మను దర్శిస్తారు. అప్పుడు ఆత్మను ఆత్మతో చూసినవాడు, స్వార్థం లేకుండా పోతాడు. స్వార్థం లేకపోవడం వల్ల అది లెక్కించలేనిది, జన్మించనిది, ఊహించలేనిది, మోక్ష లక్షణంతో ఉంటుంది — ఇదే పరమ రహస్యం. అందుకే చెబుతారు — మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండితే, మంచి చెడు కర్మలు నశించిపోతాయి. ప్రశాంతమైన ఆత్మను ఆత్మలో స్థాపించి, మారని ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: ఊర్ధ్వగా నాడీ సుషుమ్నాఖ్యా ప్రాణసఞ్చారిణీ తాల్వన్తర్విచ్ఛిన్నా తయా ప్రాణోఙ్కారమనోయుక్తయోర్ధ్వముత్క్రమేత్ తాల్వధ్యాగ్రం పరివర్త్య ఇన్ద్రియాణ్యసంయోజ్య మహిమా మహిమానం నిరీక్షేతా తతో నిరాత్వకమేతి నిరాత్మకత్వాన్న సుఖదుఃఖభాగ్భవతి కేవలత్వం లభతా ఇత్యేవం హ్యాహ \: పరః పూర్వం ప్రతిష్ఠాప్య నిగృహీతానిలం తతః । తీర్త్వా పారమపారేణ పశ్చాద్యుఞ్జీత మూర్ధ్వని
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: పైకి పోయే నాడిని సుషుమ్న అని పిలుస్తారు, అది ప్రాణాన్ని మోయడంలో ముఖ్యమైనది. ఈ నాడి తాలువులో కొంత విరామం కలిగి ఉంటుంది. ఆ నాడిలో ప్రాణం, ఓంకారంతో కూడిన మనస్సుతో కలిసి పైకి ఎక్కుతుంది. తాలువుకు క్రిందివైపు దృష్టిని మళ్లించి, ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించుకొని, పరమాత్మ యొక్క మహిమను దర్శిస్తాడు. అప్పుడు అతడు స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టి, సుఖదుఃఖాలకు లోనుకాకుండా, ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు. అందుకే ఇలా చెప్పారు: ముందుగా పరమాత్మను స్థాపించి, శ్వాసను నియంత్రించి, అత్యుత్తమ మార్గంలో ఆవధిని దాటి, ఆ తరువాత దాన్ని పైకి మళ్లించాలి.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: ద్వే వా వ బ్రహ్మణీ అభిధ్యేయే శబ్దశ్చాశబ్దశ్చ అథ శబ్దేనైవాశబ్దమావిష్క్రియతే అథ తత్ర ఓమితి శబ్దోఽనేనోర్ధ్వముత్క్రాన్తోఽశబ్దే నిధనమేతి అథాహైషా గతిరేతదమృతమ్ అతత్సాయుజ్యత్వమ్ నిర్వృతత్వమ్ తథా చేతి అథ యథోర్ణనాభిస్తన్తునోర్ధ్వముత్క్రాన్తోఽవకాశం లభతీత్యేవం వా వ ఖల్వాసావభిధ్యాతా ఓమిత్యనేనోర్ధ్వముత్క్రాన్తః స్వాతన్త్ర్యం లభతే అన్యథా పరే శబ్దవాదినః \: శ్రవణాఙ్గుష్ఠయోగేనాన్తర్హృదయాకాశశబ్దమాకర్ణయన్తి సప్తవిధేయం తస్యోపమా యథా నద్యః కిఙ్కిణీ కాంస్యచక్రకభేక విఃకృన్దికా వృష్టిర్నివాతే వదతీతి తం పృథగ్లక్షణమతీత్య పరేఽశబ్దేఽవ్యక్తే బ్రహ్మణ్యస్తం గతాః తత్ర తేఽపృథగ్ధర్మిణోఽపృథగ్వివేక్యా యథా సమ్పన్నా మధుత్వం నానారసా ఇత్యేవం హ్యాహ \: ద్వే బ్రహ్మణి వేదితవ్యే శబ్దబ్రహ్మ పరాం చ యత్ । శబ్దబ్రహ్మణి నిష్ణాతః పరం బ్రహ్మాధిగచ్ఛతి
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: బ్రహ్మాన్ని ధ్యానించడానికి రెండు రూపాలు ఉన్నాయి — ఒకటి శబ్ద రూపం, మరొకటి నిశబ్ద రూపం. శబ్దం ద్వారానే నిశబ్దాన్ని గ్రహించవచ్చు. ఇక్కడ ఓం అనే శబ్దమే ప్రధానమైనది; దాని ద్వారా మనస్సు పైకి ఎక్కి నిశబ్దంలో లీనమవుతుంది. ఇదే మార్గం, ఇదే అమృతత్వం, ఇదే ఐక్యము, ఇదే విముక్తి. అలాగే, సాలంకారంగా, జాలిని తన దారుల ద్వారా పైకి ఎక్కి, ఖాళీ స్థలాన్ని పొందినట్లు, ఓం ద్వారా ధ్యానించే వారు స్వేచ్ఛను పొందుతారు. లేకపోతే, శబ్దాన్ని మాత్రమే అనుసరించే వారు చెవికి బొటనవేలిని పెట్టి, హృదయాంతరాకాశంలో ఏడు రకాల శబ్దాలను వినిపిస్తారు. అవి నదులు, గంటలు, కంచు పలకలు, బొమ్మలు, పురుగులు, వర్షం, గాలి వంటి శబ్దాలుగా ఉంటాయి. ఆ ప్రత్యేక లక్షణాలను దాటి, మిగతావారు నిశబ్దమైన, అవ్యక్తమైన బ్రహ్మంలో లీనమవుతారు. అక్కడ వారు వేరువేరు కాని, తేడా లేని స్థితిలో ఉంటారు. అది తేనె వలె, ఎన్నో రుచులు కలిగి ఉన్నా, చివరికి ఒక్కటిగా మారుతుంది. అందుకే ఇలా చెప్పారు: రెండు బ్రహ్మాలను తెలుసుకోవాలి — శబ్దబ్రహ్మం, పరబ్రహ్మం. శబ్దబ్రహ్మంలో నిపుణుడు, పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: యః శబ్దస్తదోమిత్యేతదక్షరమ్ యదస్యాగ్రం తచ్ఛాన్తమశబ్దమభయమశోకమానన్దం తృప్తం స్థిరమచలమమృతమచ్యుతం ధ్రువం విష్ణుసంజ్ఞితం సర్వాపరత్వాయ తదేతా ఉపసీతేత్యేవం హ్యాహ \: యోఽసౌ పరాపరో దేవా ఓంకారో నామ నామతః । నిఃశబ్దః శూన్యభూతస్తు మూర్ధ్ని స్థానే తతోఽభ్యసేత్
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: శబ్దం అనగా ఓం అనే అక్షరం. దాని ఆది భాగం శాంతమైనది, నిశబ్దమైనది, భయములేని, దుఃఖరహితమైన, ఆనందమైన, తృప్తికరమైన, స్థిరమైన, కదలని, అమృతమైన, ఎప్పటికీ క్షీణించని, స్థిరమైనదిగా 'విష్ణువు' అని పిలుస్తారు. పరమమైన స్థితిని పొందేందుకు వీటిని ఆరాధించాలి. అందుకే ఇలా చెప్పారు: పరమమైనదీ, అపరమైనదీ అయిన ఆ దేవుడు, ఓంకారమనే పేరుతో పిలవబడతాడు. అది నిశబ్దంగా, శూన్యంగా మారినప్పుడు, తలపై దృష్టిని కేంద్రీకరించి ధ్యానం చేయాలి.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: ధనుః శరీరమ్ ఓమిత్యేతచ్ఛరః శిఖాస్య మనః తమోలక్షణం భిత్వా తమోఽతమావిష్టమాగచ్ఛతి అథావిష్టం భిత్వాఽలాతచక్రమివ స్ఫురన్తమాదిత్యవర్ణమూర్జస్వన్తం బ్రహ్మ తమసః పర్యమపశ్యద్యదముష్మిన్నాదిత్యేఽథ సోమేఽగ్నౌ విద్యుతి విభాతి అథ ఖల్వేనం దృష్ట్వాఽమృతత్వం గచ్ఛతీత్యేవం హ్యాహ \: ధ్యానమన్తఃపరే తత్త్వే లక్ష్యేషు చ నిధీయతే । అతోఽవిశేషవిజ్ఞానం విశేషముపగచ్ఛతి ॥ మానసే చ విలీనే తు యత్సుఖం చాత్మసాక్షికమ్ । తద్బ్రహ్మ చామృతం శుక్రం సా గతిర్లోక ఏవ సః
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: శరీరం విల్లు, ఓం బాణం, మనస్సు దాని అగ్రభాగం. అంధకారాన్ని చీల్చి, దాని అవతలికి ప్రవేశిస్తాడు. ఆ ప్రవేశించినదాన్ని కూడా చీల్చి, అగ్ని చక్రంలా తిప్పుతూ, ప్రకాశవంతమైన, శక్తివంతమైన బ్రహ్మాన్ని చూస్తాడు. అది అంధకారానికి అతీతంగా, సూర్యునిలో, చంద్రునిలో, అగ్నిలో, మెరుపులో ప్రకాశిస్తుంది. దాన్ని చూసినవాడు అమృతత్వాన్ని పొందుతాడు. అందుకే ఇలా చెప్పారు: ధ్యానం పరమస్వరూపంలో, లక్ష్యాలలో స్థాపించాలి. వివేచన లేని జ్ఞానం ద్వారా, ప్రత్యేక జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. మనస్సు లీనమైనప్పుడు, ఆత్మ సాక్షిగా అనుభవించే ఆనందమే బ్రహ్మం, అది అమృతం, పవిత్రం; అదే మార్గం, అదే లోకం.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: నిద్రేవాన్తర్హితేన్ద్రియః శుద్ధితమయా ధియా స్వప్న ఇవ యః పశ్యతీన్ద్రియబిలేఽవివశః ప్రణవాఖ్యం ప్రణేతారం భారూపం విగతనిద్రం విజరం విమృత్యుం విశోకం చ సోఽపి ప్రణవాఖ్యః ప్రణేతా భారూపః విగత నిద్రః విజరః విమృత్యుర్విశోకో భవతీత్యేవం హ్యాహ \: ఏవం ప్రాణమథోఙ్కారం యస్మాత్సర్వమనేకధా । యునక్తి యుఞ్జతే వాపి యస్మాద్యోగ ఇతి స్మృతః ॥ ఏకత్వం ప్రాణమనసోరిన్ద్రియాణాం తథైవ చ । సర్వభావపరిత్యాగో యోగ ఇత్యభిధీయతే
ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: మనస్సు పూర్తిగా పవిత్రతతో నిండినపుడు, ఇంద్రియాలు నిద్రలో ఉన్నట్టు లయమైపోయినపుడు, మనిషి తనలోని ఆంతరాత్మను, అర్థం కాని కలలో చూసినట్టు, ఏదో లోపల, సహాయంలేని స్థితిలో, "ఓంకారము" అని పిలవబడే, ప్రాణమునకు ప్రేరణ ఇచ్చే, భారమయమైన, నిద్ర లేని, వృద్ధాప్యములేని, మరణం లేని, శోకము లేని ఆ పరమాత్మను దర్శిస్తాడు. అప్పుడు ఆతడే "ఓంకారము", ప్రాణమునకు ప్రేరణ ఇచ్చేవాడు, భారమయమైన, నిద్ర లేని, వృద్ధాప్యములేని, మరణం లేని, శోకము లేని వాడిగా మారిపోతాడు. అందుకే ఇలా చెప్పబడింది: "ఈ ప్రాణము, ఓంకారము ద్వారా అన్ని విషయాలు అనేక విధాలుగా కలిసిపోతాయి గనుక దీనిని యోగము అంటారు. ప్రాణము, మనస్సు, ఇంద్రియాల ఐక్యత, అలాగే అన్ని భావాలను విడిచిపెట్టడం — ఇదే యోగమని అంటారు."
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: యథా వాప్సు చారిణః శాకునికః సూత్రయన్త్రేణోద్ధృత్యోదరేఽగ్నౌ జుహోత్యేవం వా వ ఖల్విమాన్ప్రాణానోమిత్యనేనోద్ధృత్యానామయేఽగ్నౌ జుహోతి అతస్తప్తోర్వివసోఽథ యథా తప్తోర్వి సార్పిస్తృణకాష్ఠసంస్పర్శే\- నోజ్జ్వలతీత్యేవం వా వ ఖల్వసావప్రాణాఖ్యః ప్రాణసంస్పర్శేనోజ్జ్వలతి అథ యదుజ్జ్వలత్యేతద్బ్రహ్మణో రూపం చైతద్విష్ణోః పరమం పదమ్ చైతద్రుద్రస్య రుద్రత్వమేతత్తదపరిమితధా చాత్మానం విభజ్య పూరయతీమాం లోకానిత్యేవం హ్యాహ \: వహ్నేశ్చ యద్వత్ఖలు విస్ఫులిఙ్గాః సూర్యాన్మయూఖాశ్చ తథైవ తస్య ప్రాణాదయో వై పునరేవ తస్మాద్ అభ్యుచ్చరన్తీహ యథాక్రమేణ
ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: ఒక పక్షిపట్టేవాడు, తాడు సహాయంతో నీటిలో ఉన్న పక్షులను పైకి తీసి తన కడుపులోని అగ్నిలో వేసినట్టు, మనిషి "ఓం" ద్వారా ప్రాణాలను పైకి తీసి శరీరంలోని అగ్నిలో సమర్పిస్తాడు. అందువల్ల, వేడి బంగారం గడ్డి లేదా మంట తగిలినపుడు ఎలా మెరుస్తుందో, అలాగే ప్రాణము ప్రాణస్పర్శతో ప్రకాశిస్తుంది. ఇది ప్రకాశించే దానిలో బ్రహ్మ యొక్క స్వరూపం, ఇది విష్ణువు యొక్క పరమపదము, ఇది రుద్రుని రుద్రత్వము. ఇది అనేక రూపాలలో విడగొట్టి, ఈ లోకాలన్నింటినీ నింపుతుంది. అందుకే ఇలా చెప్పబడింది: "ఎలా అగ్నిలో నుండి చిమ్మటి రేఖలు, సూర్యుని నుండి కిరణాలు వెలువడతాయో, అలాగే అతనిలో నుండి ప్రాణాది శక్తులు వరుసగా పుట్టుకొస్తూ ఇక్కడికి చేరుతాయి."
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: బ్రహ్మణో వా వైతత్తేజః పరస్యామృతస్యాశరీరస్య యచ్ఛరీరస్యౌష్ణ్యమస్యైతద్ఘృతమథావిః సన్ నభసి నిహితం వైతదేకాగ్రేణైవమన్తర్హృదయాకాశం వినుదన్తి యత్తస్య జ్యోతిరివ సమ్పద్యతీతి అతస్తద్భావమ్ అచిరేణైతి భూమావయస్పిణ్డం నిహితం యథాఽచిరేణైతి భూమిత్వమ్ మృద్వత్సంస్థమయస్పిణ్డం యథాగ్న్యయస్కారాదయో నాభిభవన్తి ప్రణశ్యతి చిత్తం తథాశ్రయేణ సహైవమిత్యేవం హ్యాహ \: హృద్యాకాశమయం కోశమానన్దం పరమాలయమ్ । స్వం యోగశ్చ తతోఽస్మాకం తేజశ్చైవాగ్నిసూర్యయోః
ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: పరమమైన, అమృతమైన, శరీరరహితమైన బ్రహ్మ తేజస్సు — శరీరానికి ఉన్న వేడి, అదే దాని నెయ్యి. అది వెలుగుగా అవతరించినపుడు, మనస్సు ఏకాగ్రతతో హృదయాకాశాన్ని తాకుతుంది. అప్పుడు అది దాని వెలుగుతో సమానమై, ఆ స్థితిని త్వరగా పొందుతుంది. మట్టి ముద్దను భూమిలో పెట్టితే అది త్వరగా భూమిగా మారినట్టు, మట్టి ముద్దను కుంభకారుల దగ్గర పెట్టితే అది అగ్నికి లోనవకుండా, దాని ఆధారంతోనే నశించిపోతుంది. అలాగే మనస్సు కూడా దాని ఆధారంతోనే నశిస్తుంది. అందుకే ఇలా చెప్పబడింది: "హృదయాకాశంతో కూడిన ఆనందమయమైన ఆ పరమ స్థానం — ఇదే మన యోగము, ఇదే అగ్ని, సూర్యుని తేజస్సు."
అథాన్యత్రాప్యుక్తమ్ \: భూతేన్ద్రియార్థానతిక్రమ్య తతః ప్రవ్రజ్యాజ్యం ధృతిదణ్డం ధనుర్గృహీత్వాఽనభిమానమయేన చైవేషుణా తం బ్రహ్మ ద్వారపారం నిహత్యాద్యం సంమోహమౌలీ తృష్ణేర్ష్యాకుణ్డలీ తన్ద్రీరాఘవేత్ర్యభిమానాధ్యక్షః క్రోధజ్యం ప్రలోభదణ్డం ధనుర్గృహీత్వేచ్ఛామయేన చైవేషుణేమాని ఖలు భూతాని హన్తి తం హత్వోంకారప్లవేనాన్తర్హృదయాకాశస్య పారం తీర్త్వావిర్భూతే అన్తరాకాశే శనకైరవటైవావటకృద్ధాతుకామః సంవిశత్యేవం బ్రహ్మశాలాం విశేత్ తతశ్చతుర్జాలం బ్రహ్మకోశం ప్రణుదేత్ గుర్వాగమేనేతి \: అతః శుద్ధః పూతః శూన్యః శాన్తోఽప్రాణో నిరాత్మాఽనన్తోఽక్షయ్యః స్థిరః శాశ్వతోఽజః స్వతన్త్రః స్వే మహిమ్ని తిష్ఠతి అతః స్వే మహిమ్ని తిష్ఠమానమ్ దృష్ట్వాఽవృత్తచక్రమివ సఞ్చారచక్రమాలోకయతి ఇత్యేవం హ్యాహ \: షడ్భిర్మాసైస్తు యుక్తస్య నిత్యముక్తస్య దేహినః అనన్తః పరమో గుహ్యః సమ్యగ్యోగః ప్రవర్తతే ॥ రజస్తమోభ్యాం విద్ధస్య సుసమిద్ధస్య దేహినః పుత్రదారకుటుమ్బేషు సక్తస్య న కదాచన
ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: భూతాలు, ఇంద్రియాలు, వాటి విషయాలను దాటి, ధైర్యాన్ని దండగా, విరక్తిని విల్లుగా, అహంభావం లేని బాణాన్ని తీసుకుని, ద్వారం వద్ద నిలిచిన బ్రహ్మను, మాయను, తృష్ణ, ఈర్ష్యలతో అలంకరించబడిన, అలసటతో చుట్టబడి ఉన్న, కోపాన్ని కొరడాగా, అహంభావాన్ని విల్లుగా, కోరికను బాణంగా ధరించిన దానిని జయించి, ఓంకారపు తుడిపాటుతో హృదయాకాశాన్ని దాటి, లోపలి ఆకాశం ప్రత్యక్షమైనపుడు, పక్షి తన గూటికి చేరినట్టు, భూతాలను కోరేవాడు లోపలికి ప్రవేశిస్తాడు. అలా బ్రహ్మశాలలోకి ప్రవేశించి, నాలుగు వలలు లాంటి బ్రహ్మకోశాన్ని గురువు ఉపదేశంతో ఛేదిస్తాడు. అప్పుడు శుద్ధి, పవిత్రత, ఖాళీ, శాంతి, ప్రాణం లేని, ఆత్మ లేని, అనంతమైన, నశించని, స్థిరమైన, శాశ్వతమైన, జన్మ లేని, స్వతంత్రమైన తన మహిమలో నిలిచిపోతాడు. అలా తన మహిమలో నిలిచినవాడిని చూసి, తిరుగుడి చక్రాన్ని నిలిచిన చక్రంలా చూస్తాడు. అందుకే ఇలా చెప్పబడింది: "ఆరు నెలలు నిరంతరం సాధన చేసినవాడికి, శరీరంలోనే ముక్తి పొందినవాడికి, అనంతమైన, పరమమైన, రహస్యమైన, సత్యమైన యోగం కలుగుతుంది. కానీ రజోగుణం, తమోగుణం ప్రభావితుడై, బాగా ప్రేరేపించబడి, పిల్లలు, భార్య, ఇంటి విషయాల్లో ఆసక్తి ఉన్నవాడికి అది ఎప్పుడూ కలగదు."
ఏవముక్త్వాఽన్తర్హృదయః శకాయన్యస్తస్మై నమస్కృత్వాఽనయా బ్రహ్మవిద్యయా రాజన్ బ్రహ్మణః పన్థానమారూఢాః పుత్రాః ప్రజాపతేరితి సన్తోషం ద్వన్ద్వతితిక్షాం శాన్తత్వం యోగాభ్యాసాదవాప్నోతీతి ఏతద్గుహ్యతమం నాపుత్రాయ నాశిష్యాయ నాశాన్తాయ కీర్తయేదితి అనన్యభక్తాయ సర్వగుణసమ్పన్నాయ దద్యాత్
ఇలా చెప్పి, అంతర్ముఖుడైన శాకాయన్యుడు ఆ రాజుకు నమస్కరించి ఇలా అన్నాడు: "ఈ బ్రహ్మవిద్య ద్వారా, రాజా, ప్రజాపతికి పుత్రులు బ్రహ్మపథాన్ని చేరుకున్నారు. సంతృప్తి, శీతఉష్ణాదుల బాధలను సహించగలగడం, మనశ్శాంతి—ఇవి అన్నీ యోగాభ్యాసంతో లభిస్తాయి. ఇది అత్యంత రహస్యమైన ఉపదేశం; ఇది కుమారుడికాని వాడికీ, శిష్యుడికాని వాడికీ, మనస్సులో శాంతి లేని వాడికీ చెప్పకూడదు. ఇది ఏకాగ్రభక్తి కలిగి, అన్ని మంచి లక్షణాలు కలిగినవారికి మాత్రమే ఇవ్వాలి."
ఓం శుచౌ దేశే శుచిః సత్త్వస్థః సదధీయానః సద్వాదీ సద్ధ్యాయీ సద్యాజీ స్యాదితి । అతః సద్బ్రహ్మణి సత్యభిలాషిణి నిర్వృత్త్యోఽనస్తత్ఫలచ్ఛిన్నపాశో నిరాశః పరేష్వాత్మవద్విగతభయో నిష్కామోఽక్షయ్యమపరిమితం సుఖమాక్రమ్య తిష్ఠతి । పరమం వై శేవధేరివ పరస్యోద్ధరణం యన్నిష్కామత్వమ్ । స హి సర్వకామమయః పురుషోఽధ్యవసాయసఙ్కల్పాభిమానలిఙ్గో బద్దః । అతస్తద్విపరీతో ముక్తః । అత్రైక ఆహుర్గుణః ప్రకృతిభేదవశాసధ్యవసాయాత్మబన్ధముపాగతో। అధ్యవసాయస్య దోషక్షయాద్ధి మోక్షః మనసా హ్యేవ పశ్యతి మనసా శృణోతి కామః సఙ్కల్పో విచికిత్సా శ్రద్ధాఽశ్రద్ధా ధృతిరధృతిర్హ్రీర్ధీర్భీరిత్యేతత్సర్వం మన ఏవ గుణౌఘైరుహ్యమానః కలుషీకృతశ్చాస్థిరశ్చలో లుప్యమానః సస్పృహో వ్యగ్రశ్చాభిమానిత్వం ప్రయాత ఇతి అహం సో మమేదమిత్యేవం మన్యమానో నిబధ్నాత్యాత్మనాత్మాన్ం జాలేనేవ ఖేచరః । అతః పురుషోఽధ్యావసాయసఙ్కల్పాబిమానలిఙ్గో బద్దః అతస్తద్విపరీతో ముక్తః తస్మాన్నిరధ్యవసాయో నిఃసఙ్కల్పో నిరభిమానస్తిష్ఠేత్ ఏతన్మోక్షలక్షణమ్ ఏషాత్ర బ్రహ్మపదవీ ఏషోఽత్ర ద్వారవివరోఽనేనాస్య తమసః పారం గమిష్యతి । అత్ర హి సర్వే కామాః సమాహితా ఇత్యత్రోదాహరన్తి \: యదా పఞ్చావతిష్ఠన్తే జ్ఞానాని మనసా సహ । బుద్ధిశ న విచేష్టతే తామాహుః పరమాం గతిమ్ ॥ ఏతదుక్త్వాన్తర్హృదయః శాకాయన్యస్తస్మై నమస్కృత్వా యథావదుపచారీ కృతకృత్యో మరుదుత్తరాయణం గతో న హ్యత్రోద్వర్త్మనా గతిః ఏషోఽత్ర బ్రహ్మపథః సౌరం స్ద్వారం భిత్త్వోర్ద్ధ్వేన వినిర్గతా ఇత్యత్రోదాహరన్తి అనన్తా రశ్మయస్తస్య దీపవద్యః స్థితో హృది । సితాసితాః కద్రునీలాః కపిలా మృదులోహితాః ॥ ఊర్ధ్వమేకః స్థితస్తేషాం యో భిభిత్వా సూర్యమణ్డలమ్ । బ్రహ్మలోకమతిక్రమ్య తేన యాన్తి పరాం గతిమ్ ॥ యదస్యాన్యద్రశ్మిశతమూర్ధ్వమేవ వ్యవస్థితమ్ । తేన దేవనికాయానాం స్వధామాని ప్రపద్యతే ॥ యే నైకరూపాశ్చాధస్తాద్రశ్మయోఽస్య మృదుప్రభాః । ఇహ కర్మోపభోగాయ తైః సంసరతి సోఽవషః । తస్మాత్సర్గస్వర్గాపవర్గహేతుర్భగవానసావాదిత్య ఇతి
ఓం. పరిశుద్ధమైన స్థలంలో, శుద్ధుడై, సత్త్వగుణంలో స్థిరంగా ఉండి, ఎప్పుడూ విద్యను అభ్యసిస్తూ, సత్యాన్ని పలుకుతూ, వేదపఠనం చేస్తూ, యజ్ఞాలు నిర్వహిస్తూ ఉండాలి. నిజమైన బ్రహ్మాన్ని కోరుకునే, తృప్తి చెందిన, ఫలబంధాలు తెంచుకున్న, ఆశలు లేని, ఇతరులను తనవలె చూడగలిగే, భయములేని, కోరికలేని వాడు, అక్షయమైన, అపరిమితమైన ఆనందాన్ని పొందినవాడు స్థిరంగా ఉంటాడు. కోరికలేమి అత్యున్నతమైనది; అది పరమపదానికి తీసుకెళ్లే మార్గం. అన్ని కోరికలతో కూడిన మనిషి సంకల్పం, అభిమానం వలన బంధించబడతాడు. అందుకే వీటి విరుద్ధమైన లక్షణాలవాడు ముక్తుడు. కొందరు ప్రకృతివిభేదాల వలన గుణాలు వస్తాయని, సంకల్పమే బంధానికి కారణమని అంటారు. సంకల్పదోషాలు తొలగితే ముక్తి వస్తుంది. మనసుతోనే మనం చూస్తాం, వినిపించేది కూడా మనసుతోనే. కోరిక, సంకల్పం, సందేహం, విశ్వాసం, అవిశ్వాసం, స్థిరత, అస్థిరత, లజ్జ, బుద్ధి, భయం—ఇవి అన్నీ మనసులోనే ఉంటాయి. గుణాల ప్రభావంతో అది మలినమై, చంచలమై, అలజడిగా, కోరికతో, అభిమానం కలిగి, "నేనేను, ఇది నాదే" అని భావిస్తూ తానే తాను బంధించుకుంటాడు, పక్షి వలలో పడినట్టు. అందుకే సంకల్పం, అభిమానం వలన బంధితుడు; వీటి లేని వాడు ముక్తుడు. కనుక సంకల్పం లేని, కోరికలేని, అభిమానం లేని వాడిగా ఉండాలి. ఇదే ముక్తి లక్షణం; ఇదే బ్రహ్మపథం; ఇదే ద్వారం—దీనివల్ల అంధకారాన్ని దాటి వెళ్ళగలడు. ఇక్కడ అన్ని కోరికలు ఏకాగ్రత చెందుతాయి. ఉదాహరణగా: "ఐదు ఇంద్రియాలు మనసుతో కలసి నిశ్చలంగా ఉంటే, బుద్ధి కదలకుండా ఉంటే, దానిని పరమగతి అంటారు." ఇలా చెప్పి, అంతర్ముఖుడైన శాకాయన్యుడు ఆ రాజుకు నమస్కరించి, విధిగా ఆచరించి, తన కార్యాన్ని నెరవేర్చుకుని ఉత్తరదిశలోకి వెళ్ళిపోయాడు. పై మార్గంలో తిరిగి రావడం లేదు; ఇదే బ్రహ్మపథం. సూర్యమండలాన్ని ఛేదించి పైకి వెళ్ళిపోతాడు. ఉదాహరణగా: "అనేక కిరణాలు, దీపాల వలె, హృదయంలో స్థితమై ఉంటాయి—తెలుపు, నలుపు, పసుపు, నీలం, గోధుమ, మృదుల ఎరుపు. వాటిలో ఒకటి నిటారుగా నిలిచి, సూర్యమండలాన్ని ఛేదించి, బ్రహ్మలోకాన్ని దాటి, పరమగతిని పొందుతుంది. నూటికిపైగా ఉన్న ఇతర కిరణాల ద్వారా దేవతల లోకాలను చేరతాడు. క్రింద ఉన్న మృదుప్రభ కిరణాల ద్వారా కర్మఫల అనుభవానికి ఈ లోకంలో తిరుగుతాడు. అందుకే సృష్టి, స్వర్గం, మోక్షానికి కారణం ఆ ఆదిత్యుడే."
కిమాత్మకాని వా ఏతానీన్ద్రియాణి ప్రచరన్త్యుద్గన్తా చైతేషామిహ కో నియన్తా వేత్యాహ । ప్రత్యాహాత్మాత్మకానీత్యాత్మా హ్యేషాముద్గన్తా వాప్సరసో భానవీయాశ్చ మరీచయో నామ అథ పఞ్చభిః రశ్మిభిర్విషయానత్తి కతమ ఆత్మేతి యోఽయం శుద్ధః పూతః శూన్యః శాన్తాదిలక్షణోక్తః స్వకైర్లిఙ్గైరుపగృహ్యః తస్యైతల్లిఙ్గమలిఙ్గస్యాగ్నేర్యదౌష్ణ్యమావిష్టం చాపాం యః శివతమోరస ఇత్యేకే । అథ వాక్ష్రోత్రం చక్షుర్మనః ప్రాణ ఇత్యేకే, అథ బుద్ధిర్ధృతిః స్మృతిః ప్రజ్ఞా తదిత్యేకే అథ తే ఏతస్యైవం యథైవేహ బీజస్యాఙ్కురావాథధూమార్చిర్విష్ఫులిఙ్గా ఇవాగ్నేశ్చేతి అత్రోదాహరన్తి \: వహ్నేశ్చ యద్వత్ఖలు విష్ఫులిఙ్గాః సూర్యాన్మయూఖాశ్చ తథైవ తస్య । ప్రాణాదయో వై పునరేవ తస్మా\- దభ్యుచ్చరన్తీహ యథాక్రమేణ
ఈ ఇంద్రియాల స్వభావం ఏమిటి? ఇవి స్వయంగా పనిచేస్తాయా? వీటికి నియంత్రకుడు ఎవరు? అని అడిగితే, సమాధానం: ఇవన్నీ ఆత్మస్వరూపమే; ఆత్మే వీటి మూలం. అప్సరసులు, సూర్యకిరణాల రూపంలో ఇవి ఉంటాయి. ఐదు కిరణాల ద్వారా విషయాలను అనుభవిస్తుంది. ఆత్మ అంటే ఏది? అది పవిత్రమైనది, శుద్ధమైనది, ఖాళీగా, శాంతి మొదలైన లక్షణాలతో, తన ప్రత్యేక లక్షణాలతో తెలిసేది. దాని లక్షణం అగ్నిలో వేడి ఉన్నట్టు, నీటిలో తేమ ఉన్నట్టు, చీకటిలో ఆనందం ఉన్నట్టు అంటారు. మరికొందరు వాక్కు, చెవి, కన్ను, మనస్సు, ప్రాణం అంటారు. ఇంకొందరు బుద్ధి, ధైర్యం, జ్ఞాపకం, వివేకం అంటారు. మరికొందరు, విత్తనంలో మొలక పుట్టినట్టు, అగ్నిలోంచి పొగ, జ్వాల, రేఖలు పుట్టినట్టు, ఇవన్నీ ఆత్మ నుంచే ఉద్భవిస్తాయని అంటారు. ఉదాహరణగా: "అగ్నిలోంచి రేఖలు, సూర్యుని నుండి కిరణాలు పుట్టినట్టు, ఆత్మ నుండి ప్రాణాది శక్తులు తటస్థంగా ఉద్భవిస్తాయి."
తస్మాద్వా ఏతస్మాదాత్మని సర్వే ప్రాణాః సర్వే లోకాః సర్వే వేదాః సర్వే దేవాః సర్వాణి చ భూతాన్యుచ్చరన్తి తస్యోపనిషత్సత్యస్య సత్యమితి అథ యథార్ద్రైధాగ్నేరభ్యాహితస్య పృథగ్ధూమా నిశ్చరన్త్యేవం వా ఏతస్య మహతో భూతస్య నిఃశ్వసితమేతద్యదృగ్వేదో యజుర్వేదః సామవేదోఽథర్వాఙ్గిరసా ఇతిహాసః పురాణమ్ విద్యా ఉపనిషదః శ్లోకాః సూత్రాణ్యనువ్యాఖ్యానాని వ్యాఖ్యానాన్యస్యైవైతాని విశ్వా భూతాని
అందువల్ల, ఈ ఆత్మ నుంచే అన్ని ప్రాణాలు, అన్ని లోకాలు, అన్ని వేదాలు, అన్ని దేవతలు, అన్ని భూతాలు ఉద్భవిస్తాయి. దాని ఉపనిషత్తు సత్యానికి సత్యమే. ఎలా అంటే, తడిసిన అగ్నిలోంచి వేర్వేరు పొగలు పుట్టినట్టు, ఈ మహత్తర భూతం నుండి ఊపిరిగా ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అథర్వాంగిరసు, ఇతిహాసం, పురాణం, విద్య, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు, వివరణలు, వ్యాఖ్యానాలు—ఇవి అన్నీ దాని నుంచే ఉద్భవించాయి.
పఞ్చేష్టకో వా ఏషోఽగ్నిః సంవత్సరః తస్యేమా ఇష్టకా యో వసన్తో గ్రీష్మో వర్షాః శరద్ధేమన్తః స శిరఃపక్షసీపృచ్ఛపృష్టవాన్ ఏషోఽగ్నిః పురుషవిదః సేయం ప్రజాపతేః ప్రథమా చితిః కరైర్యజమానమన్తరిక్షముత్క్షిఓప్త్వా వాయవే ప్రాయచ్ఛత్ ప్రాణో వై వాయుః ప్రాణోఽగ్నిస్తస్యేమా ఇష్టకా యః ప్రాణో వ్యానోఽపానః సమాన ఉదానః స శిరఃపక్షసీపృష్ఠపుచ్ఛవానేషోఽగ్నిః పురుషవిదస్తదిదమన్తరిక్షం ప్రజాపతేర్ద్వితీయా చితిః కరైర్యజమానం దివముత్క్షిప్తేన్ద్రాయ ప్రాయచ్ఛత్ అసౌ వా ఆదిత్య ఇన్ద్రః సైషోఽగ్నిః తస్యేమా ఇష్టకా యదృగ్యజుః సామాథర్వాఙ్గిరసా ఇతిహాసం పురాణం స శిరఃపక్షసీపుచ్ఛపృష్ఠవానేషోఽగ్నిః పురుషవిదః సైషా ద్యౌః ప్రజాపతేస్తృతీయా చితిః కరైర్యజమానస్యాత్మవిదేఽవదానం కరోతి యథాత్మవిదుత్క్షిప్య బ్రహ్మణే ప్రాయచ్ఛత్ తత్రానన్దీ మోదీ భవతి
ఈ అగ్ని ఐదు భాగాలుగా ఉంది, అంటే సంవత్సరమే. దాని ఇటుకలు ఇవే — వసంతం, గ్రీష్మం, వర్షాకాలం, శరదృతువు, హేమంతం. ఇవే దాని తల, రెక్కలు, ప్రక్కలు, తోక. ఇది పురుషుని తెలిసినవారి అగ్ని; ఇదే ప్రజాపతికి మొదటి వేదిక. వీటి ద్వారా, చేతులతో యజమానుని మధ్యలోకి ఎత్తి, వాయుదేవునికి అర్పించింది. ప్రాణమే వాయువు, ప్రాణమే అగ్ని; దాని ఇటుకలు ఇవే — ప్రాణం, వ్యానం, అపానము, సమానము, ఉదానము. ఇవే దాని తల, రెక్కలు, ప్రక్కలు, తోక. ఇది పురుషుని తెలిసినవారి అగ్ని; ఇదే ప్రజాపతికి రెండవ వేదిక. వీటి ద్వారా, చేతులతో యజమానుని స్వర్గానికి ఎత్తి, ఇంద్రునికి అర్పించింది. ఆ ఆదిత్యుడే ఇంద్రుడు, ఇదే అతని అగ్ని. దాని ఇటుకలు ఇవే — ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అథర్వణాంగిరసులు, ఇతిహాసం, పురాణం. ఇవే దాని తల, రెక్కలు, తోక, ప్రక్కలు. ఇది పురుషుని తెలిసినవారి అగ్ని; ఇదే ప్రజాపతికి మూడవ వేదిక. వీటి ద్వారా, చేతులతో యజమానుని ఆత్మవేత్తకు ఎత్తి, బ్రహ్మకు అర్పించింది. అప్పుడు అక్కడ ఆనందంగా, సంతోషంగా ఉంటాడు.
పృథివీగార్హపత్యోఽన్తరిక్షం దక్షిణాగ్నిర్ద్యౌరాహవనీయః తత ఏవ పవమానపావకశుచయ ఆవిష్కృతమేతేనాస్య యజ్ఞమ్ యతః పవమానపావకశుచిసంఘాతో హి జాఠరః తస్మాదగ్నిర్యష్టవ్యః చేతవ్యః స్తోతవ్యోఽభిధ్యాతవ్యః యజమానో హవిర్గృహీత్వా దేవతాభిధ్యానమిచ్ఛతి \: హిరణ్యవర్ణః శకునో హృద్యాదిత్యే ప్రతిష్ఠితః మద్గుర్హంసస్తేజోవృషః సోఽస్మిన్నగ్నౌ యజామహే ఇతి చాపి మన్త్రార్థం విచినోతి । తత్సవితుర్వరేణ్యం భర్గోఽస్యాభిధ్యేయం యో బుద్ధ్యన్తస్థో ధ్యాయీహ మనఃశాన్తిపదమనుసరత్యాత్మన్యేవ ధత్తేఽత్రేమే శ్లోకా భవన్తి \: ౧ యథా నిరిన్ధనో వహ్నిః స్వయోనావుపశామ్యతే తథా వృత్తిక్షయాచ్చిత్తం స్వయోనావుపశామ్యతే । ౨ స్వయోనావుపశాన్తస్య మనసః సత్యకామతః ఇన్ద్రియార్థవిమూఢస్యానృతాః కర్మవశానుగాః । ౩ చిత్తమేవ హి సంసారమ్ తత్ప్రయత్నేన శోధయేత్ యచ్చిత్తస్తన్మయో భవతి గుహ్యమేతత్సనాతనమ్ । ౪ చిత్తస్య హి ప్రసాదేన హన్తి కర్మ శుభాశుభమ్ ప్రసన్నాత్మాత్మని స్థిత్వా సుఖమవ్యయమశ్నుతే । ౫ సమాసక్తం యథా చిత్తం జన్తోర్విషయగోచరే యద్యేవం బ్రహ్మణి స్యాత్తత్కో న ముచ్యేత బన్ధనాత్ । ౬ మనో హి ద్వివిధం ప్రోక్తం శుద్ధం చాశుద్ధమేవ చ అశుద్ధం కామసమ్పర్కాత్ శుద్ధం కామవివర్జితమ్ । ౭ లయ విక్షేపరహితం మనః కృత్వా సునిశ్చలమ్ యదా యాత్యమనీభావం తదా తత్పరమం పదమ్ । ౮ తావన్మనో నిరోద్ధవ్యం హృది యావత్క్షయం గతమ్ ఏతజ్జ్ఞానం చ మోక్షం చ శేషాన్యే గ్రన్థవిస్తరాః । ౯ సమాధినిర్ధౌతమలస్య చేతసో నివేశితస్యాత్మని యత్సుఖం భవేత్ న శక్యతే వర్ణయితుం గిరా తదా స్వయం తదన్తఃకరణేన గృహ్యతే । ౧౦ అపామాపోఽగ్నిరగ్నౌ వా వ్యోమ్ని వ్యోమ న లక్షయేత్ ఏవమన్తర్గతం యస్య మనః స పరిముచ్యతే । ౧౧ మన ఏవ మనుష్యాణం కారణం బన్ధమోక్షయోః బన్ధాయ విషయాసంగిం మోక్షో నిర్విషయం స్మృతమ్ । అతోఽనగ్నిహోత్ర్యనగ్నిచిదజ్ఞానభిధ్యాయినాం బ్రాహ్మణః పదవ్యోమానుస్మరణం విరుద్ధమ్ తస్మాదగ్నిర్యష్టవ్యః చేతవ్యః స్తోతవ్యోఽభిధ్యాతవ్యః
భూమి గార్హపత్యాగ్ని, మధ్యలో దక్షిణాగ్ని, ఆకాశం ఆహవనీయాగ్ని. వీటి నుండే పవిత్రమైన, శుద్ధమైన అగ్నులు వెలువడతాయి, వాటితో యజ్ఞం స్పష్టంగా అవుతుంది. ఈ పవిత్రమైన అగ్నుల సమాహారం కడుపే. అందుకే అగ్నిని పూజించాలి, ధ్యానించాలి, స్తుతించాలి, మనస్సులో నిలుపుకోవాలి. యజమాను హవిస్సు తీసుకుని దేవతాధ్యానం కోరుకుంటాడు — "పసిడి వర్ణం, పక్షి, హృదయంలో స్థితుడైన సూర్యుడు, హంస, తేజస్సుతో నిండిన వృషభుడు, ఈ అగ్నిలోనే మేము యజ్ఞం చేస్తాము" అని. అలాగే మంత్రార్థాన్ని కూడా పరిశీలిస్తాడు — "సవితా దేవుని ఆ భాస్కర తేజస్సును మనస్సులో ధ్యానించాలి; అది బుద్ధిలో స్థిరంగా ఉంటే, మనస్సు శాంతి మార్గాన్ని అనుసరిస్తుంది, ఆత్మలో స్థాపించబడుతుంది." దీనికి ఈ శ్లోకాలు ఉన్నాయి: 1. ఇంధనం లేని అగ్ని తన మూలంలోనే శాంతించిపోతుంది; అలాగే మనస్సు వృత్తులు తగ్గితే తన మూలంలోనే లయమవుతుంది. 2. తన మూలంలో శాంతించిన మనస్సు, సత్యాన్ని కోరినా, ఇంద్రియ విషయాల్లో మాయలో పడితే, దాని క్రియలు అసత్యానుసారంగా ఉంటాయి. 3. మనస్సే సంసారం; అందుకే దాన్ని శుద్ధిపరచాలి. మనస్సు ఎలా ఉంటే మనిషి అలా మారతాడు — ఇది పురాతన రహస్యం. 4. మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటే, శుభాశుభ క్రియలు నశిస్తాయి; ప్రశాంతమైన ఆత్మను ఆత్మలో నిలిపితే, మారని సుఖాన్ని అనుభవిస్తాడు. 5. మనస్సు విషయాలలో ఆసక్తిగా ఉంటే బంధనమే; అదే బ్రహ్మలో ఆసక్తిగా ఉంటే ఎవరు బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందరు? 6. మనస్సు రెండు విధాలుగా ఉంది — శుద్ధమైనది, అశుద్ధమైనది; కామంతో కలిసినది అశుద్ధం, కామం లేనిది శుద్ధం. 7. లయం, విక్షేపం లేని స్థిరమైన మనస్సు, మనస్సు లేనట్టు అయినప్పుడు, అదే పరమపదము. 8. మనస్సు హృదయంలో పూర్తిగా లయమయ్యే వరకు నియమించాలి; ఇదే జ్ఞానం, ఇదే మోక్షం; మిగతావన్నీ గ్రంథాల విస్తారమే. 9. సమాధితో మలినతలు పోయిన మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమైతే కలిగే సుఖాన్ని మాటలతో వివరించలేం; అది అంతఃకరణంతో మాత్రమే గ్రహించవచ్చు. 10. నీటిలో నీరు, అగ్నిలో అగ్ని, ఆకాశంలో ఆకాశం కనిపించదు; అలాగే ఎవరి మనస్సు లోపల లయమైతే వారు పూర్తిగా విముక్తి పొందుతారు. 11. మనస్సే మానవులకు బంధన, మోక్షాలకు కారణం; విషయాలలో ఆసక్తి బంధనానికి, విషయరాహిత్యం మోక్షానికి దారి. అందుచేత అగ్నిహోత్రం చేయని, అగ్ని ఆరాధించని, జ్ఞానం ధ్యానించని వారికి బ్రహ్మ మార్గాన్ని స్మరించడం వ్యర్థం. అందుకే అగ్నిని పూజించాలి, ధ్యానించాలి, స్తుతించాలి, మనస్సులో నిలుపుకోవాలి.
నమోఽగ్నయే పృథివీ క్షితే లోకస్మృతే లోకమ్స్మై యజమానాయ ధేహి నమో వాయవేఽన్తరిక్షక్షితే లోకస్మృతే లకమస్మై యజమానాయ ధేహి నమ ఆదిత్యాయ దివిక్షితే లోకస్మృతే లోకమస్మై యజమానాయ ధేహి నమో బ్రహ్మణే సర్వక్షితే సర్వస్మృతే సర్వమస్మై యజమానాయ ధేహి హిరణ్మయేన పాత్రేణ సత్యస్యాపిహితం ముఖమ్ తత్త్వం పూషన్నపావృణు సత్యధర్మాయ విష్ణవే యోఽసా ఆదిత్యే పురుషః సోఽసా అహమ్ ఏష హ వై సత్యధర్మో యదాదిత్యస్య ఆదిత్యత్వం తచ్ఛుక్లమ్ పురుషమ్ అలిఙ్గమ్ నభసోఽన్తర్గతస్య తేజసోంఽశమాత్రమేతద్యదాదిత్యస్య మధ్య ఇవేత్య్ అక్షిణ్యగ్నౌ చైతద్బ్రహ్మైతదమృతమేతద్భర్గః ఏతత్సత్యధర్మో నభసోఽన్తర్గతస్య తేజసోంఽశమాత్రమేతద్యదాదిత్యస్య మధ్యే అమృతం యస్య హి సోమః ప్రాణా వా అప్యయంకురా ఏతक़్ద్బ్రహ్మైతదమృతమేతద్భర్గః ఏతత్సత్యధర్మో నభసోఽన్తర్గతస్య తేజసోఽంశమాత్రమ్ ఏతద్యదాదిత్యస్య మధ్యే యజుర్దీప్యత్యౌమాపోజ్యోతిరసోఽమృతంబ్రహ్మ భూర్భువః స్వరోమ్ । అష్టపాదం శుచిం హంసం త్రిసూత్రమణుమవ్యయమ్ ద్విధర్మోఽన్ధం తేజసేన్ధం సర్వం పశ్యన్పశ్యతి నభసోఽన్తర్గతస్య తేజసోఽన్శమాత్రమేతద్యదాదిత్యస్య మధ్యే ఉదిత్వా మయూఖే భవత ఏతత్సవిత్సత్యధర్మ ఏతద్యజురేతత్తప ఏతదగ్నిరేతద్వాయురేతత్ప్రాణ ఏతదాప ఏతచ్చన్ద్రమా ఏతచ్ఛుక్రమేతదమృతమేతద్బ్రహ్మవిషయమేతద్భానురర్ణవస్తస్మిన్నేవ యజమానః సైన్ధవ ఇవ వ్లీయన్త ఏషా వై బ్రహ్మైకతాత్ర హి సర్వే కామాః సమాహితా ఇత్యత్రోదాహరన్తి \: అంశుధారయ ఇవాణువాతేరితః సంస్ఫురత్యసావన్తర్గః సురాణామ్ యో హైవంవిత్స సవిత్ స ద్వైతవిత్ సైకధామేతః స్యాత్తదాత్మకశ్చ \: యే విన్దవ ఇవాభ్యుచ్చరన్త్యజస్రమ్ విద్యుదివాభ్రార్చిషః పరమే వ్యోమన్ తేఽఋచిషో వై యశస ఆశ్రయవాసాజ్జటాభిరూపా ఇవ కృష్ణవర్త్మనః
భూమిలో స్థితుడైన అగ్నికి నమస్కారం; ఈ లోకాన్ని యజమానునికి దయచేయుము. మధ్యలో స్థితుడైన వాయువుకు నమస్కారం; ఈ లోకాన్ని యజమానునికి దయచేయుము. ఆకాశంలో స్థితుడైన ఆదిత్యునికి నమస్కారం; ఈ లోకాన్ని యజమానునికి దయచేయుము. అన్నింటిలో స్థితుడైన బ్రహ్మకు నమస్కారం; అన్నింటినీ యజమానునికి దయచేయుము. సత్యముఖాన్ని బంగారు పాత్రతో మూసివేశారు; ఓ పుషణా! దయచేసి దాన్ని తెరచి, సత్యధర్మానికి, విష్ణువుకు చూపించు. సూర్యునిలో ఉన్న పురుషుడు నేనే. ఇదే సత్యధర్మం — సూర్యుని సూర్యత్వం, అది శుద్ధమైన, రూపరహితమైన పురుషుడు, ఆకాశంలో ఉన్న తేజస్సులోని ఒక భాగం మాత్రమే. కళ్లలోని అగ్నిలో ఇదే బ్రహ్మ, ఇదే అమృతం, ఇదే భర్గస్సు, ఇదే సత్యధర్మం, ఆకాశంలో ఉన్న తేజస్సులోని ఒక భాగం, సూర్యుని మధ్యలో. అమృతుడు, యందు సోమము ప్రాణాలుగా ఉంది, అది మొక్కలా మొలుస్తుంది. ఇదే బ్రహ్మ, ఇదే అమృతం, ఇదే భర్గస్సు, ఇదే సత్యధర్మం, ఆకాశంలో ఉన్న తేజస్సులోని ఒక భాగం, సూర్యుని మధ్యలో. యజుర్వేదం ప్రకాశిస్తుంది, ఓం, నీరు, వెలుగు, సారం, అమృతం, బ్రహ్మ, భూ, భువః, స్వః. ఎనిమిది పాదాల, శుద్ధమైన హంస, మూడు సూత్రాలతో కూడిన, సూక్ష్మమైన, అవినాశి, రెండు స్వభావాలుగల, అంధుడు, తేజస్సును వెలిగించే, అన్నింటిని చూసే వాడు, ఆకాశంలో ఉన్న తేజస్సులోని ఒక భాగాన్ని చూస్తాడు, సూర్యుని మధ్యలో. ఉదయించేటప్పుడు అది కిరణమవుతుంది; ఇదే సవితా సత్యధర్మం, ఇదే యజుర్వేదం, ఇదే తపస్సు, ఇదే అగ్ని, ఇదే వాయువు, ఇదే ప్రాణం, ఇదే నీరు, ఇదే చంద్రుడు, ఇదే శుద్ధం, ఇదే అమృతం, ఇదే బ్రహ్మ, ఇదే సూర్యుడు, ఇదే సముద్రం. అందులో యజమాను ఉప్పు నీటిలో కలిసిపోయినట్టు లయమవుతాడు. ఇదే బ్రహ్మ ఏకత్వం; ఇక్కడే అన్ని కోరికలు నిండిపోతాయి. దీనికి ఇలా చెప్పుతారు: కిరణాన్ని తక్కువ గాలి ఊపినట్టు, లోపల ఉన్న వాడు దేవతల్లో తడుముకుంటూ కదులుతాడు. ఎవరు ఇలా తెలుసుకుంటారో వారు సవితా జ్ఞాని, ద్వైత జ్ఞాని, ఏకత్వ జ్ఞాని, ఆ స్వరూపుడవుతారు. జలబిందువులు ఎప్పుడూ పైకి ఎగురుతున్నట్టు, మెరుపులు పరమాకాశంలో మెరుస్తున్నట్టు, ఆ కిరణాలే యశస్సు నివాసం, అవి నల్ల మార్గంలో జటాల్లా కనిపిస్తాయి.
ద్వే వా వ ఖల్వేతే బ్రహ్మజ్యోతిషో రూపకే శాన్తమేకం సమృద్ధం చైకమ్ అథ యచ్ఛన్తం తస్యాధారం ఖమ్ అథ యత్సమృద్ధమిదం తస్యాన్నమ్ తస్మాన్మన్త్రౌషధాజ్యామిషపురోడాశస్థాలీపాకాదిభిర్యష్టవ్యమన్త\- ర్వేద్యామాస్న్యవశిష్టైరన్నపానైశ్చాస్యమాహవనీయమితి మత్వా తేజసః సమృద్ధ్యై పుణ్యలోకవిజిత్యర్థాయామృతత్వాయ చాత్రోదాహరన్తి \: అగ్నిహోత్రం జుహుయాత్స్వర్గకామో యమరాజ్యమగ్నిష్టోమేనాభియయతి సోమరాజ్యముక్థేన సూర్యరాజ్యం షోడశీనా స్వారాజ్యమతిరాత్రేణ ప్రాజాపత్యమాసహస్రసంవత్సరాన్తక్రతునేతి \: వర్త్యాధారస్నేహయోగాద్యథా దీపస్య సంస్థితిః । అన్తర్యాణ్డోపయోగాదిమౌ స్థితావాత్మశిచీ తథా
బ్రహ్మజ్యోతికి రెండు రూపాలున్నాయి — ఒకటి శాంతమైనది, మరొకటి సమృద్ధిగా ఉన్నది. శాంతమైనదానికి ఆధారం ఖమనే, సమృద్ధిగా ఉన్నదానికి ఆధారం అన్నమే. అందుకే మంత్రాలు, ఔషధాలు, నెయ్యి, మాంసం, పొరోడాశాలు, అన్నం వంటివి, యజ్ఞవేదికపై మిగిలిన అన్నపానాలు అర్పిస్తూ, "ఇదే ఆహవనీయాగ్ని" అని భావించి, తేజస్సు పెరగడం, పుణ్యలోకాన్ని జయించడం, అమృతత్వం కోసం యజ్ఞం చేయాలి. దీనికి ఇలా చెబుతారు: స్వర్గాన్ని కోరే వాడు అగ్నిహోత్రం చేయాలి; అగ్నిష్టోమంతో యమలోకాన్ని, ఉక్తతో సోమలోకాన్ని, షోడశీనాతో సూర్యలోకాన్ని, అతిరాత్రంతో స్వారాజ్యాన్ని, వేల సంవత్సరాల క్రతువుతో సంవత్సరాంతాన్ని పొందుతాడు. వత్తి, ఆధారం, నెయ్యి కలిసినప్పుడు దీపం నిలబడినట్టు, లోపలి అండాన్ని ఉపయోగించి ఈ రెండు ఆత్మలు నిలబడతాయి.
తస్మాదోమిత్యనేనైతదుపాసీతాపరిమితం తేజస్తత్త్రేధభిహితమగ్నావాదిత్యే ప్రాణేఽథైషా నాడ్యన్నబహుమిత్యేషాగ్నౌ హుతమాదిత్యం గమయతి అతో యో రసోఽస్రవత్ స ఉద్గీథం వర్షతి తేనేమే ప్రాణాః ప్రాణేభ్యః ప్రజా ఇత్యత్రోదాహరన్తి \: యద్ధవిరగ్నౌ హూయతే తదాదిత్యం గమయతి తత్సూర్యో రశ్మిభిర్వర్షతి తేనాన్నం భవతి అన్నాద్భూతానాముత్పత్తిరిత్యేవం హ్యాహ \: అగ్నౌ ప్రాస్తాహుతిః సమ్యగాదిత్యముపతిష్ఠతే । ఆదిత్యాజ్జాయతే వృష్టిర్వృష్టేరన్నం తతః ప్రజాః
కాబట్టి, 'ఓం' అనే అక్షరంతో ఈ అనంతమైన వెలుగును ఆరాధించాలి. ఇది మూడు రూపాల్లో చెప్పబడింది — అగ్ని, సూర్యుడు, ప్రాణం. ఇక్కడ 'అన్నం ఎక్కువ కాదు' అని చెప్పబడింది; ఎందుకంటే అగ్నిలో హోమం చేసినప్పుడు అది సూర్యుని చేరుతుంది. అక్కడి నుండి రసం కిందికి వర్షంగా వచ్చి, అదే ఉద్గీథంగా వర్షిస్తుంది. దానివల్ల ఈ ప్రాణాలు ఇతర ప్రాణాల నుండి పుట్టుతాయి, వాటి ద్వారా ప్రాణులు జన్మిస్తాయి. అందుకే ఇలా చెప్పబడింది: అగ్నిలో సమర్పించిన హవిసు సూర్యుని చేరుతుంది; సూర్యుని నుండి వర్షం, వర్షం నుండి అన్నం, అన్నం నుండి జీవులు పుడతారు.
అగ్నిహోత్రం జుహ్వానో లోభజాలం భినత్తి అతః సంమోహం ఛిత్వా న క్రోధాన్స్తున్వానః కామమభిధ్యాయమానస్తతశ్చతుర్జాలం బ్రహ్మకోశం భిన్దదతః పరమాకాశమత్ర హి సౌర సౌమ్యాగ్నేయసాత్వికాని మణ్డలాని భిత్త్వా తతః శుద్ధః సత్త్వాన్తరస్థమచలమమృతమచ్యుతం ధ్రువం విష్ణుసంజ్ఞితమ్ సర్వాపరం ధామ సత్యకామసర్వజ్ఞత్వసంయుక్తమ్ స్వతన్త్రమ్ చైతన్యమ్ స్వే మహిమ్ని తిష్ఠమానం పశ్యతి అత్రోదాహరన్తి \: రవిమధ్యే స్థితః సోమః సోమమధ్యే హుతాశనః । తేజోమధ్యే స్థితం సత్త్వం సత్త్వమధ్యే స్థితోఽచ్యుతః ॥ శరీరప్రాదేశాఙ్గుష్ఠమాత్రమణోరప్యన్వయం ధ్యాత్వాతఃపరమతాం గచ్ఛతి అత్ర హి సర్వే కామాః సమాహితా ఇతి అత్రోదాహరన్తి \: అఙ్గుష్ఠప్రాదేశశరీరమాత్రం ప్రదీపప్రతాపవద్విస్త్రిధా హి తద్బ్రహ్మాభిష్టూయమానం మహో దేవో భువనాన్యావివేశ । ఓం నమో బ్రహ్మణే నమః
అగ్నిహోత్రం చేసే వాడు లోభపు జాలాన్ని ఛేదిస్తాడు. అప్పుడు మోహాన్ని తొలగించి, కోపాన్ని పెంచకుండా, కామాన్ని ఆశించకుండా, అసూయను పెంచకుండా, బ్రహ్మ జ్ఞానాన్ని అడ్డుకునే నాలుగు జాలాలను ఛేదిస్తాడు. ఆ తరువాత, సూర్య, చంద్ర, అగ్ని, శుద్ధ సత్వమయమైన లోకాలను దాటి, స్వచ్ఛమైన సత్వంలో ఉన్న, కదలని, అమృతమైన, మారని, స్థిరమైన, విష్ణువు అనే పరమధామాన్ని, సత్యకామత, సర్వజ్ఞత కలిగిన, స్వతంత్రమైన, తన మహిమలో నిలిచిన చైతన్యాన్ని చూస్తాడు. ఇక్కడ ఇలా చెప్పబడింది: సూర్యునిలో సోముడు, సోమునిలో అగ్ని, అగ్నిలో తేజస్సు, తేజస్సులో మారని పరమాత్మ ఉన్నాడు. శరీరంలో అంగుళంత పరిమాణంలో లేదా ఇంకా సూక్ష్మంగా ఉన్న ఆ పరమాత్మను ధ్యానిస్తే, అతడు పరమ పదాన్ని పొందుతాడు. ఇక్కడే అన్ని కోరికలు సమాహితమవుతాయి. అందుకే ఇలా చెప్పబడింది: మూడు రూపాల్లో ప్రశంసించబడే ఆ బ్రహ్మ తేజస్సు దీపపు వెలుగు లాగా లోకాల్లో ప్రవేశించింది. ఓం, బ్రహ్మకు నమస్కారం.
ఇతి షష్ఠః ప్రపాఠకః ॥ ప్రపాఠక ౭ । అగ్నిర్గాయత్రం త్రివృద్రథన్తరం వసన్తః ప్రాణో నక్షత్రాణి వసవః పురస్తాదుద్యన్తి తపన్తి వర్షన్తి స్తువన్తి పునర్విశ్నతి అన్తర్వివఏణేక్షన్తి అచిన్త్యోఽమూర్తో గభీరో గుణభుగ్భయోఽనిర్వృత్తిర్యోగీశ్వరః సర్వజ్ఞో మఘోఽప్రమేయోఽనాద్యన్తః శ్రీమాన్ అజో ధీమాననిర్దేశ్యః సర్వసృక్ సర్వస్యాత్మా సర్వభుక్ సర్వస్యేశానః సర్వస్యాన్తరాన్తరః
ఇంతటితో ఆరో అధ్యాయం ముగిసింది. ఏడవ అధ్యాయం ప్రారంభం. అగ్ని గాయత్రీ, త్రివృద్గానం, రథంతరం; వసంతం, ప్రాణం, నక్షత్రాలు, వసవులు — ఇవన్నీ తూర్పున ఉదయించి, ప్రకాశించి, వర్షించి, స్తుతించి, మళ్లీ లోకాల్లోకి ప్రవేశిస్తాయి; మధ్యలోని ఖాళీలో వీటిని దర్శిస్తారు. ఆయన ఊహించలేని వాడు, రూపరహితుడు, లోతైన వాడు, గుణాలను అనుభవించే వాడు, భయంకరుడు, అవ్యక్తుడు, యోగేశ్వరుడు, సర్వజ్ఞుడు, దాత, అపరిమితుడు, ఆద్యాంతరహితుడు, మహిమతో నిండినవాడు, జన్మలేనివాడు, జ్ఞానవంతుడు, వివరించలేని వాడు, సర్వసృష్టికర్త, అన్నింటికీ ఆత్మ, అన్నింటిని అనుభవించే వాడు, అన్నిటికి అధిపతి, అన్నింటి లోనూ అంతరంగా ఉన్నవాడు.
ఇన్ద్రస్త్రిష్టుప్ పఞ్చదశో బృహద్గ్రీష్మో వ్యానః సోమో రుద్రా దక్షిణత ఉద్యన్తి తపన్తి వర్షన్తి స్తువన్తి పునర్విశన్తి అన్తర్వివరేణ ఈక్షన్తి \: అనాద్యన్తోఽపరిమితోఽపరిచ్ఛిన్నోఽపరప్రయోజ్యః స్వతన్త్రోఽలిఙ్గోఽమూర్తోఽనన్తశక్తిర్ధాతా భాస్కరః
ఇంద్రుడు త్రిష్టుప్, పదిహేనవ, బృహత్, గ్రీష్మం, వ్యాన, సోముడు, రుద్రులు, దక్షిణదిక్కు — ఇవన్నీ ఉదయించి, ప్రకాశించి, వర్షించి, స్తుతించి, మళ్లీ లోకాల్లోకి ప్రవేశిస్తాయి; మధ్యలోని ఖాళీలో వీటిని దర్శిస్తారు. ఆయన ఆద్యాంతరహితుడు, అపరిమితుడు, పరిమితి లేనివాడు, ఇతరులపై ఆధారపడని వాడు, స్వతంత్రుడు, లక్షణం లేనివాడు, రూపం లేనివాడు, అనంతశక్తి కలవాడు, సృష్టికర్త, ప్రకాశవంతుడు.