సమాసక్తం యదా చిత్తం జన్తోర్విషయగోచరే । యద్యేవం బ్రహ్మణి స్యాత్తత్కో న ముచ్యేత బన్ధనాత్
ప్రాణికి మనస్సు ఇంద్రియవిషయాలలో ఆసక్తి పెడితే బంధనంలో పడుతుంది. అదే మనస్సు పరబ్రహ్మలో లీనమైతే, ఎవరు బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందరు చెప్పండి!
మనో హి ద్వివిధం ప్రోక్తం శుద్ధం చాశుద్ధమేవ చ । అశుద్ధం కామసఙ్కల్పం శుద్ధం కామవివర్జితమ్
మనస్సు రెండు రకాలుగా చెప్పబడింది: శుద్ధమైనది, అశుద్ధమైనది. అశుద్ధమైనది కామసంకల్పాలతో నిండినది; శుద్ధమైనది కామరహితమైనది.
లయవిక్షేపరహితం మనః కృత్వా సునిశ్చలమ్ । యదా యాత్యమనీభావం తదా తత్పరమం పదమ్
లయం, విక్షేపం లేని స్థిరమైన మనస్సును ఏర్పరిచి, అది మనస్సు లేని స్థితికి చేరినప్పుడు, అది పరమ పదాన్ని పొందుతుంది.
తావదేవ నిరోద్ధవ్యం హృది యావత్క్షయం గతమ్ । ఏతజ్జ్ఞానం చ మోక్షం చ శేషాస్తు గ్రన్థవిస్తరాః
మనస్సు పూర్తిగా నశించే వరకు హృదయంలో నియంత్రించాలి. ఇదే జ్ఞానం, ఇదే మోక్షం; మిగతావన్నీ గ్రంథాల విస్తరణ మాత్రమే.
సమాధినిర్ధూతమలస్య చేతసో నివేశితస్యాత్మని యత్సుఖం లభేత్ । న శక్యతే వర్ణయితుం గిరా తదా స్వయం తదన్తఃకరణేన గృహ్యతే
సమాధిలో మలినాలు తొలగిపోయిన మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమై పొందే ఆనందాన్ని మాటలతో వివరించలేరు; ఆ ఆనందాన్ని తానే తన అంతఃకరణంతో గ్రహించగలడు.
అపామపోఽగ్నిరగ్నౌ వా వ్యోమ్ని వ్యోమ న లక్షయేత్ । ఏవమన్తర్గతం చిత్తం పురుషః ప్రతిముచ్యతే
నీటిలో నీరు, అగ్నిలో అగ్ని, ఆకాశంలో ఆకాశం కనిపించదు. అలాగే మనస్సు లోపల లీనమైతే, పురుషుడు విముక్తి పొందుతాడు.
మన ఏవ మనుష్యాణాం కారణం బన్ధమోక్షయోః । బన్ధాయ విషయాసక్తం ముక్త్యై నిర్విషయం స్మృతమితి
మనస్సే మనుష్యులకు బంధనానికి, విముక్తికి కారణం. మనస్సు ఇంద్రియ విషయాలలో ఆసక్తి పడితే బంధనానికి దారి తీస్తుంది; వాటి నుండి విముక్తమైతే, అది మోక్షానికి మార్గం అవుతుంది.
అథ యథేయం కౌత్సాయనిస్తుతిః ॥ త్వం బ్రహ్మా త్వం చ వై విష్ణుస్త్వం రుద్రస్త్వం ప్రజాపతిః । త్వమగ్నిర్వరుణో వాయుస్త్వమిన్ద్రస్త్వం నిశాకరః
ఇప్పుడు కౌత్సాయనుడు చేసిన స్తోత్రం: నీవే బ్రహ్మ, నీవే విష్ణువు, నీవే రుద్రుడు, నీవే ప్రజాపతి. నీవే అగ్ని, నీవే వరుణుడు, నీవే వాయువు, నీవే ఇంద్రుడు, నీవే చంద్రుడు.
త్వం మనుస్త్వం యమశ్చ త్వం పృథివీ త్వమథాచ్యుతః । స్వార్థే స్వాభావికేఽర్థే చ బహుధా తిష్ఠసే దివి
నీవే మనువు, నీవే యముడు, నీవే భూమి, నీవే నశించని పరమాత్మ. నీకోసం, నీ సహజ స్వభావానుసారం, నీవు ఆకాశంలో అనేక రూపాల్లో నిలిచివున్నావు.
విశ్వేశ్వర నమస్తుభ్యం విశ్వాత్మా విశ్వకర్మకృత్ । విశ్వభుగ్విశ్వమాయస్త్వం విశ్వక్రీడారతిః ప్రభుః
విశ్వేశ్వరా! నీకు నమస్కారం. నీవే విశ్వానికి ఆత్మ, విశ్వాన్ని సృష్టించేవాడు. నీవే విశ్వాన్ని అనుభవించేవాడు, నీవే విశ్వమాయ, నీవే విశ్వలీలలో ఆనందించే ప్రభువు.
నమః శాన్తాత్మనే తుభ్యం నమో గుహ్యతమాయ చ । అచిన్త్యాయాప్రమేయాయ అనాదినిధనాయ చేతి
శాంతస్వరూపుడైన నీకు నమస్కారం. అత్యంత గూఢమైనవాడవు, ఊహించలేనివాడవు, కొలవలేనివాడవు, ఆది అంతము లేనివాడవు – నీకు నమస్కారం.
ద్వే వావ బ్రహ్మణో రూపే మూర్తం చామూర్తం చాథ యన్మూర్తం తదసత్యం యదమూర్తం తత్సత్యం తద్బ్రహ్మ యద్బ్రహ్మ తజ్జ్యోతిర్యజ్జ్యోతిః స ఆదిత్యః స వా ఏష ఓమిత్యేతదాత్మా స త్రేధాత్మానం వ్యకురుత ఓమితి తిస్రో మాత్రా ఏతాభిః సర్వమిదమోతం ప్రోతం చైవాస్మిన్నిత్యేవం హ్యాహైతద్వా ఆదిత్య ఓమిత్యేవం ధ్యాయంస్తథాత్మానం యుఞ్జీతేతి
తమో వా ఇదమేకమాస తత్పశ్చాత్పరేణేరితం విషయత్వం ప్రయాత్యేతద్వై రజసో రూపం తద్రజః ఖల్వీరితం విషమత్వం ప్రయాత్యేతద్వై తమసో రూపం తత్తమః ఖల్వీరితం తమసః సమ్ప్రాస్రవత్యేతద్వై సత్త్వస్య రూపం తత్సత్త్వమేవేరితం తత్సత్త్వాత్సమ్ప్రాస్రవత్సోంఽశోఽయం యశ్చేతనమాత్రః ప్రతిపురుషం క్షేత్రజ్ఞః సఙ్కల్పాధ్యవసాయాభిమానలిఙ్గః ప్రజాపతిస్తస్య ప్రోక్తా అగ్ర్యాస్తనవో బ్రహ్మా రుద్రో విష్ణురిత్యథ యో హ ఖలు వావాస్య రాజసోంఽశోఽసౌ స యోఽయం బ్రహ్మాథ యో హ ఖలు వావాస్య తామసోంఽశోఽసౌ స యోఽయం రుద్రోఽథ యో హ ఖలు వావాస్య సాత్వికోంఽశోఽసౌ స ఏవం విష్ణుః స వా ఏష ఏకస్త్రిధాభూతోఽష్టధైకాదశధా ద్వాదశధాపరిమితధా చోద్భూత ఉద్భూతత్వాద్భూతేషు చరతి ప్రతిష్ఠా సర్వభూతానామధిపతిర్బభూవేత్యసావాత్మాన్తర్బహిశ్చాన్తర్బహిస్ హ్చ
మొదట్లో ఇది చీకటి మాత్రమే ఉండేది. తరువాత పరమాత్మ ప్రభావంతో అది ఇంద్రియ విషయాల స్థితిని పొందింది – అది రజోగుణ స్వరూపం. ఆ రజోగుణం కదిలితే కలహమయమైన స్థితికి చేరింది – అది తమోగుణ స్వరూపం. ఆ తమోగుణం కదిలితే ప్రవాహంలా వెలువడింది – అది సత్త్వగుణ స్వరూపం. ఆ సత్త్వం కదిలితే కూడా వెలువడుతుంది. ఈ చైతన్య భాగమే ప్రతి జీవిలో క్షేత్రజ్ఞుడిగా, సంకల్పం, నిర్ణయం, అహంకార లక్షణాలతో ప్రజాపతిగా నిలుస్తుంది. ఆయనకు ముఖ్యమైన రూపాలు బ్రహ్మ, రుద్రుడు, విష్ణువు. రజోగుణ భాగం బ్రహ్మ, తమోగుణ భాగం రుద్రుడు, సత్త్వగుణ భాగం విష్ణువు. ఇలా ఆయన ఒకడే, మూడు, ఎనిమిది, పదకొండు, పన్నెండు, అనేక రూపాల్లో ప్రబలుతాడు. భూతాలలో సంచరిస్తూ, సమస్త ప్రాణులకు అధిపతిగా నిలుస్తాడు. ఈ ఆత్మ అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా ఉంటుంది.
చతుర్థః ప్రపాఠకః ॥ ద్విధా వా ఏష ఆత్మానం బిభర్త్యయం యః ప్రాణో యశ్చాసావాదిత్యోఽథ ద్వౌ వా ఏతావాస్తాం పఞ్చధా నామాన్తర్బహిశ్చాహోరాత్రే తౌ వ్యావర్తేతే అసౌ వా ఆదిత్యో బహిరాత్మాన్తరాత్మా ప్రాణో బహిరాత్మా గత్యాన్తరాత్మనానుమీయతే । గతిరిత్యేవం హ్యాహ యః కశ్చిద్విద్వానపహతపాప్మాధ్యక్షోఽవదాతమనాస్తన్నిష్ఠ ఆవృత్తచక్షుః సోఽన్తరాత్మాగత్యా బహిరాత్మనోఽనుమీయతే గతిరిత్యేవం హ్యాహాథ య ఏషోఽన్తరాదిత్యే హిరణ్మయః పురుషో యః పశ్యతి మాం హిరణ్యవత్స ఏషోఽన్తరే హృత్పుష్కర ఏవాశ్రితోఽన్నమత్తి
నాలుగవ భాగం: ఈ ఆత్మ రెండు విధాలుగా నిలుస్తుంది – ఒకటి ప్రాణంగా, మరొకటి సూర్యుడిగా. ఇవి పేరులో ఐదు రూపాలుగా, లోపల బయట, పగలు రాత్రిగా మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బాహ్యాత్మ, ప్రాణం అంతరాత్మ. అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను ఊహించవచ్చు. కదలికే గుర్తు. ఎవడు జ్ఞానవంతుడు, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, పవిత్రమనస్సు కలవాడు, ధ్యానంలో లీనమైనవాడు, లోపలికి చూపు మళ్లించినవాడు – వాడే అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహిస్తాడు. ఇక, సూర్యునిలో ఉన్న స్వర్ణమయ పురుషుడు నన్ను స్వర్ణరూపంగా చూస్తాడు. అతడే హృదయ పద్మంలో నివసిస్తూ అన్నాన్ని అనుభవిస్తాడు.
అథ య ఏషోఽన్తరే హృత్పుష్కర ఏవాశ్రితోఽన్నమత్తి స ఏషోఽగ్నిర్దివి శ్రితః సౌరః కాలాఖ్యోఽదృశ్యః సర్వభూతాన్నమత్తి కః పుష్కరః కిమయం వేద వా వ తత్పుష్కరం యోఽయమాకాశోఽస్యేమాశ్చతస్రో దిశశ్చతస్ర ఉపదిశః సంస్థా అయమర్వాగగ్నిః పరత ఏతౌ ప్రాణాదిత్యావేతావుపాసీతోమిత్యక్షరేణ వ్యాహృతిభిః సావిత్ర్యా చేతి
హృదయ పద్మంలో నివసిస్తూ అన్నాన్ని అనుభవించేవాడు – వాడే ఆకాశంలో స్థితమైన అగ్ని, సౌరుడు, కాలమనే పేరు కలవాడు, కనబడని వాడు, సమస్త భూతాల అన్నాన్ని అనుభవించేవాడు. పద్మం అంటే ఏమిటి? అది ఏమితో తయారైంది? ఆ పద్మమే ఆకాశం, దాని నాలుగు దిక్కులు, నాలుగు ఉపదిక్కులు దాని దళాలు. ఇక్కడి అగ్ని ముందుకు సాగుతుంది. ఇవే ప్రాణం, సూర్యుడు. వీటిని అక్షరం, వ్యాహృతులు, సావిత్రి మంత్రంతో ఉపాసించాలి.
బ్రహ్మకు రెండు రూపాలు ఉన్నాయి – ఒకటి రూపమున్నది, మరొకటి రూపం లేనిది. రూపమున్నది అసత్యం, రూపం లేనిది సత్యం. అదే బ్రహ్మ, అదే జ్యోతి, ఆ జ్యోతి సూర్యుడు. ఇదే ఆత్మ, ఇది 'ఓం' అని సూచించబడుతుంది. ఆయన తనను తాను మూడుగా విభజించాడు. 'ఓం'కు మూడు అక్షరాలు. వీటితో ఈ సర్వం నిండిపోతుంది, ముడిపడిపోతుంది. అందుకే, సూర్యునిని 'ఓం'గా ధ్యానించాలి, ఆత్మను ఏకీకరించుకోవాలి.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమథ ఖలు య ఉద్గీథః స ప్రణవో యః ప్రణవః స ఉద్గీథ ఇత్యసావాదిత్య ఉద్గీథ ఏవ ప్రణవ ఇత్యేవం హ్యాహోద్గీథః ప్రణవాఖ్యం ప్రణేతారం నామరూపం విగతనిద్రం విజరమవిమృత్యుం పునః పఞ్చధా జ్ఞేయం నిహితం గుహాయామిత్యేవం హ్యాహోర్ధ్వమూలం వా ఆబ్రహ్మశాఖా ఆకాశవాయ్వగ్న్యుదకభూమ్యాదయ ఏకేనాత్తమేతద్బ్రహ్మ తత్తస్యైతత్తే యదసావాదిత్య ఓమిత్యేతదక్షరస్య చైతత్తస్మాదోమిత్యనేనైతదుపాసీతాజస్రమిత్యేకోఽస్య రసం బోధయీత ఇత్యేవం హ్యాహైతదేవాక్షరం పుణ్యమేతదేవాక్షరం జ్జ్ఞాత్వా యో యదిచ్ఛతి తస్య తత్
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఉద్గీథమే ప్రణవం, ప్రణవమే ఉద్గీథం. సూర్యుడే ఉద్గీథం, ఉద్గీథమే ప్రణవం. ఉద్గీథాన్ని ప్రణవమనే పేరుతో, నాయకుడిగా, నామరూపంగా, నిద్ర లేనిదిగా, వృద్ధాప్య రహితంగా, మరణం లేనిదిగా, ఐదు విధాలుగా, గుహలో దాగి ఉన్నదిగా తెలుసుకోవాలి. వేరే చోట ఇలా చెప్పబడింది: పైకి వేర్లు, బ్రహ్మ వరకు శాఖలు, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి మొదలైనవి – ఇవన్నీ ఒక్కటే అనుభవిస్తాయి. అదే బ్రహ్మ. దానికి సూర్యుడే తేజస్సు. 'ఓం' అనే అక్షరమే దాని సారం. అందుకే, 'ఓం'తో ఉపాసన చేయాలి. వాడే దాని రుచి తెలుసుకుంటాడు. ఈ అక్షరం పవిత్రమైనది, పరమమైనది. ఈ అక్షరాన్ని తెలుసుకుని, ఎవడు ఏది కోరుతాడో, అది అతనికి లభిస్తుంది.
అథాన్యత్రాప్యుక్తం స్తనయత్యేపాస్య తనూర్యా ఓమితి స్త్రీపుంనపుంసకమితి లిఙ్గవత్యేషాథాగ్నిర్వాయురాదిత్య ఇతి భాస్వత్యేషాథ రుద్రో విష్ణురిత్యధిపతిరిత్యేషాథ గార్హపత్యో దక్షణాగ్నిరాహవనీయ ఇతి ముఖవత్యేషాథ ఋగ్యజుఃసామేతి విజానాత్యేషథ భూర్భువస్వరితి లోకవత్యేషాథ భూతం భవ్యం భవిష్యదితి కాలవత్యేషాథ ప్రాణోఽగ్నిః సూర్యః ఇతి ప్రతాపవత్యేషాథాన్నమాపశ్చన్ద్రమా ఇత్యాప్యాయనవత్యేషాథ బుద్ధిర్మనోఽహఙ్కార ఇతి చేతనవత్యేషాథ ప్రాణోఽపానో వ్యాన ఇతి ప్రాణవత్యేకే త్యజామీత్యుక్తైతాహ ప్రస్తోతార్పితా భవతీత్యేవం హ్యాహైతద్వై సత్యకామ పరం చాపరం చ యదోమిత్యేతదక్షరమితి
ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: మేఘం మోగినప్పుడు, దాని స్వరూపం 'ఓం' అనే అక్షరం. ఇది స్త్రీ, పురుష, నపుంసక లింగాలుగా ఉంటుంది. ఇది అగ్ని, వాయువు, సూర్యుడు, ప్రకాశవంతమైనదిగా ఉంటుంది. ఇది రుద్రుడు, విష్ణువు, అధిపతి. ఇది గార్హపత్యం, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయాగ్ని అనే మూడు అగ్నుల రూపంలోనూ ఉంది. ఇది వేదాలు అయిన ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం రూపంలో జ్ఞానంగా ఉంది. ఇది భూః, భువః, స్వః అనే లోకాల రూపంలో ఉంది. ఇది గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అనే కాలాల రూపంలో ఉంది. ఇది ప్రాణం, అగ్ని, సూర్యుడు అనే తాపరూపంలో ఉంది. ఇది అన్నం, నీరు, చంద్రుడు అనే పోషణరూపంలో ఉంది. ఇది బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారం అనే చైతన్యరూపంలో ఉంది. ఇది ప్రాణం, అపానం, వ్యానం అనే శ్వాసరూపంలో ఉంది. కొందరు 'నేను విడిచిపెడతాను' అని అంటారు, అలా చెప్పబడింది. ఇవన్నీ ప్రస్తోతృవారు సమర్పించినవి అవుతాయి. సత్యకామా! ఇదే పరమార్థం, అపరార్థం రెండింటినీ 'ఓం' అనే అక్షరం సూచిస్తుంది.
అథ వ్యాత్తం వా ఇదమాసీత్సత్యం ప్రజాపతిస్తపస్తప్త్వా అనువ్యాహరద్భూర్భువఃస్వరిత్యేషా హాథ ప్రజాపతేః స్థవిష్ఠా తనూర్వా లోకవతీతి స్వరిత్యస్యాః శిరో నాభిర్భువో భూః పాదా ఆదిత్యశ్చక్షురాయత్తః పురుషస్య మహతో మాత్రాశ్చక్షుషా హ్యయం మాత్రాశ్చరితి సత్యం వై చక్షురక్షిణ్యుపస్థితో హి పురుషః సర్వార్థేషు వదత్యేతస్మాద్భూర్భువఃస్వరిత్యుపాసీతాన్నం హి ప్రజాపతిర్విశ్వాత్మా విశ్వచక్షురివోపాసితో భవతీత్యేవం హ్యాహైషా వై ప్రజాపతిర్విశ్వభృత్తనూరేతస్యామిదం సర్వమన్తర్హితమస్మిॅంశ్చ సర్వస్మిన్నేషాన్తర్హితేతి తస్మాదేషోపాసీతేతి
ఇప్పుడు ఇలా చెప్పబడింది: ఈ సృష్టి ప్రారంభంలో ప్రజాపతి తపస్సు చేసి 'భూః, భువః, స్వః' అని ఉచ్చరించాడు. ఇవే ప్రజాపతికి అత్యంత స్థూలమైన రూపాలు, ఇవే లోకాలు. 'స్వః' దాని తల, 'భువః' నాభి, 'భూః' పాదాలు. సూర్యుడు కళ్ళు, అవి మహాపురుషుని పరిమాణాన్ని ఆధారపడి ఉంటాయి. కళ్ళతోనే ఈ పరిమాణం సంచరిస్తుంది. కళ్ళు నిజమే; పురుషుడు అన్ని విషయాల్లో ఉన్నాడు. అందువల్ల 'భూః, భువః, స్వః' అనే మంత్రాన్ని ఆరాధించాలి. ప్రజాపతి, జగత్తుకు ఆత్మ, జగత్తుకు కళ్ళు, ఇలా ఆరాధించబడతాడు. ఇదే ప్రజాపతి, జగత్తును మోయు స్వరూపం; అందులోనే అన్నీ రహస్యంగా ఉన్నాయి. అన్నీ అందులోనే కలిసిపోతాయి. అందువల్ల దీనిని ఆరాధించాలి.
తత్సవితుర్వరేణ్యమిత్యసౌ వా ఆదిత్యః సవితా స వా ఏవం ప్రవరణాయ ఆత్మకామేనేత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గో దేవస్య ధీమహీతి సవితా వై తేఽవస్థితా యోఽస్య భర్గః కం సఞ్చితయామీత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ ధియో యో నః ప్రచోదయాదితి బుద్ధయో వై ధియస్తా యోఽస్మాకం ప్రచోదయాదిత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గ ఇతి యో హ వా అస్మిన్నాదిత్యే నిహితస్తారకేఽక్షిణి చైష భర్గాఖ్యో భాభిర్గతిరస్య హీతి భర్గో భర్జతి వైష భర్గ ఇతి బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గ ఇతి భాసయతీమాॅంల్లోకానితి రఞ్జయతీమాని భూతాని గచ్ఛత ఇతి గచ్ఛత్యస్మిన్నాగచ్ఛత్యస్మా ఇమాః ప్రజాస్తస్మాద్భారకత్వాద్భర్గః శత్రూన్సూయమానత్వాత్సూర్యః సవ్నాత్సవితా దానాదాదిత్యః పవనాత్పావమానోఽథాయోఽథాయనాదాదిత్య ఇత్యేవం హ్యాహ ఖల్వాత్మనాత్మామృతాఖ్యశ్చేతా మన్తా గన్తా స్రష్టా నన్దయితా కర్తా వక్తా రసయితా ఘ్రాతా స్పర్శయితా చ విభువిగ్రహే సన్నిష్ఠా ఇత్యేవం హ్యాహాథ యత్ర ద్వైతీభూతం విజ్ఞానం తత్ర హి శృణోతి పశ్యతి జిఘ్రతీతి రసయతే చైవ స్పర్శయతి సర్వమాత్మా జానీతేతి యత్రాద్వైతీభూతం విజ్ఞానం కార్యకారణనిర్ముక్తం నిర్వచనమనౌపమ్యం నిరుపాఖ్యం కిం తదఙ్గ వాచ్యమ్
'తత్సవితుర్వరేణ్యం' అంటే ఆ సూర్యుడు సవితా. బ్రహ్మవేత్తలు ఇలా అంటారు: 'ఆత్మకామ్యార్థం' అని. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి' అంటే సవితా స్థిరంగా ఉన్నాడు; అతని తేజస్సు — 'దాన్ని నేను కూడగట్టాలి' అని బ్రహ్మవేత్తలు అంటారు. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్' అంటే బుద్ధులు మన మనస్సులు; వాటిని అతడు ప్రేరేపించాలి అని బ్రహ్మవేత్తలు అంటారు. 'భర్గ' అంటే సూర్యునిలో, నక్షత్ర కంటిలో ఉన్న తేజస్సు; దాని వెలుగుతో అతని సంచారం. తేజస్సు కాల్చుతుంది, అందువల్ల దాన్ని 'భర్గ' అంటారు. తేజస్సు ఈ లోకాల్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది, ఈ భూతాలను రంగులలో చూపిస్తుంది; అవి అతడివైపు వెళ్తాయి, వెళ్ళవు కూడా, ఈ ప్రజలు. అందువల్ల మోయడం వల్ల భర్గ, శత్రువులను చూపించడంవల్ల సూర్యుడు, ప్రేరేపించడంవల్ల సవితా, దానం వల్ల ఆదిత్యుడు, పవిత్రత వల్ల పవమానుడు, పోవడం వల్ల ఆదిత్యుడు అంటారు. ఇలా చెప్పబడింది: తన స్వరూపంతో అతడు అమృతుడు, ఆలోచించేవాడు, పోవేవాడు, సృష్టికర్త, ఆనందాన్ని ఇచ్చేవాడు, చేయువాడు, మాట్లాడేవాడు, రుచి చూడేవాడు, వాసన పుట్టించేవాడు, తాకేవాడు, అన్నింటిలో వ్యాపించి ఉన్నవాడు. ఇలా చెప్పబడింది: ద్వైతంగా ఉన్నప్పుడు మనస్సు వింటుంది, చూస్తుంది, వాసన పుట్టిస్తుంది, రుచి చూస్తుంది, తాకుతుంది, అన్నీ ఆత్మ ద్వారా తెలుసుకుంటుంది. అద్వైతంగా ఉన్నప్పుడు, కారణ-కార్యాలకు అతీతంగా, వర్ణించలేనిదిగా, పోలికలేనిదిగా, లక్షణాలేనిదిగా ఉన్నప్పుడు, దాని గురించి ఏమి చెప్పగలం?
ఏష హి ఖల్వాత్మేశానః శంభుర్భవో రుద్రః ప్రజాపతిర్విశ్వసృడ్ఢిరణ్యగర్భః సత్యం ప్రాణో హంసః శాన్తో విష్ణుర్నారాయణోఽర్కః సవితా ధాతా సమ్రాడిన్ద్ర ఇన్దురితి య ఏష తపత్యగ్నినా పిహితః సహస్రాక్షేణ హిరణ్మయేనానన్దేనైష వావ విజిజ్ఞాసితవ్యోఽన్వేష్టవ్యః సర్వభూతేభ్యోఽభయం దత్త్వారణ్యం గత్వాథ బహిఃకృతేన్ద్రియార్థాన్స్వశరీరాదుపలభతేఽథైనమితి విశ్వరూపం హరిణం జాతవేదసం పరాయణం జ్యోతిరేకం తపన్తమ్ । సహస్రరశ్మిః శతధా వర్తమానః ప్రాణః ప్రజానాముదయత్యేష సూర్యః
ఈ ఆత్మయే నిజమైన అధిపతి, శంభు, భవుడు, రుద్రుడు, ప్రజాపతి, జగత్తును సృష్టించేవాడు, హిరణ్యగర్భుడు, సత్యం, ప్రాణం, హంస, శాంతుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్కుడు, సవిత, ధాత, సామ్రాట్, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. ఇతడే అగ్నిలో దాగి, వెయ్యిరశ్ములతో, బంగారు వర్ణంతో, ఆనందంతో ప్రకాశించేవాడు. ఇతడిని తెలుసుకోవాలి, తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించాలి. అన్ని భూతాలకు భయాన్ని తొలగించి, అరణ్యంలోకి వెళ్లి, ఇంద్రియాలను బాహ్య విషయాలనుండి ఉపసంహరించి, తన శరీరంలోనే ఇతడిని తెలుసుకుంటాడు. అప్పుడు ఈ విశ్వరూపుడు, బంగారు వర్ణపు జాతవేదసు, పరమగమ్యం, ఒకే వెలుగు, వెయ్యిరశ్ములతో, నూరుప్రకారాలుగా సంచరించేవాడు, ప్రాణంగా ప్రజల్లో ఉదయిస్తాడు — ఇతడే సూర్యుడు.
ఇతి పఞ్చమః ప్రపాఠకః ॥ । అథ ప్రపాఠక ౬ । ద్విధా వా ఏష ఆత్మానం బిభర్త్యయం యః ప్రాణో యశ్చాసా ఆదిత్యోఽథ ద్వౌ వా ఏతా అస్య పన్థానా అన్తర్బహిశ్చాహోరాత్రేణైతౌ వ్యావర్తేతే అసౌ వా ఆదిత్యో బహిరాత్మాన్తరాత్మా ప్రాణోఽతో బహిరాత్మక్యా గత్యాన్తరాత్మనోఽనుమీయతే గతిరిత్యేవం హి ఆహాథ యః కశ్చిద్విద్వానపహతపాప్మాఽక్షాధ్యక్షోఽవదాతమనాస్తన్నిష్ఠ ఆవృత్తచక్షుః సో అన్తరాత్మక్యా గత్యా బహిరాత్మనోఽనుమీయతే గతిరిత్యేవం హ ఆహ అథ య ఏషోఽన్తరాదిత్యే హిరణ్మయః పురుషో యః పశ్యతీమాం హిరణ్యవస్థాత్ స ఏషోఽన్తరే హృత్పుష్కర ఏవాశ్రితోఽన్నమత్తి
ఇలా ఐదవ భాగం ముగిసింది. ఇప్పుడు ఆరవ భాగం మొదలు: ఈ ఆత్మ రెండు విధాలుగా తనను తాను ధరిస్తుంది — ఒకటి శ్వాసగా, మరొకటి సూర్యుడిగా. ఇవే రెండు దారులు — లోపల, బయట; ఇవి పగలు, రాత్రిలా మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బయట ఆత్మ, శ్వాస లోపల ఆత్మ. లోపల ఆత్మ కదలిక ద్వారా బయట ఆత్మను ఊహించవచ్చు. కదలిక అంటే ఇదే అని చెప్పారు. ఎవరు జ్ఞానులు, పాపరహితులు, ఇంద్రియాలను నియంత్రించేవారు, పవిత్రమైన మనస్సు కలవారు, దృష్టిని లోపలికి తిప్పినవారు — అలాంటి వారు లోపల ఆత్మ కదలిక ద్వారా బయట ఆత్మను గ్రహించగలరు. కదలిక అంటే ఇదే అని చెప్పారు. ఇప్పుడు, సూర్యునిలో ఉన్న ఆ హిరణ్మయ పురుషుడు, నన్ను బంగారు వర్ణంగా చూస్తున్నవాడు, హృదయపు పద్మంలో నివసిస్తూ అన్నాన్ని భుజించేవాడే ఆయనే.
అథ య ఏషోఽన్తరే హృత్పుష్కర ఏవాశ్రితోఽన్నమత్తి స ఏషోఽగ్నిర్దివి శ్రితః సౌరః కాలాఖ్యోఽదృశ్యః సర్వభూతాన్యన్నమత్తీతి కః పుష్కరః కింమయో వేతి ఇఅదం వా వ తత్పుష్కరం యోఽయమాకాశోఽస్యేమాః చతస్రో దిశశ్చతస్ర ఉపదిశో దలసంస్థా ఆసమర్వాగ్విచరత ఏతౌ ప్రాణాదిత్యా ఏతా ఉపాసితోమిత్యేతదక్షరేణ వ్యాహృతిభిః సావిత్ర్యా చేతి
ఇప్పుడు, హృదయ పద్మంలో నివసించి అన్నాన్ని భుజించేవాడు — ఆయనే ఆకాశంలో స్థితమైన అగ్ని, సౌరుడు, కాలమనే పేరు గలవాడు, కనబడని వాడు, అన్ని జీవుల అన్నాన్ని భుజించేవాడు. పద్మం అంటే ఏమిటి? అది ఏ పదార్థంతో తయారైంది? ఆ పద్మమే ఆకాశం; ఈ నాలుగు దిక్కులు, నాలుగు ఉపదిక్కులు దాని రేకలు. ఇక్కడ అగ్ని ముందుకు కదులుతుంది; ఇవే శ్వాస, సూర్యుడు. వీటిని అక్షరంతో, సావిత్రి మంత్రాలతో పూజించాలి.
ద్వే వావ బ్రహ్మణో రూపే మూర్తం చామూర్తం చ । అథ యన్మూర్తం తదసత్యమ్ యదమూర్తం తత్సత్యమ్ తద్బ్రహ్మ తజ్జ్యోతిః యజ్జ్యోతిః స ఆదిత్యః స వా ఏష ఓమిత్యేతదాత్మాభవత్ స త్రేధాత్మానం వ్యాకురుత ఓమితి తిస్రో మాత్రా ఏతాభిః సర్వమిదమోతం ప్రోతం చైవాస్మీతి ఏవం హ్యాహైతద్వా ఆదిత్య ఓమిత్యేవం ధ్యాయత ఆత్మానం యుఞ్జీతేతి
బ్రహ్మకు రెండు రూపాలు ఉన్నాయి — ఒకటి రూపమున్నది, మరొకటి రూపం లేనిది. రూపమున్నది అబద్ధం; రూపం లేనిది నిజం. అదే బ్రహ్మ. ఆ బ్రహ్మే వెలుగు; ఆ వెలుగే సూర్యుడు. ఇదే ఆత్మ, 'ఓం' అనే అక్షరంతో సూచించబడుతుంది. ఆయన తనను తాను మూడుగా విభజించుకున్నాడు; 'ఓం'లో మూడు అక్షరాలు ఉన్నాయి. వీటి ద్వారా ఈ సమస్తం నడుస్తుంది, కలిసిపోతుంది. అందుకే, సూర్యుని 'ఓం'గా ధ్యానం చేయాలి, ఆత్మను అలా ఏకత చేయాలి.
అథాన్యత్రాపి ఉక్తమథ ఖలు య ఉద్గీథః స ప్రణవో యః ప్రణవః స ఉద్గీథ ఇతి అసౌ వా ఆదిత్య ఉద్గీథ ఏష ప్రణవా ఇతి । ఏవం హ్యాహోద్గీథం ప్రణవాఖ్యం ప్రణేతారం భారూపం విగతనిద్రం విజరం విమృత్యుం త్రిపదం త్ర్యక్షరం పునః పఞ్చధా జ్ఞేయం నిహితం గుహాయామిత్యేవం హ్యాహోర్ధ్వమూలం త్రిపాద్బ్రహ్మ శాఖా ఆకాశ వాయ్వగ్న్యుదకభూమ్యాదయ ఏకోఽశ్వత్థనామైతద్బ్రహ్మైతస్యైతత్తేజో యదసా ఆదిత్యః ఓమిత్యేతదక్షరస్య చైతత్తస్మాదోమిత్యనేనైతదుపాసీతాజస్రమిత్యేకోఽస్య సమ్బోధయితేత్యేవం హ్యాహ \: ఏతదేవాక్షరం పుణ్యమేతదేవాక్షరం పరమ్ । ఏతదేవాక్షరం జ్ఞాత్వా యో యదిచ్ఛతి తస్య తత్
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఉద్గీథమే ప్రణవం; ప్రణవమే ఉద్గీథం. సూర్యుడే ఉద్గీథం, ఇదే ప్రణవం. ఉద్గీథాన్ని ప్రణవమనే పేరుతో, నాయకుడిగా, ప్రకాశవంతుడిగా, నిద్ర లేనివాడిగా, వృద్ధాప్యం లేనివాడిగా, మరణం లేనివాడిగా, మూడు పాదాలుగా, మూడు అక్షరాలుగా, మళ్లీ అయిదు విధాలుగా, గుహలో దాగి ఉన్నదిగా తెలుసుకోవాలి. పైకి వేర్లు, మూడు పాదాల బ్రహ్మ, శాఖలు — ఆకాశం, గాలి, అగ్ని, నీరు, భూమి మొదలైనవి; ఒక్కటి, అశ్వత్థ అనే పేరుతో, ఇదే బ్రహ్మ. దాని తేజస్సే సూర్యుడు; ఈ అక్షరానికి సారాంశం ఇదే. అందుకే, 'ఓం'తో దీనిని ఎల్లప్పుడూ పూజించాలి. ఒక్కరే దీని రుచి తెలుసుకుంటాడు. ఈ అక్షరమే పవిత్రమైనది, ఈ అక్షరమే పరమమైనది. ఈ అక్షరాన్ని తెలుసుకుని ఎవరికి ఏది కావాలో, అది అతనికి లభిస్తుంది.
అథాన్యత్రాప్యుక్తం స్వనవత్యేషాస్యస్తనుర్యా ఓమితి స్త్రీపుంనపుంసకేతి లిఙ్గవతీ ఏషాఽథాగ్నిర్వాయురాదిత్య ఇతి భాస్వతి ఏషా అథ బ్రహ్మ రుద్రో విష్ణురిత్యధిపతివతీ ఏషాఽథ గార్హపత్యో దక్షిణాగ్నిరాహవనీయా ఇతి ముఖవతీ ఏషాఽథ ఋగ్యజుఃసామేతి విజ్ఞానవతీ ఏషా భూర్భువఃస్వరితి లోకవతీ ఏషాఽథ భూతం భవ్యం భవిష్యదితి కాలవతీ ఏషాఽథ ప్రాణోఽగ్నిః సూర్య ఇతి ప్రతాపవతీ ఏషాఽథాన్నమాపశ్చన్ద్రమా ఇత్యాప్యాయనవతీ ఏషాఽథ బుద్ధిర్మనోఽహఙ్కారా ఇతి చేతనవతీ ఏషాఽథ ప్రాణోఽపానో వ్యాన ఇతి ప్రాణవతీ ఏషేతి అత ఓమిత్యుక్తేనైతాః ప్రస్తుతా అర్చితా అర్పితా భవన్తీతి ఏవం హ్యాహైతద్వై సత్యకామ పరాం చాపరాం చ బ్రహ్మ యదోమిత్యేతదక్షరమితి
ఇంకా మరొక చోట కూడా ఇలా చెప్పబడింది: ఈ 'ఓం' అక్షరానికి తొంభై విధాలుగా స్వరూపాలు ఉన్నాయి. ఇది స్త్రీ, పురుష, నపుంసక లింగాలతో కూడినది. ఇది అగ్ని, వాయువు, ఆదిత్యుడిలా ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. ఇది బ్రహ్మ, రుద్రుడు, విష్ణువు లాంటి అధిపతిగా ఉంటుంది. ఇది గార్హపత్యం, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయమంటూ నోటిలా ఉంటుంది. ఇది ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం లాంటి జ్ఞానంతో నిండినది. ఇది భూ, భువ, స్వః అనే లోకాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇది గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అనే కాలాలతో కూడినది. ఇది ప్రాణం, అగ్ని, సూర్యుడిలా తేజస్సుతో నిండినది. ఇది అన్నం, నీరు, చంద్రుడిలా పోషణను ఇస్తుంది. ఇది బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారంతో కూడినది. ఇది ప్రాణం, అపాన, వ్యానాలతో ప్రాణశక్తితో నిండినది. ఇలా 'ఓం' అనే శబ్దాన్ని పలికినప్పుడు ఇవన్నీ సమర్పించబడి, పూజించబడి, అర్పించబడతాయి. సత్యకామా! ఈ విధంగా, 'ఓం' అనే అక్షరమే పరబ్రహ్మమూ, అపరబ్రహ్మమూ అని చెప్పబడింది.
అథావ్యాహృతం వా ఇదమాసీత్ స సత్యం ప్రజాపతిస్తపస్తప్త్వాఽనువ్యాహరద్భూర్భువఃస్వరితి । ఏషైవాస్య ప్రజాపతేః స్థవిష్ఠా తనుర్యా లోకవతీతి స్వరిత్యస్యాః శిరో నాభిర్భువో భూః పాదా ఆదిత్యశ్చక్షుః చక్షురాయతా హి పురుషస్య మహతీ మాత్రా చక్షుషా హ్యయం మాత్రాశ్చరతి సత్యం వై చక్షుః అక్షిణ్యవస్థితో హి పురుషః సర్వార్థేషు చరతి ఏతస్మాద్భూర్భువఃస్వరిత్యుపాసీతానేన హి ప్రజాపతిర్విశ్వాత్మా విశ్వచక్షురివోపాసితో భవతీతి ఏవం హ్యాహైషా వై ప్రజాపతేర్విశ్వభృత్తనురేతస్యామిదం సర్వమన్తర్హితమస్మిన్ చ సర్వస్మిన్నేషా అన్తర్హితేతి తస్మాదేషోపాసీతా
ప్రారంభంలో ఇది పలకబడలేదు. ఆ సత్యమయిన ప్రజాపతి తపస్సు చేసి, 'భూ, భువ, స్వః' అని పలికాడు. ఇదే ప్రజాపతికి గొప్ప రూపం, ఇది లోకాలతో పోల్చతగినది. ఇందులో 'స్వః' తల, 'భువః' నాభి, 'భూ' పాదాలు. సూర్యుడు కన్ను, ఎందుకంటే మనిషికి కన్ను గొప్ప పరిమాణం. కన్నుతోనే మనిషి అన్ని విషయాల్లో సంచరిస్తాడు. సత్యమే కన్ను. మనిషి కన్నుల్లో స్థితుడై, అన్ని విషయాల్లో సంచరిస్తాడు. అందుకే 'భూ, భువ, స్వః' అనే మంత్రాన్ని ధ్యానం చేయాలి. దీని ద్వారా ప్రజాపతి, అన్ని లోకాల ఆత్మ, అన్నింటినీ చూసేవాడిగా పూజించబడతాడు. ఈ విధంగా, ఇదే ప్రజాపతికి విశ్వాన్ని పోషించే రూపం. అందులో ఈ సర్వం అంతా అంతర్భూతమై ఉంది. ప్రతి దానిలో ఇదే అంతర్భూతమై ఉంది. అందుకే దీన్ని ధ్యానం చేయాలి.
తత్సవితుర్వరేణ్యమిత్యసౌ వా ఆదిత్యః సవితా స వా ఏవం ప్రవరణీయ ఆత్మకామేనేత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గో దేవస్య ధీమహీతి సవితా వై దేవస్తతో యోఽస్య భర్గాఖ్యస్తం చిన్తయామీత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ ధియో యో నః ప్రచోదయాదితి బుద్ధయో వై ధియస్తాయోఽస్మాకం ప్రచోదయాదిత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినః అథ భర్గా ఇతి యో హ వా అముష్మిన్నాదిత్యే నిహితస్తారకోఽక్షిణి వైష భర్గాఖ్యః భాభిర్గతిరస్య హీతి భర్గః భర్జయతీతి వైష భర్గ ఇతి రుద్రో బ్రహ్మవాదినోఽథ భ ఇతి భాసయతీమాన్ లోకాన్ ర ఇతి రంజయతీమాని భూతాని గ ఇతి గచ్ఛన్త్యస్మిన్నాగచ్ఛన్త్యస్మాదిమాః ప్రజాస్తస్మాద్భ\-రగ\-త్వాద్భర్గః శాశ్వత్ సూయమానాత్ సూర్యః సవనాత్ సవితాఽదానాత్ ఆదిత్యః పవనాత్పావనోఽథాపోప్యాయనాదిత్యేవం హ్యాహ ఖల్వాత్మనోఽత్మా నేతామృతాఖ్యశ్చేతా మన్తా గన్తోత్సృష్టానన్దయితా కర్తా వక్తా రసయితా ఘ్రాతా ద్రష్టా శ్రోతా స్పృశతి చ విభుర్విగ్రహే సన్నివిష్టా ఇత్యేవం హ్యాహ అథ యత్ర ద్వైతీభూతం విజ్ఞానం తత్ర హి శృణోతి పశ్యతి జిఘ్రతి రసయతి చైవ స్పర్శయతి సర్వమాత్మా జానీతేతి యత్రాద్వైతీభూతం విజ్ఞానం కార్యకారణకర్మనిర్ముక్తం నిర్వచనమనౌపమ్యం నిరుపాఖ్యాం కిం తదవాచ్యమ్
'తత్ సవితుర్ వరేణ్యం' అంటే ఆ సూర్యుడే సవితా. ఆత్మను కోరుతూ, ఆయన్నే మనం ఎంచుకోవాలి అని బ్రహ్మవేత్తలు అంటారు. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి' అంటే సవితా దేవుడే. ఆయనకు 'భర్గ' అనే పేరు ఉంది. దాన్ని మనం ధ్యానం చేద్దాం అని బ్రహ్మవేత్తలు చెబుతారు. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్' అంటే బుద్ధులు అంటే మనస్సులు. అవి మనవి. వాటిని ఆయన ప్రేరేపించాలి అని బ్రహ్మవేత్తలు అంటారు. ఇప్పుడు 'భర్గ' అంటే ఆ సూర్యునిలో ఉన్న, చూపు ఇచ్చేవాడు. అతడే భర్గ అనే పేరుగలవాడు. అతని కాంతితోనే సంచారం జరుగుతుంది. అందుకే భర్గ అని అంటారు. అతడు కాల్చేవాడు కాబట్టి భర్గ అని అంటారు. 'భ' అంటే లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తాడు. 'ర' అంటే భూతాలను ఆనందింపజేస్తాడు. 'గ' అంటే ప్రాణులు అందరూ అతడిలోకి వెళ్తారు, అతడినుంచి వస్తారు. అందుకే 'భ-ర-గ' అనే అక్షరాల కలయికతో భర్గ అని పేరు వచ్చింది. ఎప్పుడూ ప్రకాశించే వాడు కాబట్టి సూర్యుడు. ప్రేరేపించేవాడు కాబట్టి సవితా. ఇచ్చేవాడు కాబట్టి ఆదిత్యుడు. పవిత్రతనిచ్చేవాడు కాబట్టి పవనుడు. నింపేవాడు కూడా ఇతడే. ఈ విధంగా, ఆత్మకు ఆత్మయే, అమృత అనే పేరు, ఆలోచించేవాడు, తెలిసినవాడు, పోయేవాడు, విముక్తి ఇచ్చేవాడు, ఆనందింపజేసేవాడు, చేయువాడు, చెప్పేవాడు, రుచి చూడేవాడు, వాసన పుట్టించేవాడు, చూసేవాడు, వినేవాడు, తాకేవాడు, అన్నింటిలో వ్యాపించి, శరీరంలో స్థితుడై ఉంటాడు అని చెప్పబడింది. ఇప్పుడు, జ్ఞానం ద్వంద్వంగా ఉన్నప్పుడు, అక్కడ వినటం, చూడటం, వాసన పుట్టటం, రుచి చూడటం, తాకటం జరుగుతుంది. ఆత్మ అన్నీ తెలుసుకుంటుంది. కానీ, జ్ఞానం అద్వైతంగా ఉన్నప్పుడు, కారణం, ఫలం, క్రియ లేకుండా, వివరించలేని, పోల్చలేని, చెప్పలేని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అది ఏమిటో చెప్పలేం.
ఏష హి ఖల్వాత్మేశానః శమ్భుర్భవో రుద్రః ప్రజాపతిర్విశ్వసృక్ హిరణ్యగర్భః సత్యం ప్రాణో హంసః శాస్తా విష్ణుర్నారాయణోఽర్కః సవితా ధాతా విధాతా సమ్రాడిన్ద్ర ఇన్దురితి య ఏష తపత్యగ్నిరివాగ్నినా పిహితః సహస్రాక్షేణ హిరణ్మయేనాణ్డేన ఏష వా జిజ్ఞాసితవ్యోఽన్వేష్టవ్యః సర్వభూతేభ్యోఽభయం దత్వారణ్యం గత్వాథ బహిఃకృత్వీన్ద్రియార్థాన్స్వాచ్ఛరీరాదుపలభేత ఏనమితి । విశ్వరూపం హరిణం జాతవేదసం పరాయణం జ్యోతిరేకం తపన్తమ్ । సహస్రరశ్మిః శతధా వర్తమానః ప్రాణః ప్రజానాముదయత్యేష సూర్యః
ఈ ఆత్మయే ఈశ్వరుడు, శంభు, భవుడు, రుద్రుడు, ప్రజాపతి, సృష్టికర్త, హిరణ్యగర్భుడు, సత్యం, ప్రాణం, హంస, ఉపదేశకుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్కుడు, సవితా, ధాత, విధాత, సమ్రాట్, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. ఇతడే ప్రకాశించే వాడు, అగ్నిలో అగ్నిలా, వేల కన్నులతో, బంగారు గుడ్డలో మరుగున ఉన్నాడు. ఇతడిని తెలుసుకోవాలి, అన్వేషించాలి. అన్ని జీవులకు భయాన్ని తొలగించి, అడవికి వెళ్లి, ఇంద్రియ విషయాలను బయటపెట్టి, తన శరీరంలోనే ఇతడిని తెలుసుకోవాలి. అన్ని రూపాలుగలవాడు, బంగారు వర్ణుడు, జీవులను తెలిసినవాడు, పరమగమ్యం, ఒకే వెలుగుగా ప్రకాశించే వాడు, వెయ్యి కిరణాలతో, వంద మార్గాల్లో సంచరించే వాడు, ప్రాణంగా జీవులకు ఉదయించే వాడు — ఇతడే సూర్యుడు.
తస్మాద్వా ఏష ఉభయాత్మైవం విదాత్మన్యేవాభిద్యాయత్యాత్మన్యేవ యజతీతి ధ్యానం ప్రయోగస్థం మనో విద్వద్భిష్టుతం మనఃపూతిముచ్ఛిష్టోపహతమిత్యనేన తత్పావయేత్ మన్త్రం పఠతి ఉచ్ఛిష్టోచ్ఛిష్టోపహితం యచ్చ పాపేన దత్తం మృతసూతకాద్వా వసోః పవిత్రమగ్నిః సవితుశ్చ రశ్మయః పునన్త్వన్నం మమ దుష్కృతం చ యదన్యత్ అద్భిః పురస్తాత్పరిదధాతి ప్రాణాయ స్వాహాపానాయ స్వాహా వ్యానాయ స్వాహా సమానాయ స్వాహోదానాయ స్వాహేతి పఞ్చభిరభిజుహోతి అథావాశిష్టం యతవాగశ్నాత్యతోఽద్భిర్భూయ ఏవోపరిష్టాత్పరిదధాత్యాచాన్తో భూత్వాత్మేజ్యానః ప్రాణోఽగ్నిర్విశ్వోఽసీతి చ ద్వాభ్యామాత్మానమభిధ్యాయేత్ ప్రాణోఽగ్నిః పరమాత్మా వై పఞ్చవాయుః సమాశ్రితః స ప్రీతః ప్రీణాతు విశ్వం విశ్వభుక్ విశ్వోఽసి వైశ్వానరోఽసి విశ్వం త్వయా ధార్యతే జాయమానమ్ విశన్ తు త్వామాహుతయశ్చ సర్వాః ప్రజాస్తత్ర యత్ర విశ్వామృతోఽసీతి ఏవం న విధినా ఖల్వనేనాత్తానత్వం పునరుపైతి
అందువల్ల, ఈ విధంగా తెలిసినవాడు రెండు స్వరూపాలు కలిగి ఉంటాడు. అతడు తనలోనే ధ్యానం చేస్తాడు, తనలోనే ఆరాధన చేస్తాడు. ధ్యానం అనగా మనస్సు సాధనలో స్థిరంగా ఉండటం, జ్ఞానులు దీనిని ప్రశంసిస్తారు. మనస్సు మలినమైందా, ఉచ్ఛిష్టం తగిలిందా, అప్పుడు దీనితో శుద్ధి చేయాలి: 'ఉచ్ఛిష్టం తగిలినదైనా, పాపంతో ఇచ్చినదైనా, మృతుని దగ్గరనో, ప్రసూతి అయిన మహిళ దగ్గరనో వచ్చినదైనా, నా వస్త్రాన్ని, నా ఆహారాన్ని, నేను చేసిన దుష్కర్మలను అగ్ని, సూర్యుని కిరణాలు శుద్ధి చేయుగాక.' అని మంత్రాన్ని పఠిస్తూ ముందుగా నీళ్లు చల్లి, 'ప్రాణాయ స్వాహా, అపానాయ స్వాహా, వ్యానాయ స్వాహా, సమానాయ స్వాహా, ఉదానాయ స్వాహా' అని ఐదు సమర్పణలు చేస్తాడు. మిగిలిన ఆహారం ఉంటే, మౌనంగా తింటాడు. తర్వాత మళ్లీ నీళ్లు పై నుండి చల్లుకుంటాడు. నోరు కడిగి, ఆత్మారాధనను తెలిసినవాడు ఈ రెండు మంత్రాలతో ఆత్మను ధ్యానించాలి: 'ప్రాణం అగ్ని, పరమాత్మా ఐదు వాయువుల రూపంలో ఉన్నాడు, ఆయన సంతోషంగా ఉండి అందరినీ సంతోషపరచుగాక. నీవే సర్వం, నీవే వైశ్వానరుడు, నీవే జగత్తును మోయువాడు, సమస్త హోమాలు, ప్రాణులు నీవులోనే లీనమవ్వుగాక, అక్కడే విశ్వామృతం ఉంది.' ఈ విధంగా ఆచరించినవాడికి మరలా తినబడే స్థితి రాదు.
అథాపరం వేదితవ్యముత్తరో వికారోఽస్యాత్మయజ్ఞస్య యథాన్నమన్నాదశ్చేతి అస్యోపవ్యాఖ్యానం పురుషశ్చేతా ప్రధానాన్తఃస్థః స ఏవ భోక్తా ప్రాకృతమన్నం భుఙ్క్త ఇతి తస్యాయం భూతాత్మా హ్యన్నమస్యకర్తా ప్రధానః తస్మాత్త్రిగుణం భోజ్యం భోక్తా పురుషోఽన్తస్థః అత్ర దృష్టం నామ ప్రత్యయమ్ యస్మాద్బీజసమ్భవా హి పశవస్తస్మాద్బీజం భోజ్యమనేనైవ ప్రధానస్య భోజ్యత్వం వ్యాఖ్యాతం తస్మాద్భోక్తా పురుషో భోజ్యా ప్రకృతిస్తత్స్థో భుఙ్క్త ఇతి ప్రాకృతమన్నం త్రిగుణభేదపరిణమత్వాన్మహదాద్యం విశేషాన్తం లిఙ్గమనేనైవ చతుర్దశవిధస్య మార్గస్య వ్యాఖ్యా కృతా భవతి సుఖదుఃఖమోహసంజ్ఞం హ్యన్నభూతమిదం జగత్ న హి బీజస్య స్వాదుపరిగ్రహోఽస్తీతి యావన్నప్రసూతిః తస్యాప్యేవం తిసృష్వవస్థాస్వన్నత్వం భవతి కౌమారం యౌవనం జరా పరిణమత్వాతత్దన్నత్వమేవం ప్రధానస్య వ్యక్తతాం గతస్యోపలబ్ధిర్భవతి తత్ర బుద్ధ్యాదీని స్వాదుని భవన్త్యధ్యవసాయసఙ్కల్పాభిమానా ఇతి అథేన్ద్రియార్థాన్ పఞ్చస్వాదుని భవన్తి ఏవం సర్వాణీన్ద్రియకర్మాణి ప్రాణకర్మాణి ఏవం వ్యక్తమన్నమవ్యక్తమన్నమ్ అస్య నిర్గుణో భోక్తా భోక్తృత్వాచ్చైతన్యం ప్రసిద్ధం తస్య యథాగ్నిర్వై దేవానామన్నదః సోమోఽన్నమగ్నినైవాన్నమిత్యేవంవిత్ సోమసంజ్ఞోఽయంభూతత్మాఽగ్నిసంజ్ఞోఽప్యవ్యక్తముఖా ఇతి వచనాత్పురుషో హ్యవ్యక్తముఖేన త్రిగుణం భుఙ్క్త ఇతి యో హైవం వేద సంన్యాసీ యోగీ చాత్మయాజీ చేతి అథ యద్వన్న కశ్చిచ్ఛూన్యాగారే కామిన్యః ప్రవిష్టాః స్పృశతీన్ద్రియార్థాన్ తద్వద్ యో న స్పృశతి ప్రవిష్టాన్ సంన్యాసీ యోగీ చాత్మయాజీ చేతి
ఇప్పుడు మరొక విషయం తెలుసుకోవాలి: ఆత్మయజ్ఞానికి ఉన్న ఉన్నతమైన మార్పు 'ఆహారం మరియు తినేవాడు' అనే భావంలో ఉంది. దీని వివరణ: పురుషుడు, అంటే చైతన్యవంతుడు, ప్రకృతిలో అంతర్లీనంగా ఉంటాడు; అతడే అనుభవించేవాడు, సహజమైన ఆహారాన్ని తింటాడు. అతనికి ఈ భూతాత్మే ఆహారం, ఆహారాన్ని తయారుచేసేది, ప్రకృతి. అందువల్ల ఆహారం మూడు గుణాలుగా ఉంటుంది, అనుభవించేవాడు లోపల ఉన్న పురుషుడు. ఇక్కడ కనిపించేది వస్తువు, జంతువులు విత్తనంతో పుట్టినవారు, కాబట్టి విత్తనం ఆహారం; ఇలా ప్రకృతికి ఆహార స్వరూపం వివరించబడింది. అందువల్ల భోక్తా పురుషుడు, భోజ్యమైనది ప్రకృతి; అక్కడ ఉండి తింటాడు. సహజమైన ఆహారం మూడు గుణాల మార్పులతో మహత్త్వం నుండి విశేషం వరకు వ్యాపిస్తుంది; ఇలా పద్నాలుగు మార్గాల వివరణ పూర్తయింది. ఈ లోకం సుఖం, దుఃఖం, మోహం అనే పేర్లతో ఆహారరూపంగా ఉంది. విత్తనానికి తీపి రుచి ఉండదు, అది ఆహారంగా మారేవరకు. బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యం అనే మూడు స్థితుల్లో కూడా మార్పు వల్ల ఆహారత్వం ఉంటుంది. ప్రకృతి వ్యక్తమైతే, అది గ్రహించబడుతుంది; అప్పుడు బుద్ధి మొదలైనవి తీపిగా అనిపిస్తాయి—నిశ్చయం, సంకల్పం, అభిమానం. తర్వాత ఇంద్రియార్థాలు ఐదింటిలో తీపిగా అనిపిస్తాయి. ఇలా అన్ని ఇంద్రియకర్మలు, ప్రాణకర్మలు కూడా అలాగే. వ్యక్తమైన ఆహారం, అవ్యక్తమైన ఆహారం—భోక్తా నిర్గుణుడు అయినా, భోక్తృత్వం చైతన్యంతో తెలుస్తుంది. దేవతల్లో అగ్ని ఆహారాన్ని తినేవాడు, సోముడు ఆహారం, ఆహారం అగ్నికి సమర్పించబడుతుంది. ఇక్కడ భూతాత్మ సోమునిగా, అగ్ని అవ్యక్తమైన నోటిగా చెప్పబడింది. కాబట్టి పురుషుడు అవ్యక్తమైన నోటితో మూడు గుణాలను అనుభవిస్తాడు. ఇది తెలిసినవాడు సంయాసి, యోగి, ఆత్మయాజి. అలాగే, ఎవరూ లేని గదిలో మహిళలు ప్రవేశించినప్పుడు ఎవరూ ఇంద్రియార్థాలను తాకరు; అలాగే, లోపలికి వచ్చిన వాటిని తాకని వాడు సంయాసి, యోగి, ఆత్మయాజి.