అథాన్యత్రాప్యుక్తం యః కర్తా సోఽయం వై భూతాత్మా కరణైః కారయితాన్తఃపురుషోఽథ యథాగ్నినాయఃపిణ్డో వాభిభూతః కర్తృభిర్హన్యమానో నానాత్వముపైత్యేవం వావ ఖల్వసౌ భూతాత్మాన్తఃపురుషేణాభిభూతో గుణైర్హన్యమానో నానాత్వముపైత్యథ యత్త్రిగుణం చతురశీతిలక్షయోనిపరిణతం భూతత్రిగుణమేతద్వై నానాత్వస్య రూపం తాని హ వా ఇమాని గుణాని పురుషేణేరితాని చక్రమివ చక్రిణేత్యథ యథాయఃపిణ్డే హన్యమానే నాగ్నిరభిభూయత్యేవం నాభిభూయత్యసౌ పురుషోఽభిభూయత్యయం భూతాత్మోపసంశ్లిష్టత్వాదితి
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: చేసేవాడు ఈ భూతాత్మే, ఇంద్రియాల ద్వారా కార్యాలు చేస్తాడు; అంతఃపురుషుడు ప్రధాన కారణం. ఇనుప ముద్దను కొట్టినప్పుడు అది ఎలా మారుతుందో, అలాగే భూతాత్మ కూడా అంతఃపురుషుని ప్రభావంతో, గుణాల వల్ల అనేక రూపాలు పొందుతుంది. మూడు గుణాల వల్ల ఎనభై నాలుగు లక్షల యోనులుగా మారేది భూతాత్మే; ఇదే అనేకత్వం. ఈ గుణాలు పురుషుని చేత నడిపించబడుతూ చక్రంలా తిరుగుతాయి. ఇనుప ముద్దను కొట్టినప్పుడు అగ్ని దెబ్బతినదు కదా, అలాగే పురుషుడు ఏమాత్రం ప్రభావితుడు కాలేడు; భూతాత్మ మాత్రమే తన అనుసంధానంతో ప్రభావితమవుతుంది.
అథాన్యత్రాప్యుక్తం శరీరమిదం మైథునాదేవోద్భూతం సంవిదపేతం నిరయ ఏవ మూత్రద్వారేణ నిష్క్రామన్తమస్థిభిశ్చితం మాంసేనానులిప్తం చర్మణావబద్ధం విణ్మూత్రపిత్తకఫమజ్జామేదోవసాభిరన్యైశ్చ మలైర్బహుభిః పరిపూర్ణం కోశ ఇవావసన్నేతి
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఈ శరీరం సంయోగం వల్ల పుట్టింది, చైతన్యం లేని, నరకానికి దారి తీసే, మూత్రద్వారంలోంచి బయటకు వచ్చే, ఎముకలతో కప్పబడి, మాంసంతో పూతపడి, చర్మంతో కట్టబడి, మలమూత్రం, పిత్తం, కఫం, మజ్జ, మేద, వసా, ఇంకా ఎన్నో మలాలతో నిండిన, సంచిలో నింపినట్లుగా ఉండే శరీరం.
తృతీయః ప్రపాఠకః ॥ తే హ ఖల్వథోర్ధ్వరేతసోఽతివిస్మితా అతిసమేత్యోచుర్భగవన్నమస్తే త్వం నః శాధి త్వమస్మాకం గతిరన్యా న విద్యత ఇత్యస్య కోఽతిథిర్భూతాత్మనో యేనేదం హిత్వామన్యేవ సాయుజ్యముపైతి తాన్హోవాచ
మూడవ భాగం. అప్పుడు ఊర్ధ్వరేతసులు, ఆశ్చర్యచకితులై, సమీపించి ఇలా అన్నారు: "భగవంతుడా, మీకు నమస్కారం. మాకు బోధించండి. మేము మీకే శరణు, మాకు మరొక దారి లేదు. భూతాత్మకు అతిథి ఎవరు? ఎవరి ద్వారా ఈ శరీరాన్ని వదిలి, వేరే ఏకత్వాన్ని పొందుతారు?" అని అడిగారు. ఆయన సమాధానం చెప్పారు.
అత్రైతే శ్లోకా భవన్తి ॥ యథా నిరిన్ధనో వహ్నిః స్వయోనావుపశామ్యతి । తథా వృత్తిక్షయాచ్చిత్తం స్వయోనావుపశామ్యతి
ఇక్కడ కొన్ని శ్లోకాలు ఉన్నాయి: ఇంధనం లేకుండా అగ్ని ఎలా తన మూలానికి వెళ్ళిపోతుందో, అలాగే కార్యాలు తగ్గితే మనస్సు కూడా తన మూలానికి వెళ్ళిపోతుంది.
స్వయోనావుపశాన్తస్య మనసః సత్యగామినః । ఇన్ద్రియార్థావిమూఢస్యానృతాః కర్మవశానుగాః
తన మూలంలో లీనమైన, సత్యాన్ని అనుసరించే, ఇంద్రియవిషయాలకు మాయలో పడని మనస్సుకు, అబద్ధపు కర్మలు బంధించవు.
చిత్తమేవ హి సంసారస్తత్ప్రయత్నేన శోధయేత్ । యచ్చిత్తస్తన్మయో భవతి గుహ్యమేతత్సనాతనమ్
ఈ సంసారం మనస్సే. అందుకే దాన్ని శుద్ధి చేయాలి. మనస్సు ఎలా ఉంటే మనిషి అలా అవుతాడు; ఇది పురాతన రహస్యం.
చిత్తస్య హి ప్రసాదేన హన్తి కర్మ శుభాశుభమ్ । ప్రసన్నాత్మాత్మని స్థిత్వా సుఖమవ్యయమశ్నుతే
మనస్సు ప్రశాంతమైతే, మంచి చెడు కర్మలు నశిస్తాయి. ప్రశాంతాత్ముడు తనలో స్థిరంగా ఉండి, అక్షయమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు.
సమాసక్తం యదా చిత్తం జన్తోర్విషయగోచరే । యద్యేవం బ్రహ్మణి స్యాత్తత్కో న ముచ్యేత బన్ధనాత్
ప్రాణికి మనస్సు ఇంద్రియవిషయాలలో ఆసక్తి పెడితే బంధనంలో పడుతుంది. అదే మనస్సు పరబ్రహ్మలో లీనమైతే, ఎవరు బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందరు చెప్పండి!
మనో హి ద్వివిధం ప్రోక్తం శుద్ధం చాశుద్ధమేవ చ । అశుద్ధం కామసఙ్కల్పం శుద్ధం కామవివర్జితమ్
మనస్సు రెండు రకాలుగా చెప్పబడింది: శుద్ధమైనది, అశుద్ధమైనది. అశుద్ధమైనది కామసంకల్పాలతో నిండినది; శుద్ధమైనది కామరహితమైనది.
లయవిక్షేపరహితం మనః కృత్వా సునిశ్చలమ్ । యదా యాత్యమనీభావం తదా తత్పరమం పదమ్
లయం, విక్షేపం లేని స్థిరమైన మనస్సును ఏర్పరిచి, అది మనస్సు లేని స్థితికి చేరినప్పుడు, అది పరమ పదాన్ని పొందుతుంది.
తావదేవ నిరోద్ధవ్యం హృది యావత్క్షయం గతమ్ । ఏతజ్జ్ఞానం చ మోక్షం చ శేషాస్తు గ్రన్థవిస్తరాః
మనస్సు పూర్తిగా నశించే వరకు హృదయంలో నియంత్రించాలి. ఇదే జ్ఞానం, ఇదే మోక్షం; మిగతావన్నీ గ్రంథాల విస్తరణ మాత్రమే.
సమాధినిర్ధూతమలస్య చేతసో నివేశితస్యాత్మని యత్సుఖం లభేత్ । న శక్యతే వర్ణయితుం గిరా తదా స్వయం తదన్తఃకరణేన గృహ్యతే
సమాధిలో మలినాలు తొలగిపోయిన మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమై పొందే ఆనందాన్ని మాటలతో వివరించలేరు; ఆ ఆనందాన్ని తానే తన అంతఃకరణంతో గ్రహించగలడు.
అపామపోఽగ్నిరగ్నౌ వా వ్యోమ్ని వ్యోమ న లక్షయేత్ । ఏవమన్తర్గతం చిత్తం పురుషః ప్రతిముచ్యతే
నీటిలో నీరు, అగ్నిలో అగ్ని, ఆకాశంలో ఆకాశం కనిపించదు. అలాగే మనస్సు లోపల లీనమైతే, పురుషుడు విముక్తి పొందుతాడు.
మన ఏవ మనుష్యాణాం కారణం బన్ధమోక్షయోః । బన్ధాయ విషయాసక్తం ముక్త్యై నిర్విషయం స్మృతమితి
మనస్సే మనుష్యులకు బంధనానికి, విముక్తికి కారణం. మనస్సు ఇంద్రియ విషయాలలో ఆసక్తి పడితే బంధనానికి దారి తీస్తుంది; వాటి నుండి విముక్తమైతే, అది మోక్షానికి మార్గం అవుతుంది.
అథ యథేయం కౌత్సాయనిస్తుతిః ॥ త్వం బ్రహ్మా త్వం చ వై విష్ణుస్త్వం రుద్రస్త్వం ప్రజాపతిః । త్వమగ్నిర్వరుణో వాయుస్త్వమిన్ద్రస్త్వం నిశాకరః
ఇప్పుడు కౌత్సాయనుడు చేసిన స్తోత్రం: నీవే బ్రహ్మ, నీవే విష్ణువు, నీవే రుద్రుడు, నీవే ప్రజాపతి. నీవే అగ్ని, నీవే వరుణుడు, నీవే వాయువు, నీవే ఇంద్రుడు, నీవే చంద్రుడు.
త్వం మనుస్త్వం యమశ్చ త్వం పృథివీ త్వమథాచ్యుతః । స్వార్థే స్వాభావికేఽర్థే చ బహుధా తిష్ఠసే దివి
నీవే మనువు, నీవే యముడు, నీవే భూమి, నీవే నశించని పరమాత్మ. నీకోసం, నీ సహజ స్వభావానుసారం, నీవు ఆకాశంలో అనేక రూపాల్లో నిలిచివున్నావు.
విశ్వేశ్వర నమస్తుభ్యం విశ్వాత్మా విశ్వకర్మకృత్ । విశ్వభుగ్విశ్వమాయస్త్వం విశ్వక్రీడారతిః ప్రభుః
విశ్వేశ్వరా! నీకు నమస్కారం. నీవే విశ్వానికి ఆత్మ, విశ్వాన్ని సృష్టించేవాడు. నీవే విశ్వాన్ని అనుభవించేవాడు, నీవే విశ్వమాయ, నీవే విశ్వలీలలో ఆనందించే ప్రభువు.
నమః శాన్తాత్మనే తుభ్యం నమో గుహ్యతమాయ చ । అచిన్త్యాయాప్రమేయాయ అనాదినిధనాయ చేతి
శాంతస్వరూపుడైన నీకు నమస్కారం. అత్యంత గూఢమైనవాడవు, ఊహించలేనివాడవు, కొలవలేనివాడవు, ఆది అంతము లేనివాడవు – నీకు నమస్కారం.
ద్వే వావ బ్రహ్మణో రూపే మూర్తం చామూర్తం చాథ యన్మూర్తం తదసత్యం యదమూర్తం తత్సత్యం తద్బ్రహ్మ యద్బ్రహ్మ తజ్జ్యోతిర్యజ్జ్యోతిః స ఆదిత్యః స వా ఏష ఓమిత్యేతదాత్మా స త్రేధాత్మానం వ్యకురుత ఓమితి తిస్రో మాత్రా ఏతాభిః సర్వమిదమోతం ప్రోతం చైవాస్మిన్నిత్యేవం హ్యాహైతద్వా ఆదిత్య ఓమిత్యేవం ధ్యాయంస్తథాత్మానం యుఞ్జీతేతి
అథాన్యత్రాప్యుక్తం సంమోహో భయం విషాదో నిద్రా తన్ద్రీ వ్రణో జరా శోకః క్షుత్పిపాసా కార్పణ్యం క్రోధో నాస్తిక్యమజ్ఞానం మాత్సర్యం వైకారుణ్యం మూఢత్వం నిర్వ్రీడత్వం నికృతత్వముద్ధాతత్వమసమత్వమితి తామసాన్వితస్తృష్ణా స్నేహో రాగో లోభో హింసా రతిర్దృష్టివ్యాపృతత్వమీర్ష్యా కామమవస్థితత్వం చఞ్చలత్వం జిహీర్షార్థోపార్జనం మిత్రానుగ్రహణం పరిగ్రహావలమ్బోఽనిష్టేష్విన్ద్రియార్థేషు ద్విష్టిరిష్టేశ్వభిషఙ్గ ఇతి రాజసాన్వితైః పరిపూర్ణ ఏతైరభిభూత ఇత్యయం భూతాత్మా తస్మాన్నానారూపాణ్యాప్నోతీత్యాప్నోతీతి
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: మాయ, భయం, నిరాశ, నిద్ర, మత్తు, గాయాలు, వృద్ధాప్యం, శోకం, ఆకలి, దాహం, దారుణత, కోపం, నాస్తికత్వం, అజ్ఞానం, అసూయ, క్రూరత, మూర్ఖత్వం, లజ్జలేమి, మోసం, అహంకారం, సమత్వం లేమి — ఇవన్నీ తామసిక లక్షణాలు. తృష్ణ, మమకారం, రాగం, లోభం, హింస, ఆనందం, దృష్టిలో మునిగిపోవడం, ఈర్ష్య, కామం, స్థిరతలేమి, ఆశ, సంపాదన, స్నేహితులకు మద్దతు, సంపదపై ఆధారం, ఇష్టమైన విషయాల్లో మమకారం, ఇష్టంలేని వాటిలో ద్వేషం — ఇవన్నీ రాజసిక లక్షణాలు. వీటితో నిండిపోయి, భూతాత్మ వీటి వశమై అనేక రూపాలు పొందుతుంది.
అథాన్యత్రాప్యుక్తం మహానదీషూర్మయ ఇవ నివర్తకమస్య యత్పురాకృతం సముద్రవేలేవ దుర్నివార్యమస్య మృత్యోరాగమనం సదసత్ఫలమయైర్హి పాశైః పశురివ బద్ధం బన్ధనస్థస్యేవాస్వాతన్త్ర్యం యమవిషయస్థస్యైవ బహుభయావస్థం మదిరోన్మత్త ఇవామోదమమదిరోన్మత్తం పాప్మనా గృహీత ఇవ భ్రామ్యమాణం మహోరగదష్ట ఇవ విపదృష్టం మహాన్ధకార ఇవ రాగాన్ధమిన్ద్రజాలమివ మాయామయం స్వప్నమివ మిథ్యాదర్శనం కదలీగర్భ ఇవాసారం నట ఇవ క్షణవేషం చిత్రభిత్తిరివ మిథ్యామనోరమమిత్యథోక్తమ్ ॥ శబ్దస్పర్శాదయో యేఽర్థా అనర్థా ఇవ తే స్థితాః । యేష్వాసక్తస్తు భూతాత్మా న స్మరేచ్చ పరం పదమ్
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: పెద్ద నదుల్లో అలలు తిరిగి రావడం లాంటిది, మన పూర్వకర్మల ఫలితాలు తప్పనిసరిగా వస్తాయి. మరణం సముద్రంలా అడ్డుకోలేని విషయం. మంచి చెడు కర్మఫలాల బంధనాలతో, పశువులా బంధించబడి, స్వేచ్ఛ లేకుండా, యమలోకంలో ఎన్నో భయాల మధ్య, మద్యం తాగినవాడిలా మత్తులో ఆనందిస్తూ, పాపానికి లోనై తిరుగుతూ, పెద్ద పాముకాటు తగిలినవాడిలా భయపడుతూ, రాగాంధుడై చీకటిలో, మాయలో, కలలో తప్పుడు దృశ్యాలు చూస్తూ, అరటిపండు లోపల లేని గుజ్జులా అసారంగా, నటుడిలా క్షణిక వేషంలో, చిత్రగీతంలా తప్పుడు అందంలో మునిగి ఉంటాడు. అందుకే ఇలా అంటారు: శబ్దం, స్పర్శ మొదలైన ఇంద్రియవిషయాలు నిజంగా వ్యర్థమే. వాటిలో ఆసక్తి పెడితే, భూతాత్మ పరమపదాన్ని మరచిపోతుంది.
అయం వా వ ఖల్వస్య ప్రతివిధిర్భూతాత్మనో యద్యేవ విద్యాధిగమస్య ధర్మస్యానుచరణం స్వాశ్రమేష్వానుక్రమణం స్వధర్మ ఏవ సర్వం ధత్తే స్తమ్భశాఖేవేతరాణ్యనేనోర్ధ్వభాగ్భవత్యన్యథధః పతత్యేష స్వధర్మాభిభూతో యో వేదేషు న స్వధర్మాతిక్రమేణాశ్రమీ భవత్యాశ్రమేష్వేవావస్థితస్తపస్వీ చేత్యుచ్యత ఏతదప్యుక్తం నాతపస్కస్యాత్మధ్యానేఽధిగమః కర్మశుద్ధిర్వేత్యేవం హ్యాహ ॥ తపసా ప్రాప్యతే సత్త్వం సత్త్వాత్సమ్ప్రాప్యతే మనః । మనసా ప్రాప్యతే త్వాత్మా హ్యాత్మాపత్త్యా నివర్తత ఇతి
భూతాత్మకు ఇది మార్గం: విద్యను పొందడం, ధర్మాన్ని ఆచరించడం, తన ఆశ్రమంలో ఉండడం, స్వధర్మాన్ని పాటించడం. ఇవే మూలాలు; ఇవి లేకపోతే కింద పడిపోతాడు. వేదాలలో స్వధర్మాన్ని అతిక్రమించకుండా, తన ఆశ్రమంలో స్థిరంగా ఉండేవాడు తపస్వి అని పిలవబడతాడు. ఇంకా ఇలా చెప్పారు: తపస్సు లేకుండా ఆత్మధ్యానం సాధ్యం కాదు; కర్మశుద్ధి అవసరం. అందుకే ఇలా అంటారు: తపస్సుతో శుద్ధి, శుద్ధితో మనస్సు, మనస్సుతో ఆత్మను తెలుసుకోవచ్చు; ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడు తిరిగి మాయలో పడడు.
తమో వా ఇదమేకమాస తత్పశ్చాత్పరేణేరితం విషయత్వం ప్రయాత్యేతద్వై రజసో రూపం తద్రజః ఖల్వీరితం విషమత్వం ప్రయాత్యేతద్వై తమసో రూపం తత్తమః ఖల్వీరితం తమసః సమ్ప్రాస్రవత్యేతద్వై సత్త్వస్య రూపం తత్సత్త్వమేవేరితం తత్సత్త్వాత్సమ్ప్రాస్రవత్సోంఽశోఽయం యశ్చేతనమాత్రః ప్రతిపురుషం క్షేత్రజ్ఞః సఙ్కల్పాధ్యవసాయాభిమానలిఙ్గః ప్రజాపతిస్తస్య ప్రోక్తా అగ్ర్యాస్తనవో బ్రహ్మా రుద్రో విష్ణురిత్యథ యో హ ఖలు వావాస్య రాజసోంఽశోఽసౌ స యోఽయం బ్రహ్మాథ యో హ ఖలు వావాస్య తామసోంఽశోఽసౌ స యోఽయం రుద్రోఽథ యో హ ఖలు వావాస్య సాత్వికోంఽశోఽసౌ స ఏవం విష్ణుః స వా ఏష ఏకస్త్రిధాభూతోఽష్టధైకాదశధా ద్వాదశధాపరిమితధా చోద్భూత ఉద్భూతత్వాద్భూతేషు చరతి ప్రతిష్ఠా సర్వభూతానామధిపతిర్బభూవేత్యసావాత్మాన్తర్బహిశ్చాన్తర్బహిస్ హ్చ
మొదట్లో ఇది చీకటి మాత్రమే ఉండేది. తరువాత పరమాత్మ ప్రభావంతో అది ఇంద్రియ విషయాల స్థితిని పొందింది – అది రజోగుణ స్వరూపం. ఆ రజోగుణం కదిలితే కలహమయమైన స్థితికి చేరింది – అది తమోగుణ స్వరూపం. ఆ తమోగుణం కదిలితే ప్రవాహంలా వెలువడింది – అది సత్త్వగుణ స్వరూపం. ఆ సత్త్వం కదిలితే కూడా వెలువడుతుంది. ఈ చైతన్య భాగమే ప్రతి జీవిలో క్షేత్రజ్ఞుడిగా, సంకల్పం, నిర్ణయం, అహంకార లక్షణాలతో ప్రజాపతిగా నిలుస్తుంది. ఆయనకు ముఖ్యమైన రూపాలు బ్రహ్మ, రుద్రుడు, విష్ణువు. రజోగుణ భాగం బ్రహ్మ, తమోగుణ భాగం రుద్రుడు, సత్త్వగుణ భాగం విష్ణువు. ఇలా ఆయన ఒకడే, మూడు, ఎనిమిది, పదకొండు, పన్నెండు, అనేక రూపాల్లో ప్రబలుతాడు. భూతాలలో సంచరిస్తూ, సమస్త ప్రాణులకు అధిపతిగా నిలుస్తాడు. ఈ ఆత్మ అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా ఉంటుంది.
చతుర్థః ప్రపాఠకః ॥ ద్విధా వా ఏష ఆత్మానం బిభర్త్యయం యః ప్రాణో యశ్చాసావాదిత్యోఽథ ద్వౌ వా ఏతావాస్తాం పఞ్చధా నామాన్తర్బహిశ్చాహోరాత్రే తౌ వ్యావర్తేతే అసౌ వా ఆదిత్యో బహిరాత్మాన్తరాత్మా ప్రాణో బహిరాత్మా గత్యాన్తరాత్మనానుమీయతే । గతిరిత్యేవం హ్యాహ యః కశ్చిద్విద్వానపహతపాప్మాధ్యక్షోఽవదాతమనాస్తన్నిష్ఠ ఆవృత్తచక్షుః సోఽన్తరాత్మాగత్యా బహిరాత్మనోఽనుమీయతే గతిరిత్యేవం హ్యాహాథ య ఏషోఽన్తరాదిత్యే హిరణ్మయః పురుషో యః పశ్యతి మాం హిరణ్యవత్స ఏషోఽన్తరే హృత్పుష్కర ఏవాశ్రితోఽన్నమత్తి
నాలుగవ భాగం: ఈ ఆత్మ రెండు విధాలుగా నిలుస్తుంది – ఒకటి ప్రాణంగా, మరొకటి సూర్యుడిగా. ఇవి పేరులో ఐదు రూపాలుగా, లోపల బయట, పగలు రాత్రిగా మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బాహ్యాత్మ, ప్రాణం అంతరాత్మ. అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను ఊహించవచ్చు. కదలికే గుర్తు. ఎవడు జ్ఞానవంతుడు, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, పవిత్రమనస్సు కలవాడు, ధ్యానంలో లీనమైనవాడు, లోపలికి చూపు మళ్లించినవాడు – వాడే అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహిస్తాడు. ఇక, సూర్యునిలో ఉన్న స్వర్ణమయ పురుషుడు నన్ను స్వర్ణరూపంగా చూస్తాడు. అతడే హృదయ పద్మంలో నివసిస్తూ అన్నాన్ని అనుభవిస్తాడు.
అథ య ఏషోఽన్తరే హృత్పుష్కర ఏవాశ్రితోఽన్నమత్తి స ఏషోఽగ్నిర్దివి శ్రితః సౌరః కాలాఖ్యోఽదృశ్యః సర్వభూతాన్నమత్తి కః పుష్కరః కిమయం వేద వా వ తత్పుష్కరం యోఽయమాకాశోఽస్యేమాశ్చతస్రో దిశశ్చతస్ర ఉపదిశః సంస్థా అయమర్వాగగ్నిః పరత ఏతౌ ప్రాణాదిత్యావేతావుపాసీతోమిత్యక్షరేణ వ్యాహృతిభిః సావిత్ర్యా చేతి
హృదయ పద్మంలో నివసిస్తూ అన్నాన్ని అనుభవించేవాడు – వాడే ఆకాశంలో స్థితమైన అగ్ని, సౌరుడు, కాలమనే పేరు కలవాడు, కనబడని వాడు, సమస్త భూతాల అన్నాన్ని అనుభవించేవాడు. పద్మం అంటే ఏమిటి? అది ఏమితో తయారైంది? ఆ పద్మమే ఆకాశం, దాని నాలుగు దిక్కులు, నాలుగు ఉపదిక్కులు దాని దళాలు. ఇక్కడి అగ్ని ముందుకు సాగుతుంది. ఇవే ప్రాణం, సూర్యుడు. వీటిని అక్షరం, వ్యాహృతులు, సావిత్రి మంత్రంతో ఉపాసించాలి.
బ్రహ్మకు రెండు రూపాలు ఉన్నాయి – ఒకటి రూపమున్నది, మరొకటి రూపం లేనిది. రూపమున్నది అసత్యం, రూపం లేనిది సత్యం. అదే బ్రహ్మ, అదే జ్యోతి, ఆ జ్యోతి సూర్యుడు. ఇదే ఆత్మ, ఇది 'ఓం' అని సూచించబడుతుంది. ఆయన తనను తాను మూడుగా విభజించాడు. 'ఓం'కు మూడు అక్షరాలు. వీటితో ఈ సర్వం నిండిపోతుంది, ముడిపడిపోతుంది. అందుకే, సూర్యునిని 'ఓం'గా ధ్యానించాలి, ఆత్మను ఏకీకరించుకోవాలి.
అథాన్యత్రాప్యుక్తమథ ఖలు య ఉద్గీథః స ప్రణవో యః ప్రణవః స ఉద్గీథ ఇత్యసావాదిత్య ఉద్గీథ ఏవ ప్రణవ ఇత్యేవం హ్యాహోద్గీథః ప్రణవాఖ్యం ప్రణేతారం నామరూపం విగతనిద్రం విజరమవిమృత్యుం పునః పఞ్చధా జ్ఞేయం నిహితం గుహాయామిత్యేవం హ్యాహోర్ధ్వమూలం వా ఆబ్రహ్మశాఖా ఆకాశవాయ్వగ్న్యుదకభూమ్యాదయ ఏకేనాత్తమేతద్బ్రహ్మ తత్తస్యైతత్తే యదసావాదిత్య ఓమిత్యేతదక్షరస్య చైతత్తస్మాదోమిత్యనేనైతదుపాసీతాజస్రమిత్యేకోఽస్య రసం బోధయీత ఇత్యేవం హ్యాహైతదేవాక్షరం పుణ్యమేతదేవాక్షరం జ్జ్ఞాత్వా యో యదిచ్ఛతి తస్య తత్
ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఉద్గీథమే ప్రణవం, ప్రణవమే ఉద్గీథం. సూర్యుడే ఉద్గీథం, ఉద్గీథమే ప్రణవం. ఉద్గీథాన్ని ప్రణవమనే పేరుతో, నాయకుడిగా, నామరూపంగా, నిద్ర లేనిదిగా, వృద్ధాప్య రహితంగా, మరణం లేనిదిగా, ఐదు విధాలుగా, గుహలో దాగి ఉన్నదిగా తెలుసుకోవాలి. వేరే చోట ఇలా చెప్పబడింది: పైకి వేర్లు, బ్రహ్మ వరకు శాఖలు, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి మొదలైనవి – ఇవన్నీ ఒక్కటే అనుభవిస్తాయి. అదే బ్రహ్మ. దానికి సూర్యుడే తేజస్సు. 'ఓం' అనే అక్షరమే దాని సారం. అందుకే, 'ఓం'తో ఉపాసన చేయాలి. వాడే దాని రుచి తెలుసుకుంటాడు. ఈ అక్షరం పవిత్రమైనది, పరమమైనది. ఈ అక్షరాన్ని తెలుసుకుని, ఎవడు ఏది కోరుతాడో, అది అతనికి లభిస్తుంది.
అథాన్యత్రాప్యుక్తం స్తనయత్యేపాస్య తనూర్యా ఓమితి స్త్రీపుంనపుంసకమితి లిఙ్గవత్యేషాథాగ్నిర్వాయురాదిత్య ఇతి భాస్వత్యేషాథ రుద్రో విష్ణురిత్యధిపతిరిత్యేషాథ గార్హపత్యో దక్షణాగ్నిరాహవనీయ ఇతి ముఖవత్యేషాథ ఋగ్యజుఃసామేతి విజానాత్యేషథ భూర్భువస్వరితి లోకవత్యేషాథ భూతం భవ్యం భవిష్యదితి కాలవత్యేషాథ ప్రాణోఽగ్నిః సూర్యః ఇతి ప్రతాపవత్యేషాథాన్నమాపశ్చన్ద్రమా ఇత్యాప్యాయనవత్యేషాథ బుద్ధిర్మనోఽహఙ్కార ఇతి చేతనవత్యేషాథ ప్రాణోఽపానో వ్యాన ఇతి ప్రాణవత్యేకే త్యజామీత్యుక్తైతాహ ప్రస్తోతార్పితా భవతీత్యేవం హ్యాహైతద్వై సత్యకామ పరం చాపరం చ యదోమిత్యేతదక్షరమితి
ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: మేఘం మోగినప్పుడు, దాని స్వరూపం 'ఓం' అనే అక్షరం. ఇది స్త్రీ, పురుష, నపుంసక లింగాలుగా ఉంటుంది. ఇది అగ్ని, వాయువు, సూర్యుడు, ప్రకాశవంతమైనదిగా ఉంటుంది. ఇది రుద్రుడు, విష్ణువు, అధిపతి. ఇది గార్హపత్యం, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయాగ్ని అనే మూడు అగ్నుల రూపంలోనూ ఉంది. ఇది వేదాలు అయిన ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం రూపంలో జ్ఞానంగా ఉంది. ఇది భూః, భువః, స్వః అనే లోకాల రూపంలో ఉంది. ఇది గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అనే కాలాల రూపంలో ఉంది. ఇది ప్రాణం, అగ్ని, సూర్యుడు అనే తాపరూపంలో ఉంది. ఇది అన్నం, నీరు, చంద్రుడు అనే పోషణరూపంలో ఉంది. ఇది బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారం అనే చైతన్యరూపంలో ఉంది. ఇది ప్రాణం, అపానం, వ్యానం అనే శ్వాసరూపంలో ఉంది. కొందరు 'నేను విడిచిపెడతాను' అని అంటారు, అలా చెప్పబడింది. ఇవన్నీ ప్రస్తోతృవారు సమర్పించినవి అవుతాయి. సత్యకామా! ఇదే పరమార్థం, అపరార్థం రెండింటినీ 'ఓం' అనే అక్షరం సూచిస్తుంది.
అథ వ్యాత్తం వా ఇదమాసీత్సత్యం ప్రజాపతిస్తపస్తప్త్వా అనువ్యాహరద్భూర్భువఃస్వరిత్యేషా హాథ ప్రజాపతేః స్థవిష్ఠా తనూర్వా లోకవతీతి స్వరిత్యస్యాః శిరో నాభిర్భువో భూః పాదా ఆదిత్యశ్చక్షురాయత్తః పురుషస్య మహతో మాత్రాశ్చక్షుషా హ్యయం మాత్రాశ్చరితి సత్యం వై చక్షురక్షిణ్యుపస్థితో హి పురుషః సర్వార్థేషు వదత్యేతస్మాద్భూర్భువఃస్వరిత్యుపాసీతాన్నం హి ప్రజాపతిర్విశ్వాత్మా విశ్వచక్షురివోపాసితో భవతీత్యేవం హ్యాహైషా వై ప్రజాపతిర్విశ్వభృత్తనూరేతస్యామిదం సర్వమన్తర్హితమస్మిॅంశ్చ సర్వస్మిన్నేషాన్తర్హితేతి తస్మాదేషోపాసీతేతి
ఇప్పుడు ఇలా చెప్పబడింది: ఈ సృష్టి ప్రారంభంలో ప్రజాపతి తపస్సు చేసి 'భూః, భువః, స్వః' అని ఉచ్చరించాడు. ఇవే ప్రజాపతికి అత్యంత స్థూలమైన రూపాలు, ఇవే లోకాలు. 'స్వః' దాని తల, 'భువః' నాభి, 'భూః' పాదాలు. సూర్యుడు కళ్ళు, అవి మహాపురుషుని పరిమాణాన్ని ఆధారపడి ఉంటాయి. కళ్ళతోనే ఈ పరిమాణం సంచరిస్తుంది. కళ్ళు నిజమే; పురుషుడు అన్ని విషయాల్లో ఉన్నాడు. అందువల్ల 'భూః, భువః, స్వః' అనే మంత్రాన్ని ఆరాధించాలి. ప్రజాపతి, జగత్తుకు ఆత్మ, జగత్తుకు కళ్ళు, ఇలా ఆరాధించబడతాడు. ఇదే ప్రజాపతి, జగత్తును మోయు స్వరూపం; అందులోనే అన్నీ రహస్యంగా ఉన్నాయి. అన్నీ అందులోనే కలిసిపోతాయి. అందువల్ల దీనిని ఆరాధించాలి.
తత్సవితుర్వరేణ్యమిత్యసౌ వా ఆదిత్యః సవితా స వా ఏవం ప్రవరణాయ ఆత్మకామేనేత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గో దేవస్య ధీమహీతి సవితా వై తేఽవస్థితా యోఽస్య భర్గః కం సఞ్చితయామీత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ ధియో యో నః ప్రచోదయాదితి బుద్ధయో వై ధియస్తా యోఽస్మాకం ప్రచోదయాదిత్యాహుర్బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గ ఇతి యో హ వా అస్మిన్నాదిత్యే నిహితస్తారకేఽక్షిణి చైష భర్గాఖ్యో భాభిర్గతిరస్య హీతి భర్గో భర్జతి వైష భర్గ ఇతి బ్రహ్మవాదినోఽథ భర్గ ఇతి భాసయతీమాॅంల్లోకానితి రఞ్జయతీమాని భూతాని గచ్ఛత ఇతి గచ్ఛత్యస్మిన్నాగచ్ఛత్యస్మా ఇమాః ప్రజాస్తస్మాద్భారకత్వాద్భర్గః శత్రూన్సూయమానత్వాత్సూర్యః సవ్నాత్సవితా దానాదాదిత్యః పవనాత్పావమానోఽథాయోఽథాయనాదాదిత్య ఇత్యేవం హ్యాహ ఖల్వాత్మనాత్మామృతాఖ్యశ్చేతా మన్తా గన్తా స్రష్టా నన్దయితా కర్తా వక్తా రసయితా ఘ్రాతా స్పర్శయితా చ విభువిగ్రహే సన్నిష్ఠా ఇత్యేవం హ్యాహాథ యత్ర ద్వైతీభూతం విజ్ఞానం తత్ర హి శృణోతి పశ్యతి జిఘ్రతీతి రసయతే చైవ స్పర్శయతి సర్వమాత్మా జానీతేతి యత్రాద్వైతీభూతం విజ్ఞానం కార్యకారణనిర్ముక్తం నిర్వచనమనౌపమ్యం నిరుపాఖ్యం కిం తదఙ్గ వాచ్యమ్
'తత్సవితుర్వరేణ్యం' అంటే ఆ సూర్యుడు సవితా. బ్రహ్మవేత్తలు ఇలా అంటారు: 'ఆత్మకామ్యార్థం' అని. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి' అంటే సవితా స్థిరంగా ఉన్నాడు; అతని తేజస్సు — 'దాన్ని నేను కూడగట్టాలి' అని బ్రహ్మవేత్తలు అంటారు. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్' అంటే బుద్ధులు మన మనస్సులు; వాటిని అతడు ప్రేరేపించాలి అని బ్రహ్మవేత్తలు అంటారు. 'భర్గ' అంటే సూర్యునిలో, నక్షత్ర కంటిలో ఉన్న తేజస్సు; దాని వెలుగుతో అతని సంచారం. తేజస్సు కాల్చుతుంది, అందువల్ల దాన్ని 'భర్గ' అంటారు. తేజస్సు ఈ లోకాల్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది, ఈ భూతాలను రంగులలో చూపిస్తుంది; అవి అతడివైపు వెళ్తాయి, వెళ్ళవు కూడా, ఈ ప్రజలు. అందువల్ల మోయడం వల్ల భర్గ, శత్రువులను చూపించడంవల్ల సూర్యుడు, ప్రేరేపించడంవల్ల సవితా, దానం వల్ల ఆదిత్యుడు, పవిత్రత వల్ల పవమానుడు, పోవడం వల్ల ఆదిత్యుడు అంటారు. ఇలా చెప్పబడింది: తన స్వరూపంతో అతడు అమృతుడు, ఆలోచించేవాడు, పోవేవాడు, సృష్టికర్త, ఆనందాన్ని ఇచ్చేవాడు, చేయువాడు, మాట్లాడేవాడు, రుచి చూడేవాడు, వాసన పుట్టించేవాడు, తాకేవాడు, అన్నింటిలో వ్యాపించి ఉన్నవాడు. ఇలా చెప్పబడింది: ద్వైతంగా ఉన్నప్పుడు మనస్సు వింటుంది, చూస్తుంది, వాసన పుట్టిస్తుంది, రుచి చూస్తుంది, తాకుతుంది, అన్నీ ఆత్మ ద్వారా తెలుసుకుంటుంది. అద్వైతంగా ఉన్నప్పుడు, కారణ-కార్యాలకు అతీతంగా, వర్ణించలేనిదిగా, పోలికలేనిదిగా, లక్షణాలేనిదిగా ఉన్నప్పుడు, దాని గురించి ఏమి చెప్పగలం?
ఏష హి ఖల్వాత్మేశానః శంభుర్భవో రుద్రః ప్రజాపతిర్విశ్వసృడ్ఢిరణ్యగర్భః సత్యం ప్రాణో హంసః శాన్తో విష్ణుర్నారాయణోఽర్కః సవితా ధాతా సమ్రాడిన్ద్ర ఇన్దురితి య ఏష తపత్యగ్నినా పిహితః సహస్రాక్షేణ హిరణ్మయేనానన్దేనైష వావ విజిజ్ఞాసితవ్యోఽన్వేష్టవ్యః సర్వభూతేభ్యోఽభయం దత్త్వారణ్యం గత్వాథ బహిఃకృతేన్ద్రియార్థాన్స్వశరీరాదుపలభతేఽథైనమితి విశ్వరూపం హరిణం జాతవేదసం పరాయణం జ్యోతిరేకం తపన్తమ్ । సహస్రరశ్మిః శతధా వర్తమానః ప్రాణః ప్రజానాముదయత్యేష సూర్యః
ఈ ఆత్మయే నిజమైన అధిపతి, శంభు, భవుడు, రుద్రుడు, ప్రజాపతి, జగత్తును సృష్టించేవాడు, హిరణ్యగర్భుడు, సత్యం, ప్రాణం, హంస, శాంతుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్కుడు, సవిత, ధాత, సామ్రాట్, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. ఇతడే అగ్నిలో దాగి, వెయ్యిరశ్ములతో, బంగారు వర్ణంతో, ఆనందంతో ప్రకాశించేవాడు. ఇతడిని తెలుసుకోవాలి, తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించాలి. అన్ని భూతాలకు భయాన్ని తొలగించి, అరణ్యంలోకి వెళ్లి, ఇంద్రియాలను బాహ్య విషయాలనుండి ఉపసంహరించి, తన శరీరంలోనే ఇతడిని తెలుసుకుంటాడు. అప్పుడు ఈ విశ్వరూపుడు, బంగారు వర్ణపు జాతవేదసు, పరమగమ్యం, ఒకే వెలుగు, వెయ్యిరశ్ములతో, నూరుప్రకారాలుగా సంచరించేవాడు, ప్రాణంగా ప్రజల్లో ఉదయిస్తాడు — ఇతడే సూర్యుడు.