ఒక పవిత్రమైన ఉపదేశ సందర్భంలో, ఋషులు పరమాత్మ జ్ఞానాన్ని వివరించగా, మొదటగా శుషుమ్న అనే నాడి గురించి చెప్పారు. ఇది ప్రాణాన్ని పైకి ఎక్కించే మార్గం. పెదవుల లోపల ఇది అడ్డుపడుతుంది. ఈ మార్గంలో, ఓం మంత్రాన్ని మనస్సుతో కలిపి ప్రాణాన్ని పైకి లాగాలి. దంతాల క్రింద నాలుకను మడిచి, ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించుకుంటే, మహత్తును దర్శించగలుగుతారు. అప్పుడు స్వరహిత స్థితిని పొందుతారు. ఈ స్థితిలో నావు, నాది అనే భావాలు ఉండవు. కాబట్టి, సుఖదుఃఖాలకు అతీతుడవుతారు. ఇదే పరిపూర్ణ ఏకత్వం. మరోచోట, బ్రహ్మానికి రెండు రూపాలున్నాయని చెప్పారు—శబ్దాత్మకమైనది, శబ్దరహితమైనది. శబ్దం ద్వారానే శబ్దరహితమైన బ్రహ్మాన్ని గ్రహించగలుగుతారు. ఇక్కడ ఓం మంత్రమే శబ్దం. దానివల్ల మనిషి పైకి ఎక్కి, శబ్దరహిత బ్రహ్మంతో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు. ఇదే అమృతత్వానికి, మోక్షానికి మార్గం. ఇది యోగమార్గం. యోగి, ఓం మంత్రాన్ని ఆధారంగా తీసుకొని, సుడులాంటి దారిని ఎక్కే జాలరి లాగా, పరమ గమ్యాన్ని చేరుతాడు. అంతర్గత హృదయాకాశంలో, బొటనవేళ్లను చెవికి కలిపి, ఏడు రకాల శబ్దాలను వినవచ్చు—నదులు, గంటలు, ఘంటాలు, బంతులు, పాములు, వాన, గాలి వంటి ధ్వనులు. వీటిని దాటి, శబ్దరహిత, అవ్యక్త బ్రహ్మంలో లయమవుతారు. ఇది తేనె అనేక రుచులు కలిగి చివరికి ఏకరూపమయ్యేలా ఉంటుంది. శబ్దబ్రహ్మను తెలుసుకున్నవాడు పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. వేరొకచోట, ఓం అనే శబ్దమే పరమ శాంతి, భయం లేని, సుఖదుఃఖరహిత, అమృత స్వరూపం. దీనిని విష్ణువు అని కూడా పిలుస్తారు. ఇదే పరతత్త్వాన్ని పొందేందుకు మార్గం. శబ్దరహిత స్థితిని, కిరీట ప్రాంతంలో ధ్యానం చేయాలి. ఇంకొకచోట, శరీరం విల్లు, ఓం బాణం, మనస్సు దాని అగ్రభాగం. అంధకారాన్ని చీల్చి, మనిషి అంధకారానికి అతీతమైన బ్రహ్మంలో ప్రవేశిస్తాడు. అప్పుడు సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని, మెరుపుల్లో కనిపించే ప్రకాశవంతమైన బ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తాడు. దాన్ని చూసినవాడు అమృతత్వాన్ని పొందుతాడు. మనస్సు లయమైతే, ఆత్మ అనుభవించే సుఖమే బ్రహ్మం, ఇదే అమృతం, ఇదే శుద్ధం, ఇదే మార్గం. ఇంకొకచోట, మనస్సు శుద్ధిగా, ఇంద్రియాలు ఉపసంహరించుకుని, నిద్రలోని లాంటి స్థితిలో, హృదయ గుహలో 'ప్రణవుడు' అనే స్వరూపాన్ని దర్శిస్తారు. ఈ ప్రణవుడు నిద్ర, ముదింపు, మరణం, దుఃఖం లేని స్వరూపం. ఆ స్థితిలో యోగం సిద్ధిస్తుంది—ప్రాణ, మనస్సు, ఇంద్రియాల ఏకత్వం, అన్ని భేదాల వదలిక. ఇంకొకచోట, జాలరి పక్షులను ఎలా పట్టుకుని తన పొట్టలోని అగ్నికి సమర్పిస్తాడో, అలాగే ఓం ద్వారా ప్రాణాలను శరీరాగ్ని లో సమర్పిస్తారు. ప్రాణం ప్రాణాన్ని తాకినప్పుడు, బంగారం వేడి తగిలినట్టు ప్రకాశిస్తుంది. ఇదే బ్రహ్మస్వరూపం, విష్ణువు పరమధామం, రుద్రత్వం. అగ్నిలో నుంచి స్పురణలు, సూర్యుని నుంచి కిరణాలు, అలాగే ప్రాణాదులు బ్రహ్మంనుంచి ఉద్భవిస్తాయి. మరొకచోట, బ్రహ్మప్రకాశం అమృత స్వరూపం, దేహరహితమైనది. ఇది హృదయాకాశంలో ఒకే లక్ష్యంతో ప్రవేశించి, ఆ లోపలి వెలుగు స్థితిని పొందుతుంది. మట్టి ముద్ద భూమిలో కలిసిపోతే ఎలా, మనస్సు కూడా బ్రహ్మంలో లయమవుతుంది. హృదయాకాశంలో ఆనందమయ కోశం, పరమధామం, అగ్ని, సూర్యుని ప్రకాశమే మన యోగం. ఇంకొకచోట, భూత, ఇంద్రియ, వారి విషయాలను దాటి, సంకల్పం అనే దండ, విరక్తి అనే విల్లు, అసక్తి అనే బాణం పట్టుకుని, ద్వారం కాపలాదారైన భ్రమను, కోపం, మదం, ఆసక్తి మొదలైన దుష్ప్రవర్తనలను జయించి, ఓం అనే తుడుపు పడవపై హృదయాకాశాన్ని దాటి, బ్రహ్మ మందిరంలో ప్రవేశిస్తారు. గురువు ఉపదేశంతో నాలుగు విధాలుగా ఉన్న బ్రహ్మ కోశాన్ని ఛేదించి, స్వచ్ఛంగా, నిర్మలంగా, శాశ్వతంగా నిలుస్తారు. అప్పుడు సంసార చక్రాన్ని నిలిపినట్టు చూస్తారు. ఆరు నెలలు శ్రమతో సాధన చేసినవారికి మాత్రమే ఈ గూఢయోగం సిద్ధిస్తుంది. ఈ విధంగా శాకాయన్యుడు, రాజుకు నమస్కరించి, ఈ బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని, ప్రహ్లాదపుత్రులు బ్రహ్మపథాన్ని ఎలా చేరారో వివరించాడు. సంతృప్తి, సహనం, ప్రశాంతత యోగ సాధన ద్వారా పొందుతారు. ఇది గోప్యమైన ఉపదేశం; కుమారుడు, శిష్యుడు, శాంతుడైనవారికే చెప్పాలి. పవిత్ర ప్రదేశంలో, శుద్ధంగా ఉండి, సత్యాన్ని పలికి, వేదపఠనం, యజ్ఞం చేస్తూ, నిజమైన బ్రహ్మాన్ని కోరేవాడు, ఆశలు లేని వాడు, భయరహితుడు, పరిమితులేని ఆనందాన్ని పొందుతాడు. మనస్సు సంకల్పం, అభిమానం, మదంతో బంధించబడుతుంది. వీటిని వదిలితే విముక్తి. మనస్సే శ్రద్ధ, నమ్మకం, అనిశ్చితి, భయం మొదలైనదానికి మూలం. మనస్సు బంధనానికి కారణం, దాని విముక్తికే మార్గం. ఐదు ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి నిలిచిపోయినప్పుడు పరమస్థితి. శాకాయన్యుడు ఉపదేశం ముగించి, ఉత్తర దిశగా ప్రయాణించాడు. సూర్యకిరణాల ద్వారా బ్రహ్మలో లీనమవుతారు. సూర్యుడే సృష్టి, స్వర్గం, మోక్షానికి కారణం. ఇంద్రియాల స్వరూపం గురించి ప్రశ్నకు, అవి ఆత్మ స్వరూపమే, ఆత్మ నుంచే ఉద్భవించాయి. ఐదు కిరణాల ద్వారా విషయాలను అనుభవిస్తాయి. ఆత్మకు శాంతి, నిర్మలత, ఆనందం లక్షణాలు. పలువురు దానిని వాక్కు, శ్రవణం, దృష్టి, మనస్సు, ప్రాణంగా వివరిస్తారు. మిగతా ప్రాణాదులు కూడా అగ్నిలోని స్ఫురణలు, సూర్యునిలోని కిరణాల్లా ఆత్మ నుంచి ఉద్భవిస్తాయి. అందువల్ల, ఈ ఆత్మ నుంచే అన్ని ప్రాణాలు, లోకాలు, వేదాలు, దేవతలు, భూతాలు ఉద్భవించాయి. వేదాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తులు అన్నీ దీనివల్లే. ఈ అగ్ని ఐదు రూపాలు—వసంతం, గ్రీష్మం, వర్షాకాలం, శరదృతువు, హేమంతం. ఇవే ప్రాణానికి, వాయువునికి, అగ్నికి, వేదాలకు, పురాణాలకు మౌలికాలు. యజ్ఞద్వారా, ఆత్మను మధ్యలోంచి పైకి ఎత్తి, వాయువుకు, ఇంద్రుడికి, బ్రహ్మకు సమర్పిస్తారు. అప్పుడు అతడు పరమానందాన్ని పొందుతాడు. భూమి గార్హపత్యాగ్ని, మధ్యలో దక్షిణాగ్ని, ఆకాశం ఆహవనీయాగ్ని. ఇవి శుద్ధమైన అగ్నులు. శరీరంలోని అగ్నిని ధ్యానించాలి. "సూర్యుని ప్రకాశం, హంస, వృషభుడు, ఈ అగ్నిలో సమర్పణ" అని భావించాలి. ధ్యానం వలన మనస్సు స్థిరమై, బ్రహ్మంలో లయమవుతుంది. అగ్నికి నమస్కారం, వాయువుకు నమస్కారం, ఆదిత్యునికి నమస్కారం, బ్రహ్మకు నమస్కారం. సత్యముఖాన్ని పుష్కలంగా కప్పిన బంగారు పాత్రను, పుషన్, సత్యధర్మార్థం దయచేసి తెరచు. సూర్యునిలోని పురుషుడే నేనని గ్రహించాలి. సూర్యుని మధ్యలోని వెలుగు, అగ్నిలోని వెలుగు, ఈ బ్రహ్మం, అమృతం, ధర్మం. బ్రహ్మంలో లయమయ్యే యజ్ఞదాత, ఉప్పు నీటిలో కరిగినట్టు లయమవుతాడు. ఇదే బ్రహ్మ ఏకత్వం. బ్రహ్మప్రకాశానికి రెండు రూపాలు—ఒకటి శాంతమైనది, మరొకటి విస్తృతమైనది. శాంతమైనదానికి ఆకాశమే ఆధారం, విస్తృతమైనదానికి అన్నమే ఆధారం. యజ్ఞంలో హోమాలు, అన్నపానాదులు సమర్పించి, కాంతిని, పుణ్యాన్ని, అమృతత్వాన్ని కోరాలి. అగ్నిష్టోమం ద్వారా యమలోకం, ఉక్థం ద్వారా సోమలోకం, శోఢశి ద్వారా సూర్యలోకం, అతిరాత్రం ద్వారా స్వాతంత్ర్యం, సహస్రసంవత్సర యజ్ఞం ద్వారా కాలాంతాన్ని పొందుతారు. దీర్ఘదీపం, స్నాయువు, నూనె కలిసినట్టు, ఆత్మలు కూడా కలిసి నిలుస్తాయి. ఓం మంత్రంతో పరమ జ్యోతిని ఆరాధించాలి. ఇది అగ్నిగా, సూర్యునిగా, ప్రాణంగా ప్రబోధించబడింది. అగ్నిలో సమర్పించిన హవనం సూర్యునికి చేరి, అక్కడి నుండి వర్షంగా, ఆహారంగా, జీవరాశిగా అవతరిస్తుంది. అగ్నిహోత్రం చేయువాడు లోభాన్ని ఛేదించగలడు. మోహాన్ని తొలగించి, కోపం, కామాన్ని వదిలి, బ్రహ్మకోశాన్ని ఛేదించి, సూర్యమండలం, చంద్రలోకం, అగ్నిలోకం, శుద్ధసత్త్వలోకాలను దాటి, తనలోని విష్ణువు పరమధామాన్ని దర్శిస్తాడు. శరీరంలో బొటనవేల పరిమాణంలో ఉన్న బ్రహ్మాన్ని ధ్యానిస్తే పరమపదాన్ని పొందుతాడు. అంతటితో ఆరవ అధ్యాయం ముగుస్తుంది. ఏడవ అధ్యాయంలో, అగ్ని గాయత్రి, రథంతరము, వసంతం, ప్రాణం, నక్షత్రాలు, వసువులు తూర్పున ఉదయించిపోతాయి. మధ్యలోని స్థితిలో, అవిశేషమైన, నిరాకారమైన, అప్రతిహతమైన, యోగేశ్వరుడైన బ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తారు. ఇంద్రుడు త్రిష్టుబ్, బృహత్, గ్రీష్మం, వ్యాన, సోమ, రుద్రులు దక్షిణదిశలో ఉదయించి, మధ్యలోని స్థితిలో పరబ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తారు. మరుతులు జగతీ ఛందస్సులు, వర్షాలు అపాన వాయువు, ఆదిత్యులు ఉత్తర దిశలో ఉదయించి, హృదయాకాశంలో శాంతమైన, శబ్దరహితమైన, భయరహితమైన, అమృతమైన విష్ణు పరమపదాన్ని దర్శిస్తారు. విశ్వదేవతలు అనుష్టుప్ ఛందస్సులు, శరదృతువు, వరుణుడు, సాధ్యదేవతలు ఉత్తరదిశలో ఉదయించి, హృదయాకాశంలో నిర్మలమైన, శుద్ధమైన, అనంతమైన బ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తారు. మిత్ర, వరుణులు పంక్తి ఛందస్సులు, హేమంతం, శిశిరం, అంగిరసుడు చంద్రుడు పైకి ఉదయించి, హృదయాకాశంలో ప్రణవుని దర్శిస్తారు. శని, రాహు, కేతు, పాములు, యక్షులు, మనుషులు, పక్షులు, జంతువులు క్రింద ఉదయించి, హృదయాకాశంలో ధైర్యవంతుడైన, సహనశీలుడైన, నిర్మలమైన బ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తారు. హృదయంలోని ఆత్మ అతి సూక్ష్మమైనది, అన్ని రూపాలలోని స్వామి, అన్నీ దీనిలో లీనమయ్యాయి. ఇది పాపరహితమైనది, వృద్ధాప్య, మరణ, దుఃఖ, సంశయ రహితమైనది, పరమేశ్వరుడు, శంభు, భవ, రుద్ర, ప్రజాపతి, హిరణ్యగర్భుడు, హంస, విష్ణువు, నారాయణుడు, అగ్నిలో, హృదయంలో, సూర్యునిలో ఉన్నవాడు ఒకటే. జ్ఞానానికి అడ్డంకులు కూడా ఉన్నాయి. వేదబాహ్యులు, అవేదమార్గాన్ని అనుసరించేవారు, మాయావాదులు, అవాస్తవ వాదులు, వేషధారులు, వాదకులు, మాంత్రికులు, మాయాజాలికులు—వీరి సహవాసం వర్జ్యం.