భక్తిపూర్వకంగా వినండి. ఇది ప్రాచీన మైత్రాయణీయ ఉపనిషత్తులోని గొప్ప ఉపదేశ గాథ. మన ఆత్మ యొక్క పరమ రూపం అన్నది అన్నమే. ఎందుకంటే, ప్రాణం అన్నం ద్వారానే ఏర్పడుతుంది. మనిషి తినకపోతే, ఆలోచించలేడు, వినలేడు, తాకలేడు, చూడలేడు, మాట్లాడలేడు, వాసన చూడలేడు, రుచిచూడలేడు. చివరికి, ప్రాణాలను విడిచి పోతాడు. అందుకే, అన్నం తింటే ప్రాణంతో నిండిపోతాడు; ఆత్మ ఆలోచించగలదు, వినగలదు, తాకగలదు, మాట్లాడగలదు, రుచి, వాసన, దృష్టి కలుగుతాయి. అందుకే, "అన్నం నుండి ప్రాణులు పుడతారు, అన్నం ద్వారానే జీవిస్తారు, చివరికి అన్నంలోనే లీనమవుతారు" అని చెప్పబడింది. ప్రతి రోజు, ఈ లోకంలోని అన్ని జీవులు అన్నం కోసం ప్రయత్నిస్తుంటాయి. సూర్యుడు తన కిరణాలతో అన్నాన్ని ఆకాశంలోకి ఎత్తుతాడు; దానివల్ల ఆ సూర్యుడు తేజస్సుతో దహించబడతాడు. మన ప్రాణాలు కూడా అన్నంతో అభిషిక్తమై, అన్నాన్ని జీర్ణించడంలో సహాయపడతాయి. అగ్ని కూడా అన్నంతోనే మండుతుంది. ఈ జగత్ అన్నం కోరికతో స్థిరంగా ఉంటుంది, బ్రహ్మద్వారా సృష్టించబడింది. అందువల్ల, అన్నాన్ని ఆత్మగా ధ్యానించాలి. "నీటి నుండి ప్రాణులు పుడతారు; పుట్టిన తర్వాత అన్నంతో పెరుగుతారు; జీవులు అన్నాన్ని తింటారు, అన్నం వారిని తింటుంది. అందుకే దీనిని అన్నమని అంటారు" అని చెప్పబడింది. ఇంకా, విష్ణువు యొక్క ఒక రూపం "విశ్వాధారుడు" అని పిలవబడుతుంది, అదే అన్నం. ప్రాణం అన్నానికి సారం, మనస్సు ప్రాణానికి సారం, జ్ఞానం మనస్సుకు సారం, ఆనందం జ్ఞానానికి సారం. ఎవడు దీనిని తెలుసుకుంటాడో, వాడికి అన్నం, ప్రాణం, మనస్సు, జ్ఞానం, ఆనందం సంపూర్ణంగా లభిస్తాయి. ఎంతమంది జీవులు అన్నాన్ని తింటారో, అంత అన్నం అతను తనలో అనుభవిస్తాడు. అన్నమే అవినాశి, అన్నమే ఐక్యం సాధించడానికి మార్గం, అన్నమే జీవుల ప్రాణాధారం, అన్నమే పురాతనమైనది, అన్నమే వైద్యుడు. అన్నం అన్నింటికీ మూలం. కాలమే అన్నానికి మూలం. సూర్యుడే కాలానికి మూలం. కాలం అనగా సంవత్సరమే, అది పన్నెండు భాగాలుగా ఉంటుంది, క్షణాల నుంచి మొదలై ఇతర విభాగాల వరకు. ఈ సంవత్సరానికి అగ్ని భాగం, వరుణ భాగం ఉంటాయి. మాఘం నుంచి మధ్య శ్రావిష్ఠ వరకు అగ్ని భాగం, అక్కడి నుంచి చివరి శ్రావిష్ఠ వరకు సోమ భాగం. కాలాన్ని ఇలా కొలుస్తారు. కొలత లేకపోతే, కొలవదగినది తెలియదు. కాలాన్ని బ్రహ్మంగా ధ్యానించే వారికి, కాలం దూరంగా ఉంటుంది. కాలం నుండే ప్రాణులు పుడతాయి, కాలంతో పెరుగుతారు, కాలంలోనే లీనమవుతారు. కాలం రూపవంతమైనది, నిరాకారమైనది. బ్రహ్మానికి రెండు రూపాలున్నాయి—కాలం, అకాలం. సూర్యునికి ముందు ఉన్నది అకాలం, సూర్యునితో మొదలయ్యేది కాలం. సంవత్సరమే కాలం రూపం, సంవత్సరంనుండే సృష్టి. సంవత్సరమే ప్రజాపతి. కాలమే అన్నం, బ్రహ్మనిద్ర, ఆత్మ. కాలం అన్నింటిని పరమాత్మలో పాకిస్తుంది; దీనిని తెలుసుకున్నవాడు వేదజ్ఞుడు. ఈ రూపవంతమైన కాలమే నదులకు, జీవులకు రాజు. అదే సవితా (సూర్యుడు), అందులోనుండే చంద్రుడు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు, సంవత్సరాలు మొదలవుతాయి. వీటి ద్వారా మంచి, చెడు అన్నీ ఉత్పన్నమవుతాయి. అందుకే సూర్యుని బ్రహ్మస్వరూపమైన కాలంగా ధ్యానించాలి. సూర్యుడే బ్రహ్మ అని కొందరు అంటారు. యజ్ఞద్రవ్యాలు, మంత్రాలు, విష్ణువు, ప్రజాపతి—all—అన్ని ఆ సూర్యమండలంలో ప్రకాశించే ప్రభుని రూపాలు. ప్రారంభంలో బ్రహ్మమే ఉండేది—అదే అంతటా విస్తరించినది; తూర్పు, దక్షిణ, పడమర, ఉత్తర, పై, కింద—అన్ని దిశల్లో అనంతం. దానికి పరిమితి లేదు, అది పరమాత్మ. అది విచారణకు, ఆలోచనకు అందని, ఆకాశస్వరూపమైనది. అదే మనలో చైతన్యాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది; అదే మన ధ్యానం, అదే మన అంతిమ లక్ష్యం. దాని ప్రకాశమే సూర్యునిలో, అగ్నిలో, మన కడుపులో, అన్నాన్ని వండే తేజస్సులో కనిపిస్తుంది. "అగ్నిలో ఉన్నది, హృదయంలో ఉన్నది, సూర్యునిలో ఉన్నది—ఇవి అన్నీ ఒకటే" అని తెలిసినవాడు ఐక్యతను పొందుతాడు. ఇక యోగ సాధనలో, ప్రాణాయామం, ఇంద్రియనిగ్రహం, ధ్యానం, ధారణ, విచారణ, సమాధి—ఈ ఆరు యోగాంగాలు. వీటివల్ల, స్వర్ణవర్ణుడైన సృష్టికర్తను దర్శించగలుగుతారు. అప్పుడు పుణ్యపాపాలను విడిచిపెట్టి, పరమ నాశ్వరతలో లీనమవుతారు. బ్రహ్మజ్ఞానిని పాపాలు చేరవు. మనం మనస్సును బాహ్యంగా నియంత్రించి, ఇంద్రియాలను ఉపశమింపజేసి, శ్వాసను స్థిరపరిస్తే, ప్రాణం నాల్గవ స్థితిలో స్థిరపడుతుంది. "మనస్సుని మనస్సు లేనిదానివలె, మధ్యస్థితిలో, ఊహించలేనిదానిలో, అత్యంత రహస్యములో స్థాపించాలి" అని చెప్పబడింది. ఇంకా, జిహ్వాగ్రాన్ని, తాళువును ఒత్తుతూ, మనస్సు, ప్రాణాన్ని నియంత్రించి, విచారణ ద్వారా బ్రహ్మాన్ని దర్శించవచ్చు. మనస్సు నిశ్చలమై, స్వయంగా ఆత్మను దర్శించినప్పుడు, స్వీయత్వం లేనివాడవుతాడు. అప్పుడు జన్మ, మరణం, సంకల్పం, స్వప్నం, మోక్షం అన్నీ అతనికి లేవు; ఇదే పరమ రహస్యం. మనస్సు నిర్మలమైతే, పుణ్యపాపాలు తొలగిపోతాయి; ఆత్మలో నిశ్చలమై, అమరమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. సుషుమ్నా నాడి ద్వారా ప్రాణం పైకి ఎక్కుతుంది; తాళువులో ఆగుతుంది. అప్పుడు ప్రాణం, ఓంకారంతో, మనస్సుతో కలసి పైకి పోతుంది. ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించి, లోపల పరమాత్మను దర్శిస్తాడు. అప్పుడు ఆనందంలో లీనమై, సుఖదుఃఖాలకు అతీతుడవుతాడు; పరమ ఐక్యతను పొందుతాడు. బ్రహ్మానికి రెండు రూపాలు—శబ్దబ్రహ్మ, అశబ్దబ్రహ్మ. శబ్దద్వారా అశబ్దాన్ని తెలుసుకోవచ్చు. ఓంకారమే ఆ శబ్దం; దానివల్ల పైకి ఎక్కి, అశబ్దంలో లీనమవుతారు. ఇదే మార్గం, ఇదే అమృతత్వం, ఇదే మోక్షం. ఓంకార ధ్యానంతో, ధ్వని ద్వారా, అంతరాకాశంలో ఏడు ధ్వనులు వినిపిస్తాయి—నదులు, గంటలు, తాళాలు, కప్పలు, పురుగులు, వాన, గాలి. వాటిని దాటి, అశబ్దబ్రహ్మంలో లీనమవుతారు. శబ్దబ్రహ్మను తెలిసినవాడు పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. ఓంకారమే ఆ శబ్దం. దాని ఆది శాంతియుతం, నిశబ్దం, నిర్భయం, నిర్దుఃఖం, పరమానందం, తృప్తి, స్థితి, అమరత్వం, స్థిరత్వం. దీనినే విష్ణువు, పరమోత్తమంగా పూజించాలి. ఇది పరమ, అపరమూ, దేవతా స్వరూపమైనది. ఈ దేహమే విల్లు, ఓంకారమే బాణం, మనస్సే అగ్రభాగం. అంధకారాన్ని ఛేదించి, దాని పైన ఉన్న బలమైన తేజస్సును దర్శిస్తారు. అప్పుడు సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్నిలో, మేఘాల్లో, మెరుపులో ప్రకాశించే బ్రహ్మాన్ని చూస్తారు. దాన్ని చూసినవాడు అమరుడవుతాడు. ఇంద్రియాలు ఉపశమించగా, నిర్మలమైన మనస్సుతో, అంతరాకాశంలో ప్రణవాన్ని దర్శిస్తారు. అది నిద్ర, వృద్ధాప్య, మరణ, దుఃఖ రహితమైనది. దీని ద్వారా ప్రాణ, ఓంకార, అన్నీ యోగంలో కలుస్తాయి. ప్రాణ, మనస్సు, ఇంద్రియాల ఐక్యం, స్థితుల నిష్క్రమణ—ఇదే యోగం. ఓంకారంతో ప్రాణాలను లోపలికి లాగి, శరీరాగ్నిలో హోమం చేయాలి. అప్పుడు ఆ ప్రాణం తేజస్సుతో ప్రకాశిస్తుంది. అదే బ్రహ్మస్వరూపం, విష్ణువు యొక్క పరమస్థానం, రుద్రత్వం. అగ్నిలో నుంచి చిమ్మిన చినుకుల్లా, సూర్యుని నుంచి కిరణాల్లా, ప్రాణాలు పునఃపునః ఉద్భవిస్తాయి. బ్రహ్మతేజస్సు, అమరత్వం, నిష్కాయమైనది. అది మన హృదయాకాశాన్ని చీల్చి, తేజస్సుతో మనల్ని ఏకత్వ స్థితికి చేర్చుతుంది. మనస్సు నిర్మలమైతే, అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. భూతాలు, ఇంద్రియాలు, వాటి విషయాల్ని దాటి, సంకల్పబలంతో, విరక్తి విల్లుతో, అసక్తి బాణంతో, ద్వారం కాపాడే మాయను సంహరించాలి. అప్పుడు, ఓంకార నౌకపై హృదయాకాశాన్ని దాటి, బ్రహ్మమండపాన్ని చేరతారు. గురువు ఉపదేశంతో, స్వచ్ఛమైన, నిర్మలమైన, నిశ్చలమైన, స్వతంత్రమైన స్థితిని పొందుతారు. అప్పుడు సంసారచక్రాన్ని నిలిచిన చక్రంలా చూస్తారు. ఇంతటి గాథను శాకాయన్యుడు రాజుకు చెప్పి, నమస్కరించి, తాను తపస్సులో లీనమయ్యాడు. ఈ బ్రహ్మవిద్య ద్వారా ప్రజాపతిపుత్రులు బ్రహ్మపథాన్ని చేరారు. సంతృప్తి, సహనం, శాంతి—ఇవి యోగ సాధన ద్వారా లభిస్తాయి. ఈ రహస్యాన్ని అర్హులైన శిష్యులకు మాత్రమే చెప్పాలి. శుద్ధమైన ప్రదేశంలో, శుద్ధమైన మనస్సుతో, సత్యవాక్యంతో, స్వాధ్యాయంతో, యజ్ఞంతో జీవించాలి. నిజమైన బ్రహ్మాన్ని కోరేవాడు, ఆశలు లేని వాడు, భయరహితుడు, పరమానందాన్ని పొందినవాడు, అతడే పరమపదాన్ని పొందుతాడు. సంకల్ప, మనోవ్యాపారాలే బంధనానికి కారణం. వాటి లయమే మోక్షానికి మార్గం. మనస్సే అన్నీ—ఇంద్రియాలు, విశ్వాసం, భయం, బలహీనత, గర్వం—ఇవి అన్నీ మనస్సే. మనస్సు కలుషితమైతే, బంధనంలో పడిపోతాడు; నిరాశ, నిరభిమానంగా ఉండేవాడు ముక్తుడవుతాడు. ఇక్కడ ఐదు ఇంద్రియాలు మనస్సుతో కలసి, బుద్ధి నిశ్చలమైతే, అది పరమపదమని అంటారు. శాకాయన్యుడు ఇలా ఉపదేశించి, ఉత్తరదిశగా వెళ్లిపోయాడు. సూర్యకిరణాల ద్వారా, సోరగేట్ను దాటి, పరమపదాన్ని చేరతారు. నూరు కిరణాలు హృదయంలో నిలబడి, ఒకటి పైకి పోయి, బ్రహ్మలోకం దాటి, పరమస్థితిని ఇస్తుంది. ఇంద్రియాల స్వభావం ఏమిటి? అవి ఆత్మస్వరూపమే. ఆత్మే వాటికి మూలం. అయిదు కిరణాల ద్వారా విషయాలను అనుభవిస్తాయి. ఆత్మ స్వచ్ఛమైనది, శాంతియుతమైనది, స్వయంగా గుర్తించదగినది. కొందరు దానికి అగ్నిలోని వేడి, నీటిలోని రసం, చీకటిలో ఆనందమని అంటారు. కొందరు వాక్కు, శ్రవణం, దృష్టి, మనస్సు, ప్రాణమని అంటారు. మరికొందరు బుద్ధి, స్థైర్యం, స్మృతి, జ్ఞానం అంటారు. అగ్నిలో నుంచి చిమ్మిన చినుకుల్లా, సూర్యుని నుంచి కిరణాల్లా, ఆత్మ నుంచి ప్రాణాది అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి. ఈ ఆత్మ నుండే ప్రాణాలు, లోకాలు, వేదాలు, దేవతలు, జీవులు—all ఉద్భవిస్తాయి. దీని ఉపనిషత్తే సత్యం. తడి అగ్నిలోంచి పొగలా, ఈ మహాపురుషుని ఉచ్చ్వాసమే వేదాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తులు, శ్లోకాలు, సూక్తులు. పాంచభౌతిక అగ్నికి వసంతం, గ్రీష్మం, వర్షాకాలం, శరదృతువు, హేమంతం—ఇవి విభాగాలు. ఇది ప్రథమ ప్రాజాపతి యజ్ఞవేదిక. వీటితో యజ్ఞికుణ్ని మధ్యలోకి ఎత్తి, వాయువుకి నివేదించారు. ప్రాణమే వాయువు, ప్రాణమే అగ్ని; ప్రాణ, వ్యాన, అపాన, సమాన, ఉదాన—ఇవి దాని విభాగాలు. ఇది ద్వితీయ యజ్ఞవేదిక. అప్పుడు యజ్ఞికుణ్ని స్వర్గానికి ఎత్తి, ఇంద్రునికి నివేదించారు. ఆదిత్యుడే ఇంద్రుడు; అతని అగ్నికి వేదాలు, పురాణాలు విభాగాలు. ఇది తృతీయ యజ్ఞవేదిక. చివరికి యజ్ఞికుణ్ని ఆత్మజ్ఞానికి ఎత్తి, బ్రహ్మనికి నివేదించారు. అక్కడ అతడు ఆనందంగా ఉంటాడు. భూమి గార్హపత్యాగ్ని, అంతరిక్షం దక్షిణాగ్ని, స్వర్గం ఆహవనీయాగ్ని. వీటిలోంచే పవిత్రమైన అగ్నులు ఉద్భవిస్తాయి. మన కడుపు కూడా అగ్నిస్వరూపమే. కాబట్టి అగ్నిని ధ్యానించాలి, పూజించాలి, స్తుతించాలి. "సువర్ణవర్ణుడు, హృదయంలో స్థితుడైన సూర్యుడు, హంస, తేజోరూపుడు" అని యజ్ఞంలో ధ్యానించాలి. మనస్సే సంసారం; దాన్ని శుద్ధి చేయాలి. మనస్సు ఎలా ఉంటే, మనిషి అలా అవుతాడు. మనస్సు నిర్మలమైతే, పుణ్యపాపాలు నశిస్తాయి. మనస్సు బ్రహ్మలో స్థిరమైతే, ముక్తి లభిస్తుంది. మనస్సు రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—కలుషితమైనది, శుద్ధమైనది. మనస్సు శాంతమై, నిలకడగా, లయం చెందినప్పుడు, అది పరమపదం. మనస్సును హృదయంలో నిలిపి, విశ్రాంతి చెందించాలి; ఇదే జ్ఞానం, ముక్తి. అగ్నికి నమస్కారం—భూమిలో స్థితుడైనవాడా, ఈ లోకాన్ని యజ్ఞికునికి ప్రసాదించు. వాయువుకి నమస్కారం—అంతరిక్షంలో స్థితుడైనవాడా, లోకాన్ని ప్రసాదించు. ఆదిత్యునికి నమస్కారం—స్వర్గంలో స్థితుడైనవాడా, లోకాన్ని ప్రసాదించు. బ్రహ్మనికి నమస్కారం—అన్నిటిలో స్థితుడైనవాడా, అన్నింటిని ప్రసాదించు. సత్యముఖాన్ని బంగారు పాత్ర కప్పివుంది; పుషణా, దానిని తొలగించు. సూర్యునిలోని పురుషుడే నేనని తెలుసుకో. సూర్యునిలోని తేజస్సే ఆ పరమాత్మ. కన్నుల్లోని అగ్నిలో, హృదయంలో, సూర్యునిలో బ్రహ్మమే ప్రకాశిస్తుంది. ప్రాణాలే సోమరసం, అది మొక్కలా మొలుస్తుంది. యజుస్సు, ఓంకారం, జలం, తేజస్సు, అమృతత్వం, భూమి, అంతరిక్షం, స్వర్గం—ఇవన్నీ బ్రహ్మమే. పవిత్రమైన హంస, మూడు నాడులతో కూడినది, రెండు స్వభావాలున్నది, అజ్ఞానం, జ్ఞానానికి దివ్యమైనదిగా, అంతరాకాశంలో ఉంది.