శాంత స్వరూపుడైన పరమాత్మకు నమస్కారం. ఆయన అత్యంత గూఢమైనవాడు, అవ్యక్తుడు, ఆలోచనలకు అందని, కొలవలేని, ఆది అంతము లేని వాడు. ప్రారంభంలో సర్వత్రా చీకటి మాత్రమే ఉండేది. ఆ చీకటి, పరమాత్మ చేత ప్రకంపితమై, దృశ్యపదార్థాల స్థితిని పొందింది—ఇది రాజోగుణ స్వరూపం. ఆ రాజస స్వరూపం మళ్లీ కలవరపడి, తామస స్వరూపాన్ని పొందింది. ఆ తామస స్వరూపం కూడా ఉల్లాసింపజేయబడగా, సత్త్వ స్వరూపంగా ప్రవహించింది. ఆ సత్త్వ స్వరూపం మళ్లీ ఉల్లాసించబడింది. ఈ ప్రక్రియలో, చైతన్యమయమైన భాగమే ప్రతి జీవిలో క్షేత్రజ్ఞుడిగా, సంకల్ప, నిశ్చయ, అహంకారాలతో గుర్తింపబడే ప్రజాపతి అయ్యాడు. ఆయన ప్రధాన రూపాలు బ్రహ్మా, రుద్ర, విష్ణువులుగా చెప్పబడతాయి. రాజోగుణ భాగం బ్రహ్మా, తామోగుణ భాగం రుద్రుడు, సత్త్వగుణ భాగం విష్ణువు. ఇలా ఆయన ఒకరే అయినా, మూడు, ఎనిమిది, పదకొండు, పన్నెండు, అనేక రూపాలలో ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఆయన భూతజాలమంతటిలో విహరిస్తూ, సమస్త ప్రాణుల అధిపతిగా నిలుస్తాడు. ఈ ఆత్మ అంతర్గతంగానూ, బాహ్యంగానూ ఉంది. ఈ ఆత్మ రెండు విధాలుగా తనను తాను ఆధారపడుతుంది—ఒకటి ప్రాణ రూపంలో, మరొకటి సూర్యుని రూపంలో. ఇవి రెండూ లోపల, బయట, పది నామాలతో, రాత్రి, పగలు మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బాహ్యాత్మ, ప్రాణుడు అంతరాత్మ. అంతరాత్మ యొక్క కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహించవచ్చు. ఎవడు పండితుడు, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, శుద్ధచిత్తుడు, భక్తుడై, దృష్టిని లోపలికి తీసుకువెళ్తాడో, వాడు అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహిస్తాడు. సూర్యునిలో ఉన్న స్వర్ణమయుడు, హృదయ పద్మంలో నివసించి, అన్నాన్ని అనుభవిస్తాడు. హృదయ పద్మంలో నివసించి అన్నాన్ని అనుభవించే వాడే, స్వర్గంలో స్థాపితమైన అగ్ని, సూర్యరూపుడు, కాలమూర్తి, దృశ్యరహితుడు, సమస్త భూతాల భోజకుడు. ఆ పద్మమంటే ఏమిటి? అది ఆకాశమే, దిక్కులు మరియు ఉపదిక్కులు దాని దళాలు. ఇక్కడి అగ్ని ముందుకు సాగుతుంది—ఇవి ప్రాణుడు, సూర్యుడు. వీటిని మంత్రాక్షరాలతో, సావిత్రి ఉచ్చారణలతో ఆరాధించాలి. బ్రహ్మకు రెండు రూపాలు—వ్యక్తం, అవ్యక్తం. వ్యక్తం అనిత్యం, అవ్యక్తమే నిత్యమైన బ్రహ్మ. ఆ బ్రహ్మ, జ్యోతి; ఆ జ్యోతి సూర్యుడు; అదే ఆత్మ, 'ఓం' అనే మంత్రంతో సూచించబడుతుంది. ఆయన తన్నుతాను మూడుగా విభజించుకున్నాడు; 'ఓం' కు మూడు అక్షరాలు. వీటివల్ల ఈ జగమంతా నేయబడి, మిళితమై ఉంది. అందువల్ల సూర్యుని 'ఓం'గా ధ్యానించాలి. ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది—ఉద్గీథం అంటే ప్రణవం; ప్రణవమే ఉద్గీథం; సూర్యుడు ఉద్గీథం; ఉద్గీథమే ప్రణవం. ఉద్గీథం, ప్రణవం, నాయకుడు, నామరూపాలు, నిద్రలేని, వృద్ధాప్యరహితుడు, మరణరహితుడు, అయిదు మార్గాలలో, గుహ్యంగా ఉండే వాడు. పైకి వేరే వేరే శాఖలతో, మీద మూలలతో, బ్రహ్మ, ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలం, భూమి మొదలైనవి—ఇవి అన్నీ ఒక్కటే, అదే బ్రహ్మ. దాని సారం సూర్యుడు; అందుకే 'ఓం'తో ఆరాధించాలి. ఈ అక్షరం పవిత్రమైనది, జ్ఞానమయమైనది; దాన్ని తెలిసినవాడు, ఏదీ కోరుకున్నా పొందుతాడు. ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఇది మేఘంలా గర్జిస్తుంది; దాని స్వరూపం 'ఓం'; ఇది స్త్రీ, పురుష, నపుంసక రూపంలో ఉంటుంది; అగ్ని, వాయువు, సూర్యుడు, కాంతియుతం; రుద్రుడు, విష్ణువు, ప్రభువు; గార్హపత్య, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయాగ్ని; ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేద; భూః, భువః, స్వః; భూత, భవిష్యత్, వర్తమాన కాలాలలో; ప్రాణ, అగ్ని, సూర్య; అన్నం, నీరు, చంద్రుడు; బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారం; ప్రాణ, అపాన, వ్యాన. ఇవన్నీ 'ఓం' ద్వారా సమర్పించబడతాయి. అందుకే, ఓ సత్యకామా, పరబ్రహ్మ, అపరబ్రహ్మ రెండూ ఈ 'ఓం' అక్షరమే. ఇప్పుడు, ఇదంతా ప్రబోధించబడింది. ప్రజాపతి తపస్సు చేసి 'భూః, భువః, స్వః' అనే మంత్రాలను ఉచ్చరించాడు. ఇవే ప్రజాపతి యొక్క ప్రధాన రూపాలు. 'స్వః' తల, 'భువః' నాభి, 'భూః' పాదాలు; సూర్యుడు కంటి రూపం, అతిపురుషుని ప్రమాణంగా ఆధారపడింది. కనుక 'భూః, భువః, స్వః'ను ఆరాధించాలి. ప్రజాపతి, జగత్పిత, జగన్నేత్రుడు, ఈ విధంగా ఆరాధించబడతాడు. అందులో సమస్తం అంతర్భూతమై ఉంది. 'తత్ సవితుర్ వరేణ్యం'—ఆ సూర్యుడే సవితా. బ్రహ్మవాదులు 'ఆత్మ కోసం' అని సెలవిచ్చారు. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి'—సవితా స్థాపితుడయ్యాడు; అతని తేజస్సును 'సేకరిద్దాం' అని బ్రహ్మవాదులు అంటారు. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్'—ధియే అంటే మనస్సులు; వాటిని ప్రేరేపించమని బ్రహ్మవాదులు ప్రార్థిస్తారు. 'భర్గ' అంటే సూర్యునిలో స్థాపితమైన తేజస్సు; దాని వెలుగు ద్వారా అతని కదలిక. తేజస్సు దహిస్తుంది, అందుకే దాన్ని 'భర్గ' అంటారు. తేజస్సు లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది, భూతాలను రంగులుగాను చేస్తుంది; జీవులు అతనివద్దికి వెళ్తాయి, వేరే చోటికి వెళ్ళవు. అందుకే, భర్తా కావడం వల్ల భర్గ, శత్రువులను బయటపెట్టే వాడు కావడం వల్ల సూర్యుడు, ప్రేరేపించేవాడు కావడం వల్ల సవితా, దానం చేయడం వల్ల ఆదిత్యుడు, పవిత్రం చేయడం వల్ల పవమానుడు, నడిచేవాడు కావడం వల్ల ఆదిత్యుడు. ఆయన తన స్వరూపంలో అమరుడు, ధ్యాత, కర్త, భోక్త, వక్త, రసికుడు, ఘ్రాణికుడు, స్పర్శకుడు, విస్తారముగా ఉన్నవాడు. ద్వైత జ్ఞానంలో విని, చూసి, వాసన పడి, రుచి చూసి, స్పర్శించి, ఆత్మ ద్వారా అన్నీ తెలుసుకుంటాడు. అద్వైత జ్ఞానంలో, కారణ-ఫలిత రహితమైన, వర్ణించలేని, తులనలేని, నిర్గుణమైన స్థితిలో ఏమి చెప్పగలం? ఆయనే ఆత్మాధిపతి—శంభు, భవ, రుద్ర, ప్రజాపతి, జగత్కర్త, హిరణ్యగర్భుడు, సత్యము, ప్రాణము, హంస, శాంతుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్క, సవిత, ధాత, చక్రవర్తి, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. ఆయన బహుళ కిరణాలతో, స్వర్ణమయుడు, ఆనందమయుడు—ఆయనను తెలుసుకోవాలి. సమస్త ప్రాణులకు అభయమిచ్చి, అరణ్యంలోకి వెళ్లి, ఇంద్రియాలను బాహ్యవిషయాలనుండి ఉపసంహరించి, తన శరీరంలోనే ఆయనను దర్శించాలి. ఆ విశ్వరూపుడు, స్వర్ణమయ జాతవేద, పరమ, ఒకే ఒక్క కాంతి, వేల కిరణాలతో, వంద మార్గాల్లో విహరిస్తూ, ప్రాణరూపంగా భూతాల్లో ఉదయిస్తాడు—అదే సూర్యుడు. ఇప్పుడు ఆత్మ మళ్లీ రెండు విధాలుగా తనను ఆధారపడుతుంది—ప్రాణుడు, సూర్యుడు. ఇవి రెండు దారులు, లోపల, బయట, రాత్రి, పగలు మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బాహ్యాత్మ, ప్రాణుడు అంతరాత్మ; అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహించవచ్చు. ఎవడు పండితుడు, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, శుద్ధచిత్తుడు, భక్తుడు, లోపల దృష్టి పెట్టేవాడో, వాడు అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహిస్తాడు. సూర్యునిలో ఉన్న స్వర్ణమయుడు, హృదయ పద్మంలో నివసించి, అన్నాన్ని అనుభవిస్తాడు. హృదయ పద్మంలో నివసించి అన్నాన్ని అనుభవించే వాడే, స్వర్గస్థ అగ్ని, సూర్యరూపుడు, కాలమూర్తి, దృశ్యరహితుడు, సమస్త భూతాల భోజకుడు. పద్మం అంటే ఆకాశమే, దిక్కులు దళాలు. ఇక్కడి అగ్ని ముందుకు సాగుతుంది—ఇవి ప్రాణుడు, సూర్యుడు. వీటిని మంత్రాక్షరాలతో, సావిత్రి మంత్రాలతో ఆరాధించాలి. బ్రహ్మకు రెండు రూపాలు—వ్యక్తం, అవ్యక్తం. వ్యక్తం అనిత్యం, అవ్యక్తమే నిత్యమైన బ్రహ్మ. ఆ బ్రహ్మ జ్యోతి; ఆ జ్యోతి సూర్యుడు; అదే ఆత్మ, 'ఓం' అనే మంత్రంతో సూచించబడుతుంది. ఆయన తన్నుతాను మూడుగా విభజించుకున్నాడు; 'ఓం'కు మూడు అక్షరాలు. వీటివల్ల జగమంతా నేయబడి, మిళితమై ఉంది. అందుకే సూర్యుని 'ఓం'గా ధ్యానించాలి. ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది—ఉద్గీథం అంటే ప్రణవం; ప్రణవమే ఉద్గీథం; సూర్యుడు ఉద్గీథం; ఇదే ప్రణవం. ఉద్గీథం, ప్రణవం, నాయకుడు, ప్రకాశవంతుడు, నిద్రలేని, వృద్ధాప్యరహితుడు, మరణరహితుడు, మూడు పాదాలు, మూడు అక్షరాలు, అయిదు మార్గాలు, గుహ్యంగా ఉండే వాడు. మీద మూలలతో, మూడు పాదాల బ్రహ్మ, శాఖలు—ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలం, భూమి మొదలైనవి; ఒక్కటే, అదే అశ్వత్థ వృక్షం, అది బ్రహ్మ, దాని తేజస్సు సూర్యుడు, అక్షరం సారం. అందుకే 'ఓం'తో ఆరాధించాలి. ఈ అక్షరం పవిత్రమైనది, పరమమైనది. దాన్ని తెలిసినవాడు, ఏదీ కోరుకున్నా పొందుతాడు. ఇంకొకచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఈ అక్షరానికి తొంభై స్వరూపాలు ఉన్నాయి; ఇది లింగభేదంతో 'ఓం'గా—స్త్రీ, పురుష, నపుంసకంగా ఉంది. ఇది ప్రకాశవంతం: అగ్ని, వాయు, ఆదిత్య రూపంలో వెలుగుతుంది. ఇది అధిపతి: బ్రహ్మా, రుద్ర, విష్ణు. ఇది మూడు అగ్నుల ముఖంగా, మూడు వేదాల జ్ఞానంగా, మూడు లోకాలతో, మూడు కాలాలతో, ప్రాణ, అగ్ని, సూర్య రూపంలో, అన్నం, నీరు, చంద్రునిగా, బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారంగా, ప్రాణ, అపాన, వ్యానంగా ఉంటుంది. 'ఓం'తో ఇవన్నీ సమర్పించబడతాయి. పరబ్రహ్మ, అపరబ్రహ్మ రెండూ ఈ 'ఓం' అక్షరమే. ప్రారంభంలో ఇది అనుచ్చరితంగా ఉండేది. ప్రాజాపతి తపస్సు చేసి 'భూః, భువః, స్వః'ను ఉచ్చరించాడు. ఇది ప్రాజాపతి యొక్క లోకరూపం. 'స్వః' తల, 'భువః' నాభి, 'భూః' పాదాలు; సూర్యుడు కంటి రూపం. కంటి ద్వారా ప్రమాణం జరుగుతుంది. సత్యమే కంటి; పురుషుడు కంటిలో స్థితుడై అన్ని పదార్థాలలో విహరిస్తాడు. అందుకే 'భూః, భువః, స్వః'ను ధ్యానించాలి. ప్రాజాపతి జగత్పిత, జగన్నేత్రుడు; అందులో సమస్తం అంతర్భూతమై ఉంది. 'తత్ సవితుర్ వరేణ్యం'—అదే సూర్యుడు, సవితా. బ్రహ్మవేత్తలు, 'ఆత్మ కోసం' అని సెలవిచ్చారు. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి'—సవితా దేవుడు; అతని తేజస్సును ధ్యానించాలి. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్'—మనస్సులు, అవి అతని ద్వారా ప్రేరేపించబడాలి. 'భర్గ' అంటే సూర్యంలో స్థాపితమైన తేజస్సు; అది వెలుగుతో కదులుతుంది. తేజస్సు లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది, భూతాలను ఆనందింపజేస్తుంది, జీవులు అతనివద్దికి వచ్చి, వెళ్ళిపోతాయి. అందుకే భర్గ, సూర్యుడు, సవితా, ఆదిత్యుడు, పవనుడు అన్నీ ఆయనే. ఆత్మ, అమరుడు, ధ్యాత, జ్ఞాత, కర్త, మోచకుడు, ఆనందదాయకుడు, వక్త, రసికుడు, ఘ్రాణికుడు, దర్శకుడు, శ్రోత, స్పర్శకుడు, విస్తృత స్వరూపుడై శరీరంలో స్థితుడై ఉన్నాడు. ద్వైత జ్ఞానంలో విని, చూసి, వాసన పడి, రుచి చూసి, స్పర్శించి, ఆత్మ ద్వారా అన్నీ తెలుసుకుంటాడు. అద్వైత జ్ఞానంలో, కారణ-ఫలిత రహితమైన, వర్ణించలేని, తులనలేని స్థితిలో ఏమి చెప్పగలం? ఆయనే ఆత్మాధిపతి—శంభు, భవ, రుద్ర, ప్రజాపతి, జగత్కర్త, హిరణ్యగర్భుడు, సత్యము, ప్రాణము, హంస, ఉపదేశకుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్క, సవిత, ధాత, విధాత, చక్రవర్తి, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. ఆయన అగ్నిలోని అగ్నిలా, వేల కిరణాలతో, స్వర్ణమయుడై, పరమాత్మగా, శరీరంలో దర్శించవలసిన వాడు. అఖిలరూపుడు, స్వర్ణమయుడు, భూతజ్ఞుడు, పరమగమ్యుడు, ఏక కాంతి, వేల కిరణాలతో, వంద మార్గాల్లో విహరిస్తూ, ప్రాణరూపంగా భూతాల్లో ఉదయిస్తాడు—అదే సూర్యుడు. ఇలా తెలిసినవాడు ద్వంద్వ స్వరూపుడై, ఆత్మలోనే ధ్యానిస్తాడు, ఆత్మలోనే ఆరాధిస్తాడు. ధ్యానం అనగా మనస్సును సాధనలో స్థాపించడమే, పండితులు ప్రశంసిస్తారు. మనస్సు మలినమైతే, దీనివల్ల శుద్ధి చేయాలి: 'మిగిలిపోయిన మాలిన్యము, పాపఫలితముగా వచ్చినది, శవము లేదా ప్రసవమందున్న స్త్రీ ద్వారా కలిగినదైనా, అగ్ని, సూర్యకిరణాలు వస్త్రాన్ని, అన్నాన్ని, చేసిన తప్పును శుద్ధి చేయుగాక.' అని నీళ్లు చల్లాలి. 'ప్రాణాయ స్వాహా, అపానాయ స్వాహా, వ్యానాయ స్వాహా, సమానాయ స్వాహా, ఉదానాయ స్వాహా' అని ఐదు సమర్పణలు చేసి, మిగిలిన అన్నాన్ని మౌనంగా తింటాడు; మళ్లీ నీళ్లు చల్లాలి.