ఒకసారి మహర్షులు పరమార్థాన్ని తెలుసుకోవాలనే తపనతో పరమాత్మను గురించి విచారించసాగారు. వారు మనస్సు స్వభావాన్ని గూర్చి పరిశీలించగా, ఇది ఇంద్రియ విషయాలకు ఆకర్షితమైతే బంధనానికి కారణమవుతుందని గ్రహించారు. అదే మనస్సు బ్రహ్మంతో ఏకత్వాన్ని పొందితే, ఎవరు బంధనాన్ని దాటి విముక్తి పొందకపోతారు? మనస్సు రెండు విధాలుగా ఉంటుంది: ఒకటి శుద్ధమైనది, రెండవది అశుద్ధమైనది. అశుద్ధ మనస్సు కామ, సంకల్పాలతో నిండిపోతుంది; శుద్ధ మనస్సు మాత్రం కోరికలేనిది, నిర్మలమైనది. మనస్సు చంచలతను, విచ్ఛిన్నతను విడిచిపెట్టి, దృఢంగా స్థిరంగా ఉంచితే, అది మనస్సు లేని స్థితిని పొందుతుంది. అప్పుడు పరమ పదాన్ని, పరమ శాంతిని పొందుతారు. మనస్సును హృదయంలో నియంత్రిస్తూ, అది పూర్తిగా లయమయ్యే వరకూ దృష్టి పెట్టాలి. ఇదే జ్ఞానం, ఇదే మోక్షం; మిగిలినవన్నీ వాగ్విలాసమే. శుద్ధమైన మనస్సు ఆత్మలో స్థిరమై, ధ్యానం ద్వారా మలినతను విడిచిపెడితే, దానివల్ల కలిగే ఆనందాన్ని మాటలతో వివరించలేరు; అది అంతరాత్మతో మాత్రమే అనుభవించదగినది. నీటిలో నీరు కనబడదు, అగ్నిలో అగ్ని కనిపించదు, ఆకాశంలో ఆకాశం కనిపించదు. అలాగే, మనస్సు లోనికి లయమైనపుడు, ఆ వ్యక్తి బంధనాల నుండి విముక్తుడవుతాడు. మనస్సే బంధనానికి, మోక్షానికి కారణం. అది ఇంద్రియ విషయాలకు ఆసక్తి చూపితే బంధనానికి దారి తీస్తుంది; వాటినుండి విముక్తమైతే మోక్షానికి మార్గం అవుతుంది. ఇప్పుడు కౌత్సాయనుడు ఇలా స్తుతించెను: "నీవే బ్రహ్మా, నీవే విష్ణువు, నీవే రుద్రుడు, నీవే ప్రజాపతి. నీవే అగ్ని, వరుణుడు, వాయువు, నీవే ఇంద్రుడు, నీవే చంద్రుడు. నీవే మనువు, నీవే యముడు, నీవే భూమి, నీవే అక్షరాత్మ. నీవు పరమార్థం కోసం, స్వప్రయోజనం కోసం ఆకాశంలో అనేక రూపాలలో నిలిచావు. జగదీశ్వరా! నీకు నమస్సులు. జగత్తుకు ప్రాణుడవు, సృష్టికర్తవు. జగత్ ఆనందాన్ని అనుభవించే మహామాయ, లీలామయుడు నీవే. నీవు శాంత స్వరూపుడవు, గూఢాత్ముడవు, అవ్యక్తుడవు, అనాదియైనవాడవు. ఆది అంతములేనివాడవు. మొదట్లో ఇది చీకటిగానే ఉండేది. పరమాత్మ చైతన్యంతో అది ఉద్రేకించబడినపుడు, ఇంద్రియ విషయాల స్థితిని పొందింది—ఇది రాజోగుణ స్వరూపం. ఆ రాజోగుణం మళ్లీ ఉద్రేకించబడినపుడు, కలహ స్థితి—తమోగుణం. ఆ తమోగుణం ఉద్రేకించబడినపుడు, ప్రబాహమయ్యింది—ఇది సత్త్వగుణం. ఆ సత్త్వగుణం కూడా ప్రబాహమయ్యింది. ఈ భాగం పరిపూర్ణమైన చైతన్య స్వరూపం, అది ప్రతి వ్యక్తిలో క్షేత్రజ్ఞుడిగా, సంకల్ప, నిర్ణయం, అహంకార రూపంగా ఉంది—అతడే ప్రజాపతి. ఆయన ప్రథమరూపాలు బ్రహ్మా, రుద్రుడు, విష్ణువు. రాజోగుణ భాగం బ్రహ్మా, తమోగుణ భాగం రుద్రుడు, సత్త్వగుణ భాగం విష్ణువు. ఇలా ఆయన ఒక్కడే, మూడు, ఎనిమిది, పదకొండు, పన్నెండు, అనేక రూపాలుగా విభజింపబడి, సమస్త భూతాలలో విహరిస్తూ, లోకాధిపతిగా నిలిచాడు. ఈ ఆత్మ అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా ఉన్నది. ఈ ఆత్మ రెండు రూపాల్లో నిలిచింది: ఒకటి ప్రాణరూపంగా, మరొకటి సూర్యరూపంగా. ఇవి ఐదు పేర్లతో, లోపల బయట, రాత్రి పగలు మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బాహ్యాత్మ, ప్రాణుడు అంతరాత్మ. అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహించవచ్చు. యోగి, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, శుద్ధమనస్సు కలవాడు, భక్తుడు, దృష్టిని లోపలికి తిప్పినవాడు—అతడు అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహిస్తాడు. ఇప్పుడు, సూర్యమండలంలో ఉన్న హిరణ్యమయ పురుషుడు నన్ను స్వర్ణవర్ణుడిగా చూస్తున్నాడు. అతడే హృదయ పద్మంలో నివసించి అన్నాన్ని అనుభవించేవాడు. అతడే స్వర్గంలో స్థాపించబడిన అగ్ని, సూర్యరూపుడు, కాలస్వరూపుడు, అదృశ్యుడు, సమస్త భూతాల ఆహారాన్ని అనుభవించే వాడు. ఆ పద్మం ఏమిటి? అది ఆకాశం; దాని పువ్వులు నాలుగు దిక్కులు, నాలుగు కోణాలు. ఇక్కడి అగ్ని ముందుకు కదులుతుంది; అవే ప్రాణ, సూర్యులు. వీటిని మంత్రంతో, సావిత్రి ఉచ్చారణతో పూజించాలి. బ్రహ్మం రెండు రూపాల్లో ఉంది: వ్యక్తమైందీ, అవ్యక్తమైందీ. వ్యక్తం అనిత్యం, అవ్యక్తం నిత్యం. అదే బ్రహ్మం. ఆ బ్రహ్మం వెలుగు; ఆ వెలుగు సూర్యుడు. అదే ఆత్మ, 'ఓం' అనే అక్షరంతో సంకేతించబడింది. ఆత్మ తన్నే మూడు భాగాలుగా చేసుకుంది; ఓంకారంలో మూడు అక్షరాలు ఉన్నాయి. వీటి ద్వారా సమస్తం నడుస్తుంది. కాబట్టి, సూర్యుని 'ఓం'గా ధ్యానించాలి, అలా తాను ఏకత్వాన్ని పొందాలి. ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: ఉద్గీథం అంటే ప్రణవం; ప్రణవం అంటే ఉద్గీథం. సూర్యుడు ఉద్గీథం; ఉద్గీథమే ప్రణవం. ఉద్గీథ ప్రణవం నాయకుడు, నామరూపాలతో, నిద్ర, వృద్ధాప్య, మరణ రహితుడు, ఐదు రూపాలతో, గుహలో దాగి ఉన్నాడు. పైకి వేరు, కిందకు వేరు—అదే బ్రహ్మం, దాని ప్రకాశం సూర్యుడు, ఓంకార స్వరూపం. కాబట్టి, 'ఓం'తో పూజించాలి. దీని ద్వారా, దీని స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, ఏదైనా కోరుకున్నా పొందగలడు. ఇంకొక చోట, ఈ 'ఓం' అక్షరం తొంభై విధాలుగా స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంది. ఇది స్త్రీ, పురుష, నపుంసక లింగాలతో కూడినది. ఇది అగ్ని, వాయువు, ఆదిత్యరూపంగా ప్రకాశిస్తుంది. బ్రహ్మా, రుద్ర, విష్ణు రూపాల్లో అధిపతి. గార్హపత్య, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయ ముక్కులతో ఉంది. ఋక్, యజుస్, సామన్ జ్ఞానం కలిగి ఉంది. భూ, భువః, స్వః లోకాలుగా ఉంది. గత, వర్తమాన, భవిష్యత్ కాలాలతో ఉంది. ప్రాణ, అగ్ని, సూర్యుని ఉష్ణతతో ఉంది. అన్నం, నీరు, చంద్రుని పోషణతో ఉంది. బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారంతో చైతన్యంగా ఉంది. ప్రాణ, అపాన, వ్యాన రూపాలతో ప్రాణవాయువుగా ఉంది. 'ఓం' ద్వారా ఇవన్నీ సమర్పించబడతాయి. ఈ విధంగా, సత్యకామా, పరబ్రహ్మ, అపరబ్రహ్మ రెండూ 'ఓం' అక్షరంలోనే సంకేతించబడ్డాయి. ప్రారంభంలో ఇది అనుత్పన్నం. ఆ సత్యాన్ని ప్రజాపతి తపస్సు చేసి 'భూ, భువః, స్వః' అని ఉచ్చరించాడు. ఇది ప్రజాపతి యొక్క లోకమయమైన మహత్తర రూపం. 'స్వః' తల, 'భువః' నాభి, 'భూ' పాదాలు; సూర్యుడు కంటి రూపం. కంటి ద్వారా మనిషి పరిమాణం నడుస్తుంది. కంటే సత్యం. మనిషి కంట్లో స్థితుడై సమస్త విషయాల్లో విహరిస్తాడు. కాబట్టి, 'భూ, భువః, స్వః'ను ధ్యానించాలి. ప్రజాపతి జగత్తుని మోయువాడు, అందులో సమస్తం దాగి ఉంది; అందులోనే మిగతా అన్నీ దాగి ఉన్నాయి. 'తత్ సవితుర్ వరేణ్యం'—ఆ సూర్యుడు సవితా. ఆత్మ కోసం కోరుకుంటూ, బ్రహ్మవాదులు అతడిని ఎంచుకుంటారు. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి'—సవితా దేవత, అతని భర్గాన్ని ధ్యానిస్తాం. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్'—మన ధియః అంటే బుద్ధులు; వాటిని ఆయనే ప్రేరేపించాలి. 'భర్గ' అంటే సూర్యునిలో ఉన్న, కాంతి. దాని వెలుగుతో అతని కదలిక. భర్గం కాల్చుతుంది, అందుకే దానిని భర్గం అంటారు. భర్గం లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది, భూతాలను రంగులుగా చేస్తుంది; అవన్నీ అతడివద్దకు వెళ్తాయి, మరొకటి వెళ్ళవు. అతడు భర్గం, సూర్యుడు, సవితా, ఆదిత్యుడు, పవమానుడు. అతను స్వయంగా అమృతుడు, ధ్యాత, కర్త, భోక్త, వక్త, రసగ్రాహి, ఘ్రాత, స్పర్శకుడు, వ్యాపకుడు. జ్ఞానం ద్వైతంగా ఉన్నచోట, అక్కడ వినడం, చూడడం, వాసన, రుచి, స్పర్శ—all అనుభవించబడతాయి. అద్వైతంగా ఉన్నచోట, కారణకార్యరహితంగా, వర్ణించలేనిది, నిరుపమానమైనదిగా, నిర్గుణంగా ఉంటే, దాని గురించి ఏమి చెప్పగలం? అతడే ఆత్మాధిపతి—శంభు, భవ, రుద్ర, ప్రజాపతి, జగద్గురు, హిరణ్యగర్భ, సత్యం, ప్రాణం, హంస, శాంతుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్క, సవిత, ధాత, చక్రవర్తి, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. అగ్నిలో దాగి, వెయ్యి కిరణాలతో, స్వర్ణమయుడై ప్రకాశించే వాడు. అతడిని తెలుసుకోవాలి. సమస్త భూతాలకు అభయం ఇచ్చి, అరణ్యానికి వెళ్లి, ఇంద్రియ విషయాలను విడిచిపెట్టి, తన దేహంలోనే అతడిని దర్శించాలి. ఆ విశ్వరూపుడు, హిరణ్యమయుడు, పరమపురుషుడు, ఒకే వెలుగు, వెయ్యి కిరణాలతో, వంద విధాలుగా కదిలే వాడు—ప్రాణరూపంగా జీవుల్లో ఎగసే వాడు—అతడే సూర్యుడు. ఇక్కడ అయిదవ భాగం ముగిసింది. ఆ తరువాత ఆరు భాగం: ఈ ఆత్మ రెండు రూపాల్లో నిలిచింది: ప్రాణం, సూర్యుడు. ఇవి లోపల, బయట, రాత్రి, పగలు మారుతూ ఉంటాయి. సూర్యుడు బాహ్యాత్మ, ప్రాణుడు అంతరాత్మ. అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహించవచ్చు. యోగి, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, శుద్ధమనస్సు కలవాడు, భక్తుడు, దృష్టిని లోపలికి తిప్పినవాడు—అతడు అంతరాత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్యాత్మను గ్రహిస్తాడు. ఇప్పుడు, సూర్యమండలంలో ఉన్న హిరణ్యమయ పురుషుడు నన్ను స్వర్ణవర్ణుడిగా చూస్తున్నాడు. అతడే హృదయ పద్మంలో నివసించి అన్నాన్ని అనుభవించేవాడు. అతడే స్వర్గంలో స్థాపించబడిన అగ్ని, సూర్యరూపుడు, కాలస్వరూపుడు, అదృశ్యుడు, సమస్త భూతాల ఆహారాన్ని అనుభవించే వాడు. ఆ పద్మం ఏమిటి? అది ఆకాశం; దాని పువ్వులు నాలుగు దిక్కులు, నాలుగు కోణాలు. ఇక్కడి అగ్ని ముందుకు కదులుతుంది; అవే ప్రాణ, సూర్యులు. వీటిని మంత్రంతో, సావిత్రి ఉచ్చారణతో పూజించాలి. బ్రహ్మం రెండు రూపాల్లో ఉంది: వ్యక్తమైందీ, అవ్యక్తమైందీ. వ్యక్తం అనిత్యం, అవ్యక్తం నిత్యం. అదే బ్రహ్మం. ఆ బ్రహ్మం వెలుగు; ఆ వెలుగు సూర్యుడు. అదే ఆత్మ, 'ఓం' అనే అక్షరంతో సంకేతించబడింది. ఆత్మ తన్నే మూడు భాగాలుగా చేసుకుంది; ఓంకారంలో మూడు అక్షరాలు ఉన్నాయి. వీటి ద్వారా సమస్తం నడుస్తుంది. కాబట్టి, సూర్యుని 'ఓం'గా ధ్యానించాలి, అలా తాను ఏకత్వాన్ని పొందాలి. ఇంకొక చోట ఇలా చెప్పబడింది: ఉద్గీథం అంటే ప్రణవం; ప్రణవం అంటే ఉద్గీథం. సూర్యుడు ఉద్గీథం; ఉద్గీథమే ప్రణవం. ఉద్గీథ ప్రణవం నాయకుడు, నామరూపాలతో, నిద్ర, వృద్ధాప్య, మరణ రహితుడు, ఐదు రూపాలతో, గుహలో దాగి ఉన్నాడు. పైకి వేరు, కిందకు వేరు—అదే బ్రహ్మం, దాని ప్రకాశం సూర్యుడు, ఓంకార స్వరూపం. కాబట్టి, 'ఓం'తో పూజించాలి. దీని ద్వారా, దీని స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, ఏదైనా కోరుకున్నా పొందగలడు. ఇంకొక చోట, ఈ 'ఓం' అక్షరం తొంభై విధాలుగా స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంది. ఇది స్త్రీ, పురుష, నపుంసక లింగాలతో కూడినది. ఇది అగ్ని, వాయువు, ఆదిత్యరూపంగా ప్రకాశిస్తుంది. బ్రహ్మా, రుద్ర, విష్ణు రూపాల్లో అధిపతి. గార్హపత్య, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయ ముక్కులతో ఉంది. ఋక్, యజుస్, సామన్ జ్ఞానం కలిగి ఉంది. భూ, భువః, స్వః లోకాలుగా ఉంది. గత, వర్తమాన, భవిష్యత్ కాలాలతో ఉంది. ప్రాణ, అగ్ని, సూర్యుని ఉష్ణతతో ఉంది. అన్నం, నీరు, చంద్రుని పోషణతో ఉంది. బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారంతో చైతన్యంగా ఉంది. ప్రాణ, అపాన, వ్యాన రూపాలతో ప్రాణవాయువుగా ఉంది. 'ఓం' ద్వారా ఇవన్నీ సమర్పించబడతాయి. ఈ విధంగా, సత్యకామా, పరబ్రహ్మ, అపరబ్రహ్మ రెండూ 'ఓం' అక్షరంలోనే సంకేతించబడ్డాయి. ప్రారంభంలో ఇది అనుత్పన్నం. ఆ సత్యాన్ని ప్రజాపతి తపస్సు చేసి 'భూ, భువః, స్వః' అని ఉచ్చరించాడు. ఇది ప్రజాపతి యొక్క లోకమయమైన మహత్తర రూపం. 'స్వః' తల, 'భువః' నాభి, 'భూ' పాదాలు; సూర్యుడు కంటి రూపం. కంటి ద్వారా మనిషి పరిమాణం నడుస్తుంది. కంటే సత్యం. మనిషి కంట్లో స్థితుడై సమస్త విషయాల్లో విహరిస్తాడు. కాబట్టి, 'భూ, భువః, స్వః'ను ధ్యానించాలి. ప్రజాపతి జగత్తుని మోయువాడు, అందులో సమస్తం దాగి ఉంది; అందులోనే మిగతా అన్నీ దాగి ఉన్నాయి. 'తత్ సవితుర్ వరేణ్యం'—ఆ సూర్యుడు సవితా. ఆత్మ కోసం కోరుకుంటూ, బ్రహ్మవాదులు అతడిని ఎంచుకుంటారు. 'భర్గో దేవస్య ధీమహి'—సవితా దేవత, అతని భర్గాన్ని ధ్యానిస్తాం. 'ధియో యో నః ప్రచోదయాత్'—మన ధియః అంటే బుద్ధులు; వాటిని ఆయనే ప్రేరేపించాలి. 'భర్గ' అంటే సూర్యునిలో ఉన్న, కాంతి. దాని వెలుగుతో అతని కదలిక. భర్గం కాల్చుతుంది, అందుకే దానిని భర్గం అంటారు.