ప్ర elsewhere ఒక చోట ఇలా చెప్పబడింది: ఈ లోకంలో కర్తగా ఉండే వాడు ఈ భౌతికాత్మ, అంటే పంచభూతమయమైన శరీరమే. ఇది అంతఃకరణముల ద్వారా క్రియలు చేస్తుంది; అంతఃపురుషుడు దీనికి ప్రేరణ కలిగిస్తాడు. ఇనుప ముద్ద ఒకదాన్ని కొట్టినప్పుడు అది ఆకారాలు మార్చుకుంటూ అనేక రూపాలలోకి మారిపోతుందే, అలాగే భౌతికాత్మ కూడా అంతఃపురుషుని ప్రభావంతో, గుణాల ప్రభావంతో అనేక రూపాలలోకి మారుతుంది. మూడు గుణాల ప్రభావంతో భౌతికాత్మ 84 లక్షల యోనుల్లో పరిణమిస్తుంది. ఈ విభిన్నత్వమే భౌతికాత్మ యొక్క స్వరూపం. ఈ గుణాలు, పురుషుని ప్రేరణతో, చక్రంలా తిరుగుతుంటాయి. ఇనుపాన్ని కొట్టినప్పుడు లోపలున్న అగ్ని దెబ్బ తినదు, అలాగే అంతఃపురుషుని ఏదీ తాకదు; భౌతికాత్మ మాత్రమే అనుభవానికి లోనవుతుంది. ఇంకోచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఈ శరీరం సంయోగం వల్ల జన్మిస్తుంది. దీనిలో చైతన్యం ఉండదు, ఇది నరకానికి దారితీస్తుంది, మూత్రద్వారమార్గంగా బయటకు వస్తుంది, ఎముకలతో కప్పబడి, మాంసంతో పూతపడి, చర్మంతో బంధించబడి, మలమూత్రం, పిత్తం, కఫం, మజ్జ, కొవ్వు తదితర అపవిత్ర పదార్థాలతో నిండిన సంచి వంటిది. మరోచోట ఇలా చెప్పబడింది: మాయ, భయం, నిరాశ, నిద్ర, అలసట, గాయాలు, వృద్ధాప్యం, దుఃఖం, ఆకలి, దాహం, బాధ, కోపం, నాస్తికత్వం, అజ్ఞానం, అసూయ, క్రూరత, మూర్ఖత్వం, నిర్లజ్జత, మోసం, అహంకారం, అసమత్వం—ఇవి అన్నీ తిమిరానికి (తమోగుణానికి) సంబంధించినవే. దాహం, మమకారం, కామం, లోభం, హింస, సుఖం, అభిప్రాయాలపై ఆసక్తి, అసూయ, ఆకాంక్ష, చంచలత, ధనార్జన, మిత్రులను ప్రీతిపొందించడం, వస్తువులపై ఆధారపడటం, ఇష్టమైన విషయాలపై మమకారం, అనిష్ట విషయాలపై ద్వేషం—ఇవి రాజోగుణానికి సంబంధించినవే. ఇవి అన్నీ భౌతికాత్మను నింపి, దాన్ని అనేక రూపాలలోకి నడిపిస్తాయి. తరువాత, ఉత్తరగామి వీర్యవంతులు ఆశ్చర్యంతో వచ్చి నమస్కరించి, ‘‘ప్రభూ, మేము మీకు శరణు వచ్చాము, మాకు బోధించండి. ఈ భౌతికాత్మలో అతిథిగా ఎవరు ఉంటారు? ఎవరి ద్వారా, ఇక్కడి నుండి వెళ్లి వేరొకరితో ఏకత్వాన్ని పొందుతారు?’’ అని అడిగారు. ఆయన వారికి ఇలా సమాధానం ఇచ్చారు: ఇంకోచోట ఇలా చెప్పబడింది: పెద్ద నదుల్లో అలలు తిరిగి వచ్చే విధంగా, చేసిన కార్యఫలితాలు తప్పక తిరిగి వస్తాయి; మరణం తప్పనిసరి, దాన్ని ఎవరూ నిరోధించలేరు. పుణ్యపాపాల బంధనాలతో బంధించబడి, యమలోకంలో భయాలచుట్టూ ఉండి, మత్తులో ఆనందించేవాడిలా, పాపానికి లోనై తిరుగుతూ, విషసర్పం కాటు తిన్నట్టు అపాయాన్ని చూస్తూ, కామంలో అంధుడై అంధకారంలో ఉండి, మాయలో బ్రతుకుతూ, కలలో వంచనకు లోనై, అరటికాయ మధ్యంలా అసారంగా, నటుడిలా క్షణిక వేషాన్ని ధరించి, గోడపై చిత్రంలా తప్పుడు సౌందర్యంలో ఆనందిస్తూ ఉంటాడు. ఇంద్రియ విషయాలైన శబ్ద, స్పర్శ మొదలైనవి అర్థవంతంగా కనిపించినా, అవి వాస్తవంగా అర్థరహితమే. భౌతికాత్మ వాటిలో మమకారం పెంచుకుంటే, పరమపదాన్ని మరచిపోతుంది. భౌతికాత్మకు ఉపాయం ఏమిటంటే—జ్ఞానాన్ని సంపాదించడం, ధర్మాన్ని ఆచరించడం, స్వధర్మాన్ని పాటించడం. ఇవన్నీ చెట్టు దండు, కొమ్మలవంటి పక్కదారులే; వీటిని పాటించకపోతే దిగజారిపోతాడు. తన స్వధర్మాన్ని అతిక్రమించకుండా, వేదోక్త ధర్మాన్ని పాటిస్తూ, తన క్రమంలో నిలిచి ఉండేవాడే తపస్వి. తపస్సు లేకుండా ఆత్మధ్యానం సాధించలేరు; కర్మశుద్ధి అవసరం. తపస్సుతో శుద్ధి, శుద్ధితో మనస్సు, మనస్సుతో ఆత్మ, ఆత్మసాధనతో తిరిగి వెనక్కు వచ్చేవాడు. ఇక్కడ శ్లోకాలు ఇలా చెప్పబడతాయి: ఇంధనం లేకుండా అగ్ని మూలానికి చేరినట్టు, క్రియలు ఆగిపోతే మనస్సు మూలానికి చేరుతుంది. ఆత్మసత్యాన్ని అనుసరించే, ఇంద్రియ విషయాలకు మోహపడని మనస్సును పాపకర్మలు బంధించవు. మనస్సే జనన మరణ చక్రానికి మూలం; కృషితో దాన్ని శుద్ధిపరచాలి. మనస్సు ఎలా ఉంటే, మనిషి అలానే అవుతాడు—ఇది పురాతన రహస్యం. మనస్సు శుద్ధిగా ఉంటే, పుణ్యపాప కర్మలు నశిస్తాయి. ఆత్మలో స్థిరమైన ప్రశాంతుడు, నిత్యానందాన్ని అనుభవిస్తాడు. మనస్సు ఇంద్రియ విషయాలపై మమకారం పెంచుకుంటే బంధించబడుతుంది; అదే బ్రహ్మణిపై మమకారం పెంచుకుంటే ఎవరు విముక్తి పొందరా? మనస్సు రెండు విధాలుగా ఉంటుంది: కలుషితమైనది, శుద్ధమైనది. కలుషితమైనది కామకల్పనలతో నిండినది; శుద్ధమైనది కామరహితమైనది. మనస్సును విచ్ఛిన్నత, చంచలత లేకుండా స్థిరంగా ఉంచితే, మనస్సు లేనితన స్థితిని పొందినప్పుడు, అది పరమపదాన్ని చేరుతుంది. మనస్సును హృదయంలో నియంత్రించి నశింపజేయాలి—ఇదే జ్ఞానం, ఇదే మోక్షం; మిగతావన్నీ గ్రంథాల విస్తరణ మాత్రమే. మనస్సు కలుషితాన్ని విడిచిపెట్టి, ఆత్మలో స్థిరమైపోయినప్పుడు పొందిన ఆనందాన్ని మాటలతో వివరించలేరు; అది అంతఃకరణంతో మాత్రమే గ్రహించబడుతుంది. నీటిలో నీరు కనిపించదు, అగ్నిలో అగ్ని కనిపించదు, ఆకాశంలో ఆకాశం కనిపించదు; అలాగే మనస్సు అంతర్లీనమైపోయినప్పుడు, పురుషుడు ముక్తిని పొందుతాడు. మనస్సే బంధానికి, మోక్షానికి కారణం; ఇంద్రియ విషయాలకు మమకారం పెంచుకుంటే బంధం, వాటి నుండి విముక్తి పొందితే మోక్షం. ఇప్పుడు కౌత్సాయనుడు ఇలా స్తుతించాడు: ‘‘మీరు బ్రహ్మా, మీరు విష్ణువు, మీరు రుద్రుడు, మీరు ప్రజాపతి; మీరు అగ్ని, వరుణుడు, వాయువు, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. మీరు మనువు, మీరు యముడు, మీరు భూమి, మీరు అక్షరము; మీ స్వప్రయోజనార్థం, ప్రకృతిస్వరూపంగా, మీరు ఆకాశంలో అనేక రూపాలలో నిలిచి ఉన్నారు. జగన్నాథా! నమస్కారం. విశ్వాత్మా, సృష్టికర్త, భోగ్యుడు, మాయ, లీలారసికుడు, ప్రభూ! శాంతిస్వరూపుడైన మీకు నమస్కారం; అత్యంత గూఢమైన, అవ్యాఖ్యేయమైన, ఆద్యంతరహితమైన మీకు నమస్కారం.’’ ప్రారంభంలో ఇది చీకటిగానే ఉండేది. పరమాత్మ ప్రభావంతో అది ఇంద్రియ విషయాల స్థితిని పొందింది—ఇది రాజోగుణ స్వరూపం. ఆ రాజోగుణం కదిలితే, విరోధభావాన్ని (తమోగుణాన్ని) పొందింది. ఆ తమోగుణం కదిలితే, సత్త్వగుణంగా ప్రవహించింది. ఆ సత్త్వం కూడా ప్రవహించగా, అంతర్గతంగా పరిపూర్ణ చైతన్యంగా నిలిచింది—ఇది ప్రతి ప్రాణిలో క్షేత్రజ్ఞుడిగా, సంకల్ప, నిర్ణయ, అహంకార రూపంలో ఉన్నాడు—ప్రజాపతి. ఆయన ప్రధాన రూపాలు బ్రహ్మా, రుద్రుడు, విష్ణువు. రాజోగుణ భాగం బ్రహ్మా, తమోగుణ భాగం రుద్రుడు, సత్త్వగుణ భాగం విష్ణువు. ఆయన ఒకరే అయినా, మూడుగా, ఎనిమిదిగా, పదకొండుగా, పన్నెండుగా, అనేక రూపాలలో విభజన చెందుతూ, సర్వభూతాల్లో తిరుగుతూ, లోకనాధుడిగా స్థితి చెందారు. ఈ ఆత్మ అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా ఉంది. తరువాత, ఈ ఆత్మ రెండు విధాలుగా నిలుస్తుంది—ప్రాణంగా, సూర్యునిగా. ఇవి ఐదు పేర్లతో, లోపల బయట, పగలు రాత్రి మారుస్తూ తిరుగుతుంటాయి. సూర్యుడు బాహ్య ఆత్మ, ప్రాణం అంతర్గత ఆత్మ; బాహ్య ఆత్మను అంతర్గత ఆత్మ కదలిక ద్వారా గ్రహించవచ్చు. ఎవడు పండితుడు, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, శుద్ధమనస్సు, భక్తుడు, బాహ్యదృష్టిని ఉపసంహరించినవాడో, అతడు అంతర్గత ఆత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్య ఆత్మను గ్రహిస్తాడు. సూర్యునిలోని స్వర్ణమయుడు, నాకు స్వర్ణంగా దర్శనమిచ్చేవాడు, హృదయపద్మంలో ఉండి అన్నం భుజించేవాడు. హృదయపద్మంలో ఉండి అన్నం భుజించేవాడు అగ్ని; ఆకాశంలో స్థితి చెంది, సూర్యమయుడై, కాలంగా, అప్రత్యక్షంగా, సమస్త భూతాల ఆహారాన్ని భుజించేవాడు. పద్మం అంటే ఏమిటి? అది ఏది? ఆ పద్మం ఆకాశమే; దిక్కులు, ఉపదిక్కులు దాని రేకలు. అగ్ని ముందుకు కదులుతుంది; ఇవే ప్రాణం, సూర్యుడు. వీటిని ఓంకారంతో, సావిత్రీ మంత్రోచ్చారణతో ఆరాధించాలి. బ్రహ్మానికి రెండు రూపాలు: వ్యక్తమైనది, అవ్యక్తమైనది. వ్యక్తమైనది అసత్యం, అవ్యక్తమైనది సత్యం. అదే బ్రహ్మం. బ్రహ్మం వెలుగు, ఆ వెలుగు సూర్యుడు. అదే ఆత్మ, ఓంకార రూపం. ఆయన తన్నుతాను మూడుగా విభజించుకున్నాడు; ఓంకారంలో మూడు అక్షరాలు. వీటితోనే సర్వం నడుస్తుంది. కాబట్టి, సూర్యునిని ఓంకారంగా ధ్యానం చేయాలి, ఆత్మతో ఏకత్వాన్ని పొందాలి. ఇంకోచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఉద్గీథమే ప్రణవం; ప్రణవమే ఉద్గీథం. సూర్యుడే ఉద్గీథం; ఉద్గీథమే ప్రణవం. ఉద్గీథం ప్రణవమనే నాయకుడు, నామరూపాత్మకుడు, నిద్రలేని, వృద్ధాప్యరహితుడు, మరణరహితుడు, ఐదురూపాలుగా, గుహలో పరవశంగా ఉండేవాడు. పైకి వేరే, కిందికి వేరే శాఖలు; ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి మొదలైనవి; ఒక్కటే అన్నింటిని భుజించేది—అదే బ్రహ్మం. దీని సారం సూర్యుడు. కాబట్టి ఓంకారంతో ఆరాధించాలి; దీని రుచి తెలుసుకోగలడు. ఇది పవిత్రం, ఇది జ్ఞానం. దీన్ని తెలిసినవాడికి ఏదైనా కావాలి అంటే అది సిద్ధించిపోతుంది. ఇంకోచోట ఇలా చెప్పబడింది: ఇది ఉరుములా ధ్వనిస్తుంది, దేహమే ఓంకారం, స్త్రీ, పురుష, నపుంసక రూపాలు, అగ్ని, వాయువు, సూర్యుడు, ప్రకాశవంతుడు, రుద్రుడు, విష్ణువు, ప్రభువు; గార్హపత్య, దక్షిణాగ్ని, ఆహవనీయం అనే అగ్నిరూపాలు; ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేద జ్ఞానం; భూః, భువః, స్వః లోకాలు; గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తు కాలాలు; ప్రాణ, అగ్ని, సూర్యుని తేజస్సు; అన్నం, నీరు, చంద్రుడు పోషణ; బుద్ధి, మనస్సు, అహంకారం చైతన్యం; ప్రాణ, అపాన, వ్యాన ప్రాణవాయువులు—ఇలా అన్నీ ఓంకారంలో కలిసిపోతాయి. ఓంకారమే పరబ్రహ్మం, అపరబ్రహ్మం. ప్రారంభంలో ఇది ఉచ్చరించబడలేదు. ప్రజాపతి తపస్సు చేసి ‘‘భూః, భువః, స్వః’’ అని ఉచ్చరించాడు. ఇవే ప్రజాపతి యొక్క ప్రబల రూపాలు, లోకాలతో కూడినవి. ‘‘స్వః’’ తల, ‘‘భువః’’ నాభి, ‘‘భూః’’ పాదాలు; సూర్యుడు కంటి రూపం. కంటి ద్వారా పరిమాణం నడుస్తుంది; కనుగొనదగినది సత్యమే. కాబట్టి ‘‘భూః, భువః, స్వః’’ అని ధ్యానించాలి. ప్రజాపతి, విశ్వాత్మ, విశ్వచక్షువు, ఇలానే ఆరాధించాలి. ఇదే ప్రజాపతి యొక్క రూపం; అందులో అన్నీ దాగి ఉన్నాయి. అందులో అన్నీ కలిసివుంటాయి. ‘‘తత్ సవితుర్ వరేణ్యం’’—అది సూర్యుడు, సవితా. ‘‘భర్గో దేవస్య ధీమహి’’—సవితా స్థాపితుడవుతాడు, ఆయన తేజస్సును మనం సమకూర్చుకుందాం. ‘‘ధియో యో నః ప్రచోదయాత్’’—మన బుద్ధిని ఆయన ప్రేరేపించాలి. ‘‘భర్గ’’ అనగా సూర్యునిలో స్థాపితమైన తేజస్సు; దాని వెలుగు వల్ల ఆయన కదలిక. తేజస్సు కాలిపోతుంది, అందుకే ‘‘భర్గ’’ అంటారు. తేజస్సు లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది, భూతాలను రంగులుగా చేస్తుంది; అవి ఆయనవద్దకు వెళ్తాయి, తిరిగి వస్తాయి. కాబట్టి ‘‘భర్గ’’ అని, ‘‘సూర్య’’ అని, ‘‘సవితా’’ అని, ‘‘ఆదిత్య’’ అని, ‘‘పవమాన’’ అని, ‘‘ఆదిత్య’’ అని పిలుస్తారు. తాను తానే అమృతుడు, ఆలోచనకర్త, కర్త, భోక్త, వక్త, గంధగ్రాహకుడు, స్పర్శకుడు, విశ్వమూర్తిగా స్థితుడు. ద్వైత జ్ఞానం ఉన్నచోట అన్ని ఇంద్రియాలు స్వయంగా తెలుసుకుంటాయి. అద్వైత జ్ఞానం ఉన్నచోట, కారణకార్యరహిత, వర్ణించలేని, నిరుపమానమైన బ్రహ్మంలో ఏమి చెప్పగలం? ఆయనే ఆత్మాధిపతి: శంభు, భవ, రుద్ర, ప్రజాపతి, సృష్టికర్త, హిరణ్యగర్భుడు, సత్యం, ప్రాణం, హంస, శాంతుడు, విష్ణువు, నారాయణుడు, అర్క, సవితా, ధాతృ, చక్రవర్తి, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు. ఆయన తేజస్సుతో, సహస్రకిరణులతో, స్వర్ణమయుడై, ఆనందమయుడై, ప్రకాశిస్తూ, సమస్త భూతాలకు అభయాన్ని ఇచ్చి, అరణ్యంలోకి వెళ్లి, ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించి, తన శరీరంలోనే ఆయనను దర్శించాలి. ఆ విశ్వమూర్తి, స్వర్ణమయ జాతవేద, పరమపురుషుడు, ఒకే వెలుగు, సహస్రకిరణులతో, వంద మార్గాలలో సంచరించేవాడు—ఆయనే సూర్యుడు. ఇలా అయిదవ భాగం ముగిసింది. ఆ తర్వాత ఆరవ భాగం: ఈ ఆత్మ రెండు విధాలుగా నిలుస్తుంది—ప్రాణంగా, సూర్యునిగా. ఇవి లోపల, బయట, పగలు, రాత్రిగా మారుతుంటాయి. సూర్యుడు బాహ్య ఆత్మ, ప్రాణం అంతర్గత ఆత్మ; బాహ్య ఆత్మను అంతర్గత ఆత్మ కదలిక ద్వారా గ్రహించవచ్చు. ఎవడు పండితుడు, పాపరహితుడు, ఇంద్రియనిగ్రహి, శుద్ధమనస్సు, భక్తుడు, బాహ్యదృష్టిని ఉపసంహరించినవాడో, అతడు అంతర్గత ఆత్మ కదలిక ద్వారా బాహ్య ఆత్మను గ్రహిస్తాడు.